十誦律 第28卷
佛語比丘：「布施有八種。
何等八？
一、界布施；二、依止布施；三、制限布施；四、給得布施；五、僧得布施；六、現前得布施；七、夏安居得布施；八、指示得布施。
」云何名界布施？
有一人言：「是衣布施是中住處僧。
」夏後月受迦絺那衣，是衣誰應受？
佛言：「雖夏後月受迦絺那衣，若比丘入是界內者應受。
」是名界得布施。
云何名依止布施？
如多比丘多住處作內界，夏安居自恣竟捨本界，結僧坊垣壁作內界。
是中諸人為夏安居眾僧故，布施諸衣、應分物，是衣誰應受？
佛言：「雖捨本界，是諸比丘本多住處作界內夏安居，是衣物諸比丘盡應分。
」是為依止得布施。
云何制限布施？
有一住處有二部比丘僧夏安居，有受法眾、有不受法眾。
是眾僧夏安居竟，作如是制限：「此族布施我等受，彼族布施汝等受。
此家布施我等受，彼家布施汝等受。
是間行處布施我等受，彼間行處布施汝等受。
是間聚落布施我等受，彼間聚落布施汝等受。
是間去處聚落布施我等受，彼間去處聚落布施汝等受。
是間街巷多人處布施我等受，彼間街巷多人處布施汝等受。
」是中諸人為夏安居僧故，捉上座手布施，與僧諸衣、應分物，白佛言：「是衣物誰應受？
」佛言：「隨何部作上座，是物應屬一部。
」「若檀越捉第一上座手、第二上座手言：『是物施僧。
』是物應屬誰？
」答言：「二上座是一部上座，應屬一部。
」「若二上座各是一部，應屬二部，云何應分？
」答言：「次第等分四分，第四分應與沙彌。
」是名制限得布施。
云何給得布施？
若為人作布施，為因緣作布施：月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、十六日、月一日，乃至布薩時一錢給某處，是諸物給處與，是為給得布施。
云何僧得布施？
是住處有檀越言：「是衣與住處僧。
」是時夏後月，是住處不受迦絺那衣，白佛：「是衣誰應受？
」佛言：「夏後月是住處，雖不受迦絺那衣，諸比丘是中住處住，是衣應屬。
」是為僧得布施。
云何現前得布施？
有檀越言：「是住處與現前僧。
」是時夏後月，是住處受迦絺那衣，白佛言：「是衣誰應受？
」佛言：「雖夏後月是住處受迦絺那衣，諸比丘是中住處現在，是衣是輩應屬。
」是為現前得布施。
云何夏安居得布施？
有檀越言：「是衣與是住處夏安居僧。
」是時非夏後月，此住處迦絺那衣不受，白佛言：「是衣誰應受？
」佛言：「若非夏後月，此住處迦絺那衣不受，諸比丘是中住處夏安居竟，是衣是輩應受。
」是為夏安居得布施。
云何示得布施？
有檀越言：「是衣與耆闍崛山中、若毘婆羅跋首山中、若薩波燒持迦波婆利山中、若薩多般那舊河山中。
」白佛：「是衣誰應受？
」佛言：「是衣何處示？
示處應受。
」是為示得布施。
佛在舍衛國。
是時長老意師，夏後月與大比丘僧五百人遊行諸國。
以長老意師故，僧大得供養，時食怛鉢那種種粥、多諸衣布施。
是時諸比丘如是思惟：「以是長老意師故，僧大得供養，時食怛鉢那、多諸衣布施。
」諸比丘往詣意師所問言：「為大德大得供養，時食怛鉢那多諸衣物布施。
長老！
是衣物誰應受？
」長老意師言：「諸長老！
如佛毘尼中語：『有一住處一比丘夏安居，諸人雖為客比丘故布施，僧諸衣應分物。
是一比丘獨在此夏安居，是衣應獨受。
二比丘、三比丘、四比丘亦如是。
有住處、無住處、無聚落阿練兒處亦爾。
』諸長老！
汝等如是比衣應受。
」如長老意師多亦如是，如長老耶舍、長老耶首陀亦如是。
又一時眾多大上座比丘大迦葉為首，波羅利弗城雍園中住。
是時摩竭國一住處，獨一比丘住。
是中諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。
是比丘如是思惟：「是住處諸人為僧故，布施諸衣應分物。
我一人非僧，我當往問長老迦葉等諸上座比丘，是衣物誰應受？
」即具以是事問諸長老。
諸長老言：「如佛毘尼中說：『有一比丘，一住處夏安居，是諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。
是一比丘獨夏安居，是衣應受。
二比丘、三比丘、四比丘亦如是。
有住處、無住處、無聚落、阿練兒處亦爾。
如是比衣應受。
』」佛在舍衛國。
是時給孤獨兒，字僧迦羅叉，頂結髮故，詣祇林中多設食供養僧。
諸比丘大會千二百五十人，諸居士見大眾集，是中為僧故，布施諸衣、現前僧應分物。
舊比丘言：「是夏末月是中受一日成衣，是時布施夏安居僧應分物。
」諸比丘不知當云何？
以是白佛。
佛言：「雖夏末月受迦絺那衣，是名因緣衣，現前僧應分。
」佛在舍衛國。
有阿羅漢比丘般涅槃，為是比丘故，詣祇林中多設食供養僧，諸比丘多會千二百五十人。
諸居士見大眾集，是中為僧故，布施諸衣、應現前僧分物。
舊比丘言：「夏末月是中受迦絺那衣，是衣施夏安居僧應分。
」諸比丘不知當云何？
以是事白佛。
佛言：「雖夏末月住處受迦絺那衣，是因緣衣現前僧應分。
」沙彌來索衣分，諸比丘不與。
諸比丘言：「佛說夏安居衣分應與沙彌，隨比丘法物應與沙彌，佛不語因緣衣應與。
」以是事白佛。
佛言：「聽與。
」諸比丘不知與幾許？
以是事白佛。
佛言：「諸檀越布施，沙彌若立、若坐、若次第自手布施，應屬沙彌。
若檀越不分別，與作次第分竟，四分與沙彌一分。
」佛在舍衛國。
是時給孤獨居士死，故祇林破，諸比丘不知當云何？
白佛。
佛言：「比丘若可治便如法治。
」諸比丘治不能辦，轉破壞，白佛。
佛言：「給孤獨居士有子，字僧迦羅叉，應語：『是祇林汝父作，而今傾損，汝能治不？
』」諸比丘到語言：「僧迦羅叉！
是祇林汝父所作，今日傾損，汝何以不治？
」答言：「諸大德！
我先知我父十八億金買空地與佛及僧，今日破，此非我事。
僧若持祇林與我，我當治。
」諸比丘不知當云何？
以是事白佛。
佛言：「應與。
有二人大得福德：一人新起、一人補故，二人俱得無量福德。
云何應與？
僧迦羅叉著內界中，一比丘應僧中如是唱：『大德僧聽！
是祇林無主，僧迦羅叉欲治。
若僧時到僧忍聽，僧祇林無主當與僧迦羅叉治故。
如是白。
』『大德僧聽！
是祇林無主，僧迦羅叉能治。
是祇林無主，當與僧迦羅叉治故。
誰諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者，是長老默然，誰不忍便說。
』『僧與竟，祇林無主，僧迦羅叉治，僧忍，默然故，是事如是持。
』」憍薩羅國中一住處一比丘住，春月迦絺那衣訖，是中僧得布施現前應分物。
是比丘如是思惟：「是中住處僧得諸衣物、現前應分物。
我一人非僧，我何以不到佛所問：『是衣物誰應受？
』」是比丘即到佛所，頭面禮足却坐一面，須臾具以是事白佛。
佛言：「春月迦絺那衣訖。
」憍薩羅國中一住處一比丘住，是中僧得布施現前僧應分物。
「我一人非僧，是衣物應云何受？
」佛言：「有一比丘一住處住，諸人為僧故布施諸衣現前僧應分物。
是比丘得此衣，應心生口言：『是衣物僧所得，應分物應屬我，我護我受我用。
』如是作是名得羯磨。
若餘比丘來，不得強索。
若不如是作，是比丘此衣不應受；若受得突吉羅罪，亦應共餘比丘分。
若如是不作者，出界得突吉羅罪，亦應共異比丘分。
若有二比丘一住處，當云何分？
應展轉分、自受分。
云何展轉分？
一比丘應如是言：『是衣諸人為僧故布施，諸衣僧應分物，是邊爾許為我分，即此分與汝長老，是分屬長老，汝護汝受汝用。
』第二比丘亦如是，是名展轉分。
云何名自受分？
一比丘應如是言：『是衣諸人為僧故布施，諸衣僧現前應分物，是衣物中爾許，汝應得應屬汝，汝護汝受汝用。
』第二比丘亦如是，是名自受分。
若如是作，名得羯磨。
若餘比丘來，不得強索。
若不如是作，是比丘此衣不應受，若受得突吉羅罪，亦應共異比丘分。
如是不作出界，得突吉羅罪，亦應共異比丘分。
若有三比丘一住處。
云何分？
三比丘應展轉分、若自受分、若墮籌分。
云何展轉分？
如上說。
自受分亦爾。
云何墮籌分？
是衣作兩分，應如是言：『是分屬上座，是分屬下座。
復次是分屬下座，是分屬上座。
』如是作竟，應墮一籌。
異比丘見不應更墮籌。
若墮者，諸比丘得突吉羅罪，亦應異比丘共分。
若如是不作者，出界得突吉羅罪，應異比丘共分。
若有四比丘一住處。
當云何分？
四比丘應展轉分、若自受分、若墮籌分、若僧羯磨分。
展轉分、自受分、墮籌分亦如上說。
云何僧羯磨分？
是衣僧應羯磨與一比丘，一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！
是衣是中住處僧得現前應分物。
若僧時到僧忍聽，僧是衣僧作羯磨，與某甲比丘。
如是白。
』白二羯磨。
『僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』若是比丘得僧羯磨與衣，取不肯還，如是言：『實布施，善與、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？
』」佛言：「是比丘應如是教：『是布施為清淨故施。
』還者善。
若不還，應強奪。
教突吉羅罪懺悔。
」爾時諸沙彌來索衣分，諸比丘不與，如是言：「佛說安居起衣與沙彌分，隨比丘所須物與沙彌分、因緣衣與沙彌分，未說非時衣與沙彌分。
」諸比丘不知云何？
以是事白佛。
佛言：「應與。
」諸比丘不知與幾許？
白佛。
佛言：「沙彌若坐、若立，若次第檀越自手布施，應屬沙彌。
若不如是與，第四分與沙彌。
」佛在舍衛國。
憍薩羅土地有一住處一比丘死，諸比丘不知衣鉢當云何？
以是事白佛。
佛言：「應羯磨與一比丘。
羯磨者，和合僧中一比丘唱：『大德僧聽！
某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘。
若僧時到僧忍聽，某甲比丘死是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘。
如是白。
』『大德僧聽！
某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。
僧某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣現前僧應分物若非衣，僧羯磨與某甲比丘。
誰諸長老忍某甲比丘死，是比丘資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘。
是長老忍默然，若不忍便說。
』『僧某甲比丘死，所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」憍薩羅國一住處一比丘死，是比丘衣鉢僧分竟，問諸比丘：「誰看是病比丘？
」有比丘言：「我。
」僧言：「擔是死人去。
」比丘言：「大德！
我非旃陀羅、非白癩病，衣鉢物僧分，我何以擔死人去？
是人活時恭敬愛念我，我已報竟。
是死人誰欲得者便擔去。
」是諸比丘不知云何？
以是事白佛。
佛言：「應先與看病比丘六物，餘輕物僧應，分重物不應分。
看病人六物云何與？
一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！
某甲比丘死，是比丘所有六物現前僧應分物，僧羯磨與看病人。
若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人。
如是白。
』『大德僧聽！
某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分。
僧某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人。
誰諸長老忍某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人。
忍者是長老默然，不忍是長老便說。
』『僧已忍某甲比丘死，是比丘所有六物，現前僧應分，僧羯磨與看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」憍薩羅國一住處一比丘死，是比丘衣物處處寄，是比丘衣物現前僧分竟，僧問是看病比丘：「誰供養瞻視？
」答言：「我等。
」僧言：「汝等彼處處所寄處衣索取。
」諸瞻病人往索不得，便起鬪諍相言，以是事白佛。
佛言：「現前六物先與看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。
」憍薩羅國一住處一比丘死，是比丘多衣多鉢多財物，不知是比丘受何等僧伽梨？
何等欝多羅僧？
何等安陀會？
何等鉢？
何等漉水囊？
何等尼師檀？
以是事白佛。
佛言：「誰是根本看病人？
看病人先應問病者：『受何等僧伽梨？
何等欝多羅僧？
何等安陀會？
何等鉢？
何等漉水囊？
何等尼師檀？
』若如是問已，資生六物與看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。
若如是不問、若不知、不信，與不大好、不大惡六物，餘輕物僧應分，重物不應分。
」憍薩羅國一住處一比丘死，僧在死比丘尸前分衣鉢物，是死比丘動起語諸比丘：「諸大德上座！
莫分我衣鉢物。
」諸比丘不知云何？
以是事白佛。
佛言：「莫即於死尸前分。
若死尸已去、若僧在異處應分。
」憍薩羅國土地與學沙彌死，是衣鉢物諸比丘不知云何？
以是事白佛。
佛言：「當死時，現前僧應分衣鉢物。
」憍薩羅國一住處有沙彌死，諸比丘不知衣鉢當云何？
以是事白佛。
佛言：「所著內外衣應與看病人，餘輕物僧應分，重物不應分。
云何應與？
一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！
某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣。
若僧時到，僧忍聽僧某甲沙彌死，內外衣現前僧應分，僧羯磨與看病人。
如是白。
』『大德僧聽！
某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣，現前僧應分物，僧羯磨與看病人。
誰諸長老忍某甲沙彌死，內外衣現前僧應分物，僧羯磨與看病人者默然，不忍者便說。
』『僧與某甲沙彌死，是沙彌所有內外衣，現前僧應分物，僧羯磨與看病人竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」佛在舍衛國，長老憂波離問佛言：「可分物、不可分物。
何等可分物？
何等不可分物？
」佛言：「一切田地、一切房舍、一切床榻臥具、一切細車、一切麁車、半莊車、步輿車不應分。
「一切鐵物不應分，除釜瓶受二㪷已下應分，除鉢、小鉢、半鉢、鍵鎡、小鍵鎡、剃頭刀、鉗鑷、截爪刀、針刀子、戶鉤、曲戶鉤、剃刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢、鉤衣鉤、壁上鉤、匕鉢、榰禪鎮，除上爾所物，餘一切鐵物不應分。
「一切銅物不應分，除釜瓶受二㪷已下應分，除水盆、瓮蓋、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗，香鑪、熏鉢、鉤衣鉤、壁上鉤、禪鎮、匕鉢榰，除上爾所物，一切銅物不應分。
「一切石物不應分，除釜瓶受二㪷已下應分：水瓶、水盆蓋、水物刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、熏鉢鉤、禪鎮。
除上爾所物，一切石物不應分；一切水精物不應分，除釜、熏鉢鉤、香鑪、熨斗，餘如上說。
「一切瓦物不應分，除盆受二㪷已下應分：水瓶、水盆蓋、水物鉢、小鉢、半鉢、鍵鎡、小鍵鎡、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香鑪、禪鎮，除上爾所物，餘一切瓦器不應分。
「一切貝物不應分，除刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、禪鎮、香鑪、熏鉢鉤、衣鉤、盛藥函、匕鉢榰，是一切貝物應分，餘一切不應分。
「一切牙齒物亦如是。
「一切角物不應分，除受半升已下應分，除刀匣、衣鉤、壁上鉤、刮污篦、灌鼻筒、禪鎮、盛藥函、匕鉢榰，如是一切角物可分，餘不應分。
「一切皮物不應分，除盛酥油囊受半升已下，繫革屣韋、繫鞾韋、鹿韋、熟韋、裹脚跟指韋應分。
「一切木物不應分，除杅受二升已下，水瓶、水盆、甕蓋、刀匣、刮污篦、衣鉤、鉢鉤、壁上鉤、鉢榰、禪鎮，如是一切木物可分，餘一切不應分。
「一切竹物不應分，除蓋、扇、箱篋、席杖等應分，一切赭土不應分。
「一切染色若煮、若未煮不應分。
」佛在舍衛國，是時語諸比丘：「有住處，一守戒比丘、一被擯比丘共住。
若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。
若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。
若餘擯比丘來，不應與。
「一住處，一守戒比丘、二被擯比丘共住。
若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。
若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。
餘擯比丘來，不應與。
「一住處，一守戒比丘、三被擯比丘共住。
若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。
若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。
若餘擯比丘來，不應與。
「有一住處，一守戒比丘、四被擯比丘共住。
若守戒比丘死，衣物屬被擯比丘。
若被擯比丘死，衣物屬守戒比丘。
若餘擯比丘來，不應與。
「有一住處，二守戒比丘、一被擯比丘；二守戒比丘、二被擯比丘；二守戒比丘、三被擯比丘；二守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。
「一住處，有三守戒比丘、一被擯比丘；三守戒比丘、二被擯比丘；三守戒比丘、三被擯比丘；三守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。
「一住處，四守戒比丘、一被擯比丘；四守戒比丘、二被擯比丘；四守戒比丘、三被擯比丘；四守戒比丘、四被擯比丘，亦如是。
「一住處，一擯比丘、一守戒比丘共住。
若擯比丘死，衣物屬守戒比丘。
若守戒比丘死，衣物屬擯比丘。
若餘守戒比丘來，應與。
一擯比丘、二守戒比丘；一擯比丘、三守戒比丘；一擯比丘四守戒比丘，亦如是。
「一住處，二擯比丘、一守戒比丘；二擯比丘、二守戒比丘；二擯比丘、三守戒比丘；二擯比丘、四守戒比丘，亦如是。
一住處，三擯比丘、一守戒比丘；三擯比丘、二守戒比丘；三擯比丘、三守戒比丘；三擯比丘、四守戒比丘，亦如是。
一住處，四擯比丘、一守戒比丘；四擯比丘、二守戒比丘；四擯比丘、三守戒比丘；四擯比丘、四守戒比丘，亦如是。
」憍薩羅國一住處，二比丘住，一比丘死。
是一比丘如是思惟：「佛毘尼中說：『若比丘死時，現前僧中衣鉢物應分。
』我一人非僧，我當往佛所問：『是衣鉢物應屬誰？
』」即詣佛所頭面禮佛足一面坐，須臾退坐白佛言：「大德！
我等二比丘憍薩羅國住，一比丘死。
我如是思惟：『佛毘尼中說：「若比丘死時，衣鉢物現前僧應分。
」我一人非僧。
』」我今問世尊：「是衣鉢物應屬誰？
」佛言：「有二比丘共一處住，一比丘死，即死時餘一比丘應心念口言：『某甲比丘死，是比丘有爾許現前資生輕物，若衣、若非衣，現前僧可分物，是物屬我，我護我受我用。
』如是作羯磨竟，若異比丘來不得強索。
若不如是作，是比丘衣鉢物不應受；若受，犯突吉羅罪，亦應共餘比丘分。
如是不作出界，犯突吉羅罪，亦應共異比丘分。
若有三比丘一住處，一比丘死。
二比丘是衣鉢物，若展轉分、若自受分。
云何展轉分？
一比丘應如是念言：『長老！
某甲比丘死，是比丘有爾所現前資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。
是邊爾許分物屬我。
是分與汝長老，是分汝自護、自受、自用。
』第二比丘亦如是念言：『長老！
某甲比丘死，是比丘有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分。
是邊爾許分物屬我。
是分與汝長老，是分汝自護、自受、自用。
』是為展轉分。
云何自受分？
一比丘應如是言念：『長老！
某甲比丘死，是比丘有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分。
是邊爾許分物屬汝，是分汝長老自護自受自用。
』第二比丘亦如是言念：『長老！
某甲比丘死，是比丘有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。
是邊爾許分物屬汝，是分汝長老自護自受自用。
』是為自受分。
如是作竟，若異比丘來不得強索。
若不如是作，是比丘是衣不應受；若受，犯突吉羅罪，亦應共異比丘分。
如是不作者，出界犯突吉羅罪，亦應異比丘分。
「若四比丘一住處，一比丘死，三比丘若展轉分、若自受分、若墮籌分。
展轉分、自受分如上說。
云何墮籌分？
是衣鉢物作二分，應如是言：『是分屬上座，是分屬下座；若是分屬下座，是分屬上座。
』如是竟一籌應墮，異比丘見不應墮。
若墮第二籌，諸比丘犯突吉羅罪，亦應異比丘共分。
若如是不作者，出界犯突吉羅罪，亦應異比丘分。
若五比丘一住處，一比丘死，餘四比丘是衣鉢物，若展轉分、若自受分、若墮籌分、若羯磨分。
展轉分、自受分、墮籌分如上說。
云何羯磨分？
是衣鉢物，僧應羯磨與一比丘。
一心會僧，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！
某甲比丘死，有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物。
若僧時到僧忍聽，僧某甲比丘，有爾許資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧當羯磨與某甲比丘。
如是白。
』作白二羯磨。
『僧已與某甲比丘羯磨，某甲比丘死，是比丘所有資生輕物，若衣、若非衣，現前僧應分物，僧羯磨與某甲比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』「僧羯磨與比丘衣鉢物，是比丘自受不肯還，言：『一切僧如法與、如法取、如法誓、如法語竟。
今何以還索？
』」佛言：「應如是語：『比丘！
清淨故施，汝應還僧。
』若還善。
若不還，應強奪，教突吉羅罪懺悔。
」諸沙彌來索是衣分，諸比丘不與，佛言：「自恣衣分應與、隨比丘法物應與、因緣衣分應與、非時衣分應與。
」佛未語死比丘衣分應與，以是事白佛。
佛言：「聽與。
」諸比丘不知與幾許？
佛言：「應作四分，第四分應與沙彌。
」佛言：「諸比丘！
有受法比丘，不受法比丘中住。
是受法比丘死，不受法諸比丘遣使至受法比丘所言：『汝等一比丘是間死，衣鉢物持去。
』受法諸比丘若取去善。
若不取，應用治四方僧房臥具。
「若不受法比丘，受法比丘中住。
若死，受法比丘遣使至不受法比丘所言：『汝等一比丘是間死，衣鉢物取去。
』諸不受法比丘若取去善。
若不持去，應用治四方僧房臥具。
「有受法諸比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：『諸大德！
除我罪作清淨，我當作不受法。
』若未除罪而死，受法諸比丘應還攝衣鉢。
若除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。
「有不受法諸比丘，擯一比丘，是比丘往受法諸比丘所言：『大德！
除我罪作清淨，我當作受法。
』若未除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。
若除罪而死，衣鉢物應屬受法諸比丘。
」有一比丘有衣應捨，是比丘與六群諸比丘。
六群比丘取自用，不肯還歸。
爾時有異諸比丘苦惱，不能得清淨可信比丘。
佛夏後月遊行諸國，諸比丘著新染衣，是比丘著弊故衣。
佛見是比丘，知而故問是比丘：「汝何以著故弊衣？
」答言：「我有衣應捨，與六群諸比丘。
六群比丘取自用，不肯還我。
亦有異諸比丘苦惱，不能得清淨可信比丘與。
」佛言：「是清淨故布施，是時比丘即應還取。
若取得善，若不還應強奪，教突吉羅罪懺悔。
」佛在舍衛國。
有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。
知佛受已，從坐起頭面禮佛足繞佛而還，其夜多辦淨妙種種飲食，清旦布坐處，遣人白佛：「食具已辦，唯聖知時。
」佛自房住迎食分，一切僧入居士舍，阿難送佛食分。
有五因緣佛住精舍迎食分。
何等五？
一若欲入定；二欲為諸天說法；三欲諸房遊看；四看病比丘；五若未結戒欲結。
佛知諸比丘入居士舍，捉戶鉤遍看諸房，見一住處開門扇。
一病比丘苦痛無侶，自臥大小便中。
佛知故問問病比丘：「汝何所患苦，獨無人瞻視，自臥大小便上？
」是比丘忠直相實相白佛：「大德！
我性嬾，他有事我不助。
我今病，他人亦復不看我。
」佛如是思惟：「是忠實善男子，我當以手摩其身。
」是時佛即以手摩之，當手摩時比丘苦痛即除愈，身心安樂。
佛安徐扶起，與著衣將出房，安徐扶坐洗之，授淨衣令著。
不淨者為浣捩曬，還入安徐却不淨涕唾，除草蓐灑掃塗地。
更布草蓐已，安徐扶起著衣將入房，扶令草蓐中坐。
告病比丘：「汝若不勤求，未得事為得故、未到事為到故、未識事為識故。
汝隨爾許時具受苦痛，方當復劇是。
」比丘亦自思惟：「今佛威神力，以手摩我身。
當下手時，我身苦痛即除愈，身心安樂。
」是比丘念佛大恩，善心生焉，得清淨信立種種願，佛功德尊重，於佛撿意一心。
佛隨比丘意善為說法，是比丘在草座上，一切諸法不受，得阿羅漢。
佛安是比丘第一漏盡中已，從是房出閉門下橝，還本房布尼師檀結跏趺坐。
居士是時見眾僧坐已，從坐起自行澡水，種種飲食自恣所須。
食畢澡手執鉢，持一小床在僧前坐，欲聽說法。
時上座比丘說法，還到佛所頭面禮佛足一面坐。
諸佛常法，諸比丘中食還，如是問諸比丘：「飲食多美，僧得滿足不？
」諸比丘言：「大德！
食美飽滿。
」諸比丘食還，爾時世尊以如是問：「汝等飲食美不？
僧飽滿不？
」諸比丘言：「大德！
食美飽滿。
」佛告諸比丘：「今日我捉戶鉤諸房遍看，見一病比丘，苦痛病急獨無人看，臥大小便中。
汝諸比丘！
是事不是，何以不相看、不相供給。
入我法中，汝無父母兄弟，若不相看，誰當看汝？
」佛種種因緣呵諸比丘已，告諸比丘：「從今日應看病人。
」長老憂波離問佛：「誰應供給瞻視病人？
」佛言：「和尚、阿闍梨；同和尚、同阿闍梨。
若無四種人，僧應供給。
若僧不與，僧得突吉羅罪。
若僧差人，不肯去者，得突吉羅罪。
從今日結看病比丘法。
看病人法者，當隨病人所須應作，隨時到病人邊問病因緣。
問病因緣已，若問藥師、若問知病比丘、見病比丘，如是以何藥差？
若藥師教應服是藥，明日到厨中看僧作何食？
若有隨病應食，看病人則往。
若無應病食，應取僧所供給供給是病人。
若是事無是住處，若善好有德比丘，從是比丘索供給病人。
若無是事，應從多知識大德比丘索。
若無是事，應留病比丘六物，餘物應貿所須供給病人。
若無是事，以所受重物貿輕物受持，得錢求所須供給病人。
若無是事，所受鐵鉢為貿瓦鉢受持，得錢市所須供給病人。
若無是事，看病人應自與。
若自無，應從他乞供給病人。
若無知識乞不能得，乞食美者供給病人。
看病比丘，應隨時到病人邊為說深法，是道非道發其智慧。
是病比丘如是隨意說法。
若是阿練若病，應現前讚阿練若法。
若學修妬路經，現前讚學修妬路。
若學毘尼，現前讚毘尼。
若作法師，現前讚阿毘曇。
若佐助眾事，應讚佐助眾事。
若有大德多人所識，應問初地相、第二、第三、第四地相，須陀洹果乃至阿羅漢果。
若死，隨其功德供給供養竟，諸衣若應浣者浣，捩曬燥捲襞，徐徐擔入僧中，應如是唱：『某甲比丘死，是比丘僧伽梨、是憂多羅僧、是安陀會、是鉢是漉水囊、是尼師檀、是餘資生物，自得如是勝趣。
』」佛言：「有三種病人：有病人，若得隨病飲食若不得，若得隨病藥若不得，若得隨意看病人若不得，不能差。
「有病人，若得隨病飲食若不得，若得應病藥若不得，若得隨意看病人若不得，能差。
「有病人，若得隨病飲食差，若不得死；若得應病藥差，若不得死；若得隨意看病人差，若不得死。
以是病故聽看病人，若上二種病人，為供養供給亦善。
病人有五事難看。
何等五？
一惡性不可共語；二看病人教不信不受；三應病飲食不應病飲食，不知自節量；四不肯服藥；五不能自忍節量。
有是五法病人難看。
病人有五事易看。
何等五？
一不惡性；二看病人教能信受；三別隨病應食不應食；四能自服藥；五能自忍節量；有是五法病人易看。
有五法看病人不能看病。
何等五？
一者惡性不可共語；二者病人教不隨語；三者不別知隨病應食不應食；四者不能為病人他邊索藥；五者不能忍。
有是五法不能看病人。
有五法能看病人：一者不惡性可共語；二者病人教即隨語；三者能知應病飲食，是應食是不應食；四者能為病人他邊索藥；五者能忍。
有是五法能看病人。
「有五法病人難看。
何等五？
一惡性不可共語；二不知諸病起滅無常；三身中起病辛苦不樂，奪命性不能忍；四一切喜從他索，少自能作而不作；五五受陰中起滅不觀，是色陰、是色陰習、是色陰盡，是痛陰、是想陰、是行陰，是識陰、是識陰習、是識陰盡。
有是五法病人難看。
有五法病人易看。
何等五？
一者不惡性可共語；二知諸痛起滅觀無常；三身中起病辛苦痛急不樂，奪命性能忍；四一切不喜從他索少，自能作自作；五五受陰中起滅能觀，是色陰、是色陰習、是色陰盡，是痛陰、是想陰、是行陰，是識陰、是識陰習、是識陰盡。
有是五法病人易看。
「復有五法看病人不能看病。
何等五？
一者惡性不可共語；二者若多惡病人屎尿，瓦甌唾壺出入時，若棄唾時不喜；三為財物飲食不為法故；四五受陰中起滅不能觀，是色陰、是色陰習、是色陰盡，是痛陰、是想陰、是行陰，是識陰、是識陰習、是識陰盡。
五不能隨時到病人邊為說深妙法示是道非道，不能生其智慧。
是為五法不能看病。
」佛告諸比丘：「有比丘遣比丘，使與他比丘衣。
所與比丘衣者死，彼死比丘邊同意取，是惡取。
死者衣受，是惡受。
若本主活在，與彼同意取，是好取。
長衣受，是好受。
有比丘遣比丘，使與他比丘衣。
本主死與是同意取，是惡取。
死者衣受，是惡受。
所與比丘活在，與彼同意取，是好取。
長衣受，是好受。
」