十誦律 第44卷
佛在舍衛國。
爾時諸比丘尼，行乞欲為多人作房舍。
諸居士問言：「欲作何等？
」答言：「為多人起房舍。
」諸婆羅門居士有信者，多與財物。
比丘尼得財物已值世飢儉，作是思惟：「今世飢儉宜自活命。
若我活者，後當為多人作房。
」即於儉世食是物盡。
飢儉世過豐樂時到，諸比丘尼復行乞財物，諸居士問言：「欲作何等？
」答言：「欲作多人房舍。
」諸居士言：「我等先所施物，今何所在？
」答言：「我等先所乞財物已值世飢儉，作是思惟：『如今飢儉時宜自活命。
若我活者，後當作多人房舍。
』我等於飢儉時食是物盡。
」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。
』異乞異用，如王夫人、大臣婦。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，異乞異用？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責是比丘尼：「云何名比丘尼，異乞異用？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼為多人是事乞、作餘事用，尼薩耆波夜提。
」尼薩耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘尼為多人是事乞、作餘事用，尼薩耆波夜提。
隨用時，隨得爾所尼薩耆波夜提。
佛在舍衛國。
爾時有比丘尼，名達摩提那，於冬八夜寒風破竹時，著單薄衣行乞食。
有估客見是比丘尼，往語諸鬪將言：「汝得富樂，皆由達摩提那比丘尼因緣，汝等不能各各與比丘尼作厚衣耶？
是比丘尼今冬八夜寒風破竹時，著單衣行乞食，汝等若不能各各作一衣與者，當共合作一衣與。
」估客令其發憍慢心故，皆言：「當共作與。
」即喚比丘尼言：「汝須何衣？
隨汝意與。
」是比丘尼言：「我須五百錢直衣。
」時諸鬪將隨意買與。
是比丘尼著貴價衣行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。
』著貴價衣行乞食，如王夫人、大臣婦。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問達摩提那比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，著貴價衣行乞食？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼欲乞重衣，乃至直四錢應乞。
若過是乞者，尼薩耆波夜提。
」錢者，謂大錢乃至直十六小錢。
尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘尼乞過四錢重衣，尼薩耆波夜提。
隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。
佛在舍衛國。
爾時冬寒過至熱時，達摩提那比丘尼著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食。
有一估客見已，即往語諸鬪將言：「聚落主，汝等得富樂者，皆由達摩提那比丘尼因緣，汝等不能各各與作輕衣耶？
是比丘尼今熱時著重衣，頭面流汗眼闇而行乞食，汝等若不能各各作輕衣與者，當共合作一衣與。
」估客令諸鬪將發憍慢心，皆言：「當共作與。
」即喚比丘尼來問言：「汝須何衣？
隨汝意與。
」答言：「我須二百五十錢直衣。
」時諸鬪將隨意買與。
是比丘尼著是衣行乞食，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。
』著貴價輕衣行乞食，如王夫人、大臣婦。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？
」種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著貴價輕衣行乞食？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼欲乞輕衣，應乃至直二錢半。
過是乞者，尼薩耆波夜提。
」錢者，謂大錢乃至直十六小錢。
尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘尼乞過二錢半輕衣，尼薩耆波夜提。
隨乞，隨得爾所尼薩耆波夜提。
初食蒜戒佛在舍衛國。
爾時有守蒜園人，名阿耆達多，是人蒜菜茂盛，請諸比丘尼言：「須蒜者來取。
」時式叉摩尼、沙彌尼，一年來拔蒜，至二、三年蒜園不成，即捨蒜園去，不能復種。
更有居士，於故處種蒜，諸式叉摩尼、沙彌尼，以本意故，復來拔蒜。
是園主作是念：「誰偷我蒜，我當伺捕。
」是居士即於屏處伺看，見諸式叉摩尼、沙彌尼拔蒜，居士言：「莫取我蒜。
」答言：「舍衛城阿耆達多居士，請我取蒜，何豫汝事？
」是居士言：「本田主以汝等因緣故，捨田而去。
今我於中種蒜，汝等莫取。
」諸式叉摩尼、沙彌尼羞，作是言：「我等不知，自今以後不敢復取。
」諸居士瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。
』噉蒜如白衣女。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼噉生蒜、熟蒜，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼噉生蒜，波夜提。
噉熟蒜，波夜提。
若噉蒜子，波夜提。
若噉莖葉，波夜提。
若噉蒜皮蒜鬚，突吉羅。
若治病、若塗瘡，不犯。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，使人剃大小便處毛。
諸比丘尼問言：「汝作何等？
」答言：「剃大小便處毛，為好故。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便處毛？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使人剃大小便處毛？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼剃大小便處毛，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼剃大便處、毛波夜提。
剃小便處毛，波夜提。
除二處，剃餘處毛，突吉羅。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，以指刺女根中。
諸比丘尼問言：「汝作何等？
」答言：「受細滑故。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，以指刺女根中，受細滑故？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以指刺女根中，為細滑故？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼以指刺女根中，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，波夜提。
隨著，隨得爾所波夜提。
一時有比丘尼，久不洗女根故臭爛，諸比丘尼以是事白佛。
佛以是事集二部僧，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼以指刺女根中，除洗時，波夜提。
」是中犯者，若比丘尼不洗，以指刺女根中，波夜提。
隨著，隨得爾所波夜提。
又比丘尼洗因緣故，以指深刺女根中，諸比丘尼以是事白佛。
佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼洗時，以指刺女根中，過二指節，波夜提。
」是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，洗時過二指節波夜提。
隨著，隨得爾所波夜提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，以掌拍女根。
諸比丘尼問言：「汝作何等？
」答言：「欲使肥好。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？
」種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼以掌拍女根，波夜提。
」掌者，有二種：手掌、脚掌。
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼以手掌拍女根，波夜提。
若以脚掌拍，亦波夜提。
除手脚掌，以餘物拍，突吉羅。
佛在舍衛國。
爾時有二比丘尼：一名羅吒，二名波羅吒，本出貴家。
是二比丘尼早起，行至諸親里知識檀越家，得好飲食噉，皆言：「不美。
」問言：「誰作此食？
」主人答言：「厨士所作。
」比丘尼言：「何以作無氣味食？
」主人問言：「汝能作不？
」比丘尼言：「能！
若有好日欲作節會，若欲詣水上便來語我，我當為汝作飲食。
」後時主人好日至，欲入園中，便喚比丘尼。
是比丘尼來為作飲食，是家中有客作食人，護厨到門下立，見有熟食，來出問言：「誰煮是食？
」主人答言：「有二比丘尼：一名羅吒，二名波羅吒，煮是食。
」客作食人瞋言：「是失比丘尼法、燒比丘尼法，奪我生活業。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問二比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，煮生物作食？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼煮生物作食，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼煮生物作食，波夜提。
隨煮，隨得爾所波夜提。
不犯者，若重煮、若有急因緣，以火淨煮者，不犯。
佛在舍衛國。
爾時有一居士，以無常因緣故，失財物田宅，家人死盡，唯有夫婦二人。
居士作是念：「諸福德樂人無衰惱者，無過沙門釋子，我何不詣彼求出家？
」夫即詣祇洹作比丘，婦詣王園精舍作比丘尼。
是比丘得食時，持食詣比丘尼精舍，是比丘尼先為辦盤醬菜果蓏，待比丘來。
時此比丘持食詣比丘尼精舍坐食，此比丘尼起與醬菜，並說本居家中時事。
比丘瞋不忍故，即以手中飯擲比丘尼面。
比丘尼瞋故，以熱羹澆比丘頭，不淨可羞。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，比丘食時在前立侍？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，比丘食時在前立侍？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，比丘食時在前立侍，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，比丘食時在前立侍，波夜提。
隨立，隨得爾所波夜提。
若與比丘食已還坐、若餘處去，不犯。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，擲大小便牆外。
是僧坊近大巷，時波斯匿王大臣名摩尼，著淨衣服從是巷過，屎墮頭上。
是大臣爾時為王所責，有知相婆羅門，隨大臣後行。
婆羅門言：「汝疾洗頭還到王所，此是吉相，必得大利。
」大臣即洗頭詣王所，王歡喜還復本職。
諸比丘尼，聞偷蘭難陀比丘尼以屎尿擲牆外，墮波斯匿王大臣頭上，污大臣頭故，王與本職。
「是摩尼大臣兇惡無慈，知當與我等作何苦惱事？
」以是思惟，怖畏故，除老病比丘尼，餘皆走去。
爾時摩尼大臣作是念：「我得本職者，皆由比丘尼僧房因緣故，我當往安慰諸比丘尼。
」是摩尼大臣，即往比丘尼僧房，見諸比丘尼少，問諸老病比丘尼言：「是中比丘尼僧何以故少？
」比丘尼言：「汝不知耶？
」答言：「不知。
」比丘尼言：「偷蘭難陀比丘尼，以屎尿擲牆外。
波斯匿王大臣摩尼，從此巷過，墮其頭上。
王與本職，是人兇惡無慈，諸比丘尼作是思惟：『知當與我等作何等苦惱事？
』如是思惟，怖畏故，諸比丘尼皆悉走去。
我等老病無力，故不能去。
」是大臣言：「波斯匿王大臣摩尼者，即我身是。
汝等莫怖畏，我與汝等飲食、薪草、燈燭、衣服及無畏施。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以屎尿擲牆外？
」種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以屎尿擲牆外？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼以屎尿擲牆外，波夜提。
隨擲，隨得爾所波夜提。
若二比丘尼，共大小便一器中，一人舉授、一人擲牆外。
舉者，突吉羅；擲者，波夜提。
若比丘尼，若以手擲，波夜提。
若以草土裹擲牆外者，突吉羅。
佛在舍衛國。
爾時王園精舍，比丘尼僧房門前有好生草，多有雜人在中集坐，看諸比丘尼出入時形相，輕笑言：「汝看是比丘尼睞眼、是眼爛、是短鼻、是癭、是白、是黑、是好、是醜。
」諸比丘尼聞是語心不喜，作是念：「諸人集此中者，皆由生草茂盛好故。
若無草者，不於中住。
」諸比丘尼集諸屎尿棄著草上，草即臭爛乾死。
諸居士呵責言：「諸比丘尼不吉弊女，餘無屏廁耶？
於此淨茂草處著大小便。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝等實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，棄屎尿生草上？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼棄屎尿著生草上，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼棄屎尿生草上，波夜提。
隨棄，隨得爾所波夜提。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘尼，獨與六群比丘屏處共立共語。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。
」獨者，一比丘尼、一比丘，更無第三人。
屏處者，若壁障、若衣障、籬障。
共立者，可疑處。
共語者，可疑處。
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼獨與一比丘屏處共立、共語，波夜提。
隨共立、共語，隨得爾所波夜提。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘尼，獨與六群比丘露地共立共語。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一比丘露地共立共語？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一比丘露地共立共語，波夜提。
」獨者，一比丘尼、一比丘，更無第三人。
露地者，無壁障、無衣障、無籬障。
共立者，可疑處。
共語者，可疑處。
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過能障礙道。
是中犯者，若比丘尼獨與一比丘，露地共立共語，波夜提。
隨共立共語，隨得爾所波夜提。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立、共語，波夜提。
」獨者，一比丘尼、一白衣男子，更無第三人。
屏處者，若壁障、若籬障、若衣障。
共立者，可疑處。
共語者，可疑處。
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼獨與一白衣男子屏處共立、共語，波夜提。
隨共立共語，隨得爾所波夜提。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語。
諸居士呵責言：「看此等為是婦、為是私通？
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。
」共立者，可疑處。
共語者，可疑處。
波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。
隨共立共語，隨得爾所波夜提。
佛在舍衛國。
爾時王園比丘尼僧坊中，有客作人，日暮雨墮故，入助調達比丘尼房中。
時助調達比丘尼，有大式叉摩尼。
是客作人先不與期，夜中摩觸式叉摩尼，式叉摩尼大喚。
多比丘尼集，問言：「何故？
」式叉摩尼言：「然燈。
」問言：「何故？
」「但然燈來。
」即然燈來，見偷蘭難陀比丘尼於闇中共男子坐。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，闇中無燈共男子坐？
」種種因緣呵責已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧知而故問：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，闇中無燈共白衣男子坐？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼闇中無燈，與男子共立共坐，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼闇中無燈，與男子共立共坐，波夜提。
隨共立共坐，隨得爾所波夜提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，以樹膠作男根，繫著脚跟，後著女根中。
爾時失火，燒比丘尼房舍。
偷蘭難陀比丘尼，忘不解却走出房外，語諸居士言：「是中失火，以水澆滅。
」有一估客，見偷蘭難陀有如是事，語餘人言：「汝等看是比丘尼，有如是好莊嚴具。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，作男根著女根中？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼作男根著女根中，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，以樹膠作男根著女根中，波夜提。
若韋囊、若脚指、若肉臠、若藕根、若蘿蔔根、若蕪菁根、若瓜、若瓠、若梨，著女根中，皆波夜提。
作時，突吉羅。
若著他比丘尼女根中，突吉羅。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，惡性喜瞋諸善比丘尼，善比丘尼不喜共住，誑一無智比丘尼言：「汝來共我住，諸所須物我當與汝。
」是比丘尼答言：「可爾。
」偷蘭難陀比丘尼，喜出入他家多知多識。
天雨墮時，早起至他家，從一家復至一家。
日沒時衣被皆濕，如阿羅羅鳥，還入房舍作是言：「我脚痛、𨄔痛、脇痛、背痛。
」無智比丘尼言：「汝從何來？
」答曰：「我從某家出復到某家。
」曰：「汝為佛事為僧事耶？
」答言：「不為。
」「若不為佛事、僧事，何以雨中去？
諸白衣多事，尚不於雨中出行。
汝不善，汝何以於雨中去？
」偷蘭難陀比丘尼言：「汝是我和上阿闍梨耶？
何以教我？
我前喚汝時，欲使汝教我耶？
汝遠出去。
」是比丘尼老病無力，偷蘭難陀比丘尼強拽出垂死。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女來共我住，諸所須物我當與汝。
』後瞋拽出？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，自喚他比丘尼言：『善女來共我住，諸所須物我當與汝。
』後瞋拽出？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼語比丘尼言：『善女來共我房中住。
』後瞋不喜，若自拽出、若使人拽出，作如是言：『汝遠滅去，莫此中住。
』以是因緣無異者，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼瞋不喜，若自拽、若使人拽，皆波夜提。
不能拽出者，突吉羅。
隨自拽出、隨使人拽，隨得爾所波夜提。
不能出者，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時助調達二比丘尼，共一床臥作種種不清淨事。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，二人共一床臥，作種種不清淨事？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝等實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，二人共一床臥，作種種不清淨事？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若二比丘尼共一床臥，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若二比丘尼共一床臥，波逸提。
隨共臥，隨得爾所波夜提。
不犯者，若一人臥、一人坐，不犯。
佛在王舍城。
爾時助調達二比丘尼，共一敷臥，作種種不清淨事。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以此事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一敷臥？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若二比丘尼共一敷臥，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若二比丘尼共一敷臥，波夜提。
隨共臥，隨得爾所波夜提。
不犯者，若各各有別褥，不犯。
佛在王舍城。
爾時助調達二比丘尼，共一衣覆臥，作種種不清淨事。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，二人共一衣覆臥？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝等實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共一衣覆臥？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。
隨共臥，隨得爾所波夜提。
不犯者，若各各別有襯身衣，不犯。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘尼入檀越舍，獨與六群比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼入白衣舍，獨與一比丘共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼入白衣舍，獨與一比丘共立，突吉羅；共語，突吉羅；共竊語，突吉羅。
求閑便故，遣共行比丘尼離聞處去，波逸提。
不離聞處，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘尼入白衣舍，獨與白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求閑便故。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語共竊語，遣共行比丘尼去？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語共竊語，遣共行比丘尼去？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，遣共行比丘尼去，求獨語故，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼入白衣舍，獨與一男子共立，突吉羅；共語，突吉羅；共竊語，突吉羅。
求獨語故，遣共行比丘尼離聞處去，波夜提。
不離聞處，突吉羅。
佛在舍衛國。
爾時迦羅比丘尼，本是外道，共諸比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，共諸比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼，波夜提。
若自打身不啼，得突吉羅。
隨打身啼，隨得爾所波夜提。
佛在舍衛國。
爾時迦羅比丘尼，本是外道，共諸比丘尼鬪諍時，自作法呪、泥犁呪：「若汝謗我是事者，令汝不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，令汝世世墮地獄、畜生、餓鬼。
若我有是事者，令我不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道，當世世墮地獄、畜生、餓鬼。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥犁呪，作是言：「若汝以是事謗我者，令汝不得四念處。
」波夜提。
「不得四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道」，皆波夜提。
若言：「汝當世世墮地獄。
」波夜提。
「墮畜生、餓鬼」，皆波夜提。
若言：「我有是事者，令我不得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。
」皆波夜提。
若言：「我世世墮地獄、畜生、餓鬼。
」皆波夜提。
隨作是語，隨得爾所波夜提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，有共行弟子名施越沙，善好樂持戒，喜忘師教。
令舉物時，著異處餘處求，須是物時覓不能得，又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還，弟子施越沙往迎，欲代持衣鉢，却身不與。
施越沙即瞋，語諸比丘尼言：「我不偷奪，和上尼不信我。
」諸比丘尼言：「云何不信？
」「師行來還，我於道中迎，欲代持鉢，却身不與。
我欲代持衣，又却身不與。
」諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言：「汝弟子善好持戒，何故不信？
」答言：「我云何不信？
」諸比丘尼言：「汝弟子欲代汝持鉢，汝却身不與。
欲代汝持衣，又却身不與。
」偷蘭難陀比丘尼言：「我非不信，是人憙忘，舉物異處便餘處覓，若須物時覓不能得，是故不與。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問施越沙比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不審諦看物便嫌恨？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼不審諦看物便嫌恨，波夜提。
隨嫌恨，隨得爾所波夜提。
佛在王舍城，與多比丘僧王舍城安居。
舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，是諸大弟子皆共佛安居。
爾時諸比丘尼，夏中遊行到他國土，行時殺諸生草小蟲。
諸居士瞋呵責言：「佛與大眾舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，王舍城安居。
是諸比丘尼自言：『善好有功德。
』夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，夏中遊行諸國，殺諸生草小蟲？
」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼夏中無因緣遊行他國，波夜提。
隨遊行，隨得爾所波夜提。
佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等諸大弟子，皆從佛遊行他國，是諸比丘尼住不去。
諸居士呵責言：「佛在王舍城，自恣竟二月遊行他國，與大弟子舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等遊行，諸比丘尼不去。
不善小女，不欲出是房舍。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼。
汝等實爾不？
答言：「實爾。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼自恣竟，不遊行餘處一宿，波夜提。
」波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼自恣竟，不遊行餘處一宿，波夜提。
隨不去，隨得爾所波夜提。