十誦律 第45卷
佛在舍衛國。
爾時憍薩羅國主波斯匿王，有小國反。
王集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四種兵已王自往伐。
諸比丘尼，從憍薩羅國遊行向舍衛國，道中見是軍。
是比丘尼眾中，有長老知法比丘尼言：「我等小避。
」諸年少比丘尼言：「何故避去？
波斯匿王信佛法，王子祇陀、居士給孤獨、尼師達多、富羅那等，皆信佛法。
誰能遮我等者，但當直去。
」語已直去，為前軍人所剝脫裸形。
諸比丘尼白王言：「前行軍人剝脫我等。
」王言：「此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳，今奪汝衣不可還得。
今國土內有兵眾，汝等何以遊行？
若佛聞者，必當與汝結戒：國內疑處、畏處不應遊行。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，國內疑處畏處遊行？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。
隨遊行，隨得爾所波逸提。
佛在王舍城。
爾時阿闍世王國界邊，有小國反，集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四種兵已王自往伐。
諸比丘尼，從跋耆國向王舍城，道中見王軍。
是中有長老比丘尼知法，遙見軍來言：「我等避去。
」諸年少不知法比丘尼言：「何苦是？
阿闍世王信佛法，阿婆跋陀童子、耆婆童子、阿盧耶，皆信敬佛法，我等但當直去。
」語已直去，為前行軍人剝脫裸形。
諸比丘尼白王言：「前行軍人剝脫我等。
」王言：「此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。
今奪汝等衣不可還得。
今國外疑處、畏處，汝等何以遊行？
若佛聞是事，必當與汝等結戒：諸比丘尼國外疑處畏處不應遊行。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，國外疑處、畏處遊行？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼國外疑處畏處遊行，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼國外疑處畏處遊行，波逸提。
隨遊行，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時迦羅比丘尼，本是外道，喜行遊觀。
是比丘尼早起，到天祠中、伎樂舍、論法舍、出家舍、看畫彩舍，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。
』故往看畫舍，如外道女。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故往看畫舍？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼故往看畫舍，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，故往看畫舍，能得見者波逸提，不得見者突吉羅。
若從下至高處，能得見者波逸提，不得見者突吉羅。
若從高至下，能得見者波逸提，不能得見者突吉羅。
若不故往，道由中過者，不犯。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘尼舊住，有善好比丘尼是客。
時舊比丘尼往迎，與持衣鉢共相問訊、與湯洗足、與油塗足、與好床榻，客比丘尼言：「然燈。
」舊比丘尼言：「欲作何等？
」客比丘尼言：「初夜當坐禪、誦經唄、呪願。
」舊比丘尼言：「汝等行路疲極但當臥。
」作是語已，即便自臥。
客比丘尼作是念：「我等云何初夜不坐禪、不誦經唄、不呪願便臥？
」即然燈坐禪、誦經唄、呪願竟欲臥。
助調達比丘尼聞聲已覺問言：「善女！
汝作何物？
」答言：「我等坐禪誦經唄呪願竟欲臥。
」舊比丘尼言：「諸善女！
睡無果無報，佛讚不睡眠呵責睡眠，今我等覺不臥不睡眠。
」即展一脚坐。
善比丘尼思惟：「我等云何於燈明中臥？
」舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄呪願，至後夜分便臥。
客比丘尼作是思惟：「我等云何於後夜分臥？
」客比丘尼道路疲極，竟夜不得臥故，身體不安。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，先住者惱後住者？
」種種因緣呵責已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，先住惱後住者？
」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼先住惱後住者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼先住惱後住者，波逸提。
隨惱，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時諸善比丘尼是舊，助調達比丘尼是客。
時舊比丘尼見客比丘尼來，出迎問訊代擔衣鉢、與湯洗脚、以油塗足、與床臥具。
舊比丘尼言：「善女！
然燈。
」客比丘尼言：「莫然燈，我道路疲極，不得坐禪、誦經唄、呪願，我等欲臥。
」舊比丘尼思惟：「我等云何初夜不坐禪、不誦經唄、不呪願便臥？
」即起然燈坐禪、誦經唄、呪願已欲臥。
客比丘尼聞是聲覺，作是言：「善女欲作何等？
」答言：「我等坐禪竟欲臥。
」客比丘尼言：「睡眠無果無報，佛讚歎不睡眠法、呵責睡眠，我等覺，今不睡。
」即然燈坐禪。
舊比丘尼思惟：「我等云何燈明中臥？
」客比丘尼中夜分坐禪竟，至後夜分便臥。
舊比丘尼思惟：「我等云何後夜分臥？
」以是故竟夜不臥，身不安隱。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，後住惱前住者？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問客比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，後住惱先住比丘尼？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼後住惱前住者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼後住惱前住者，波逸提。
隨惱，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，有共活比丘尼病苦，偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落，恐須供給看病人故。
諸比丘尼往到病比丘尼所言：「偷蘭難陀所有作事，汝悉與作。
汝今病苦，云何看汝病？
」比丘尼言：「偷蘭難陀比丘尼，當能供給我耶？
恐須看我故，棄捨我去。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。
隨不供給，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時長老大迦葉中前著衣持鉢入一居士家，為乞食故。
時所立處有居士婦，遙見大迦葉即起出迎。
偷蘭難陀先在其家，遙見大迦葉不起往迎。
是居士婦以手接足，頭面禮長老摩訶迦葉已，洗手取鉢，盛滿飯以羹澆上與，大迦葉持去。
居士婦到偷蘭難陀所言：「汝知是長老大迦葉，是佛大弟子，天人所敬良祐福田，汝若起迎者有何惡事？
」偷蘭難陀言：「大迦葉本是外道婆羅門，汝所貴敬，非我所尊。
」居士婦瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。
』見比丘來不起，如外道女。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，見比丘來不起？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼見比丘來不起，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼見比丘來不起，波逸提。
隨見不起，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時長老迦留陀夷常出入一家，中前著衣持鉢到其舍。
有比丘尼，名瘦瞿曇彌，先在是家，遙見迦留陀夷來，即起出迎入示坐處、共相問訊、頭面禮足、前叉手立。
迦留陀夷為說法久，是比丘尼迷悶眼闇倒地，居士婦即以水灑面還得本心。
居士婦言：「汝何所患苦？
何所憂愁？
」答言：「我無病、無憂愁，但久立住故，迷悶倒地。
」諸比丘尼以是事白佛，佛以是事集二部僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，不問比丘便坐者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，不問比丘輒坐者，波逸提。
隨不問坐，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時諸比丘尼欲遊行他國，白王言：「我等欲遊行他國，王當為我約勅諸國，莫令人民遮道惱我。
」王即遣使約勅四方：「莫惱諸比丘尼，供給所須飲食燈燭。
」諸比丘尼遊行次，到無僧坊聚落，至一居士家欲宿，謂居士言：「汝出舍去，我於中宿。
」居士言：「善女！
我在自舍，教我何去？
」比丘尼重言：「汝但出去，汝欲惱我欺我耶？
汝若不去者，我有官力，令汝得惱。
」居士作是思惟：「諸比丘尼為王所護，有官力勢，或當惱我？
」作是念已怖畏即出。
是居士老瘦無力，於冬寒時出舍垂死。
諸居士呵責言：「云何諸比丘尼自言：『善好有功德。
』不問主人便敷臥處，如王夫人、大臣婦。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不問主人便敷臥具？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，不問主人若自敷臥具，波逸提。
若使人敷，波逸提。
隨不問自敷、使人敷，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時諸比丘尼，欲共諸比丘等，作是言：「汝等五歲不依止他，我等亦如是。
汝等十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝等實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，輕大眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他、不滿六歲依止他，十二歲得畜眾。
以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二歲欲畜眾，語諸比丘尼：「我受大戒滿十二歲，今欲畜眾，當作何等？
」諸比丘尼以是事白佛，佛言：「汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。
若更有如是比丘尼，亦應與作畜眾羯磨。
畜眾羯磨法者，一心和合比丘尼僧，偷蘭難陀比丘尼應從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德尼僧聽！
我偷蘭難陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。
我今從僧乞畜眾羯磨，僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨，僧憐愍故。
』第二、第三亦如是乞。
爾時一比丘尼應僧中唱言：『大德尼僧聽！
是偷蘭難陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。
是偷蘭難陀比丘尼，從僧乞畜眾羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。
是名白。
』如是白四羯磨。
『僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜不滿十二歲已嫁女作眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作眾？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，滿十一歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾不教誡、不為說法。
弟子白言：「和上尼！
何以不教化我、不為我說法？
」答言：「我不教化汝、不為汝說法。
」弟子以是事向諸比丘尼說，諸比丘尼以是事向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜眾不教化、不為說法？
」種種因緣呵已，語諸比丘尼：「汝等為偷蘭難陀作止羯磨。
若更有如是者，亦應與作止羯磨。
作止羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：『大德尼僧聽！
偷蘭難陀比丘尼，畜弟子不教化、不為說法。
若僧時到僧忍聽，僧與偷蘭難陀作止羯磨：「汝偷蘭難陀，莫復畜眾。
」是名白。
』如是白二羯磨。
『僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。
隨畜眾，隨得爾所波逸提。
六法壇文佛在舍衛國。
爾時舍衛城有居士婦名和羅訶，大富多財田宅種種富相成就。
是居士婦，以無常因緣故，財物失盡家人分散，唯一身在。
是居士婦有娠，以憂愁失親里財物夫婿故，身自枯瘦，兒胎縮小，便作是念：「我腹中兒若死、若爛。
」又作是念：「諸福德樂人，無過沙門釋子，我當是中出家作比丘尼。
」便往詣王園精舍作比丘尼。
是人出家歡樂，肥故腹漸漸大。
諸比丘尼驅出僧坊：「汝犯婬人莫住此間。
」答言：「我出家以來不作婬欲，先在家時有娠。
」諸比丘尼以是事向佛廣說。
佛語諸比丘尼：「汝莫說是比丘尼是事，是比丘尼非破梵行，先白衣時有娠。
從今聽沙彌尼二歲學六法，可知有娠無娠。
受六法者，若沙彌尼初來，應教次第頭面一一禮僧足，禮已次應乞和上尼。
戒師應教言：『我沙彌尼某甲，求尊為我作和上尼。
尊為我作和上尼故，僧當與我二歲學戒。
』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊為和尚尼。
尊為我作和尚尼故，僧當與我二歲學戒。
』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊為和尚尼。
尊為我作和尚尼故，僧當與我二歲學戒。
』一比丘尼應問和上尼：『能為某甲作和上尼不？
』若言：『能。
』即應將至界場內，著眼見處離聞處。
爾時應問：『僧和合不？
』『僧一心和合，當作僧事，是和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。
』第二亦應言：『僧一心和合，當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。
』第三亦應言：『僧一心和合，當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。
』若僧一心和合者，應喚沙彌尼來，教一一禮比丘尼僧足。
頭面禮足已，次應教令從僧乞二歲學戒，作是言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。
因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！
』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。
因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！
』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。
因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！
』即時戒師應僧中唱言：『大德尼僧聽！
是沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼名某甲。
若僧時到僧忍聽，僧與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。
如是白。
』『大德尼僧聽！
是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。
是名初羯磨。
』第二更說：『大德尼僧聽！
是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。
是名第二羯磨。
』第三更說：『大德尼僧聽！
是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。
是名第三羯磨。
』『僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』「即時為說式叉摩尼六法。
『汝式叉摩尼聽！
佛世尊多陀阿竭度、阿羅訶、三耶三佛陀，是知者、見者，說式叉摩尼六法。
汝式叉摩尼，盡形受行。
佛世尊種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。
若式叉摩尼，入式叉摩尼法，不捨戒、戒羸不出，相隨心想受婬欲，乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。
若能持者當言：「能。
」佛世尊以種種因緣呵責偷奪，讚歎不偷奪，乃至一條縷、一寸納、一渧油，不與不應取。
是中佛制，極少至五錢、若五錢直。
若式叉摩尼隨所偷事，若王捉、若打、若縛、若擯出，若作是言：「汝賊！
汝小兒！
汝癡！
汝墮官罪。
」若式叉摩尼如是偷奪者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。
若能持者當言：「能。
」佛世尊種種因緣呵責殺生，讚歎離殺，乃至蟻子尚不應故奪命，何況於人！
若式叉摩尼，故自手奪人命、若與刀，若教死、歎死，作是言：「咄！
人用惡活為？
死勝生。
」隨是人意，種種因緣教死、歎死，若作憂多殺、作頭多殺、作網、作弶、作撥、若作毘陀羅殺、若作似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺、若推著火中、推著水中、若從高推下、若遣使道中殺、若母腹中初受二根身根命根迦羅羅中生惡心方便令奪命。
若以是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。
若能持者當言：「能。
」佛以種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！
若式叉摩尼不知不見過人法，自言：「我如是知如是見，我是阿羅漢向阿羅漢、我是阿那含向阿那含、若斯陀含向斯陀含、若須陀洹向須陀洹、若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、若得慈悲喜捨無量心、若得無色空處定、識處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不淨觀、阿那般那念，諸天來到我所、諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎來到我所，彼問我我答彼，我問彼彼答我。
」若式叉摩尼如是妄語者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。
若能持者當言：「能。
」佛以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。
若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子邊，髮際至腕、膝已上裸身，受細滑。
若順身摩、若逆摩、若推、若牽、若從下抱著上、從上抱著下、若捺瘡。
是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法。
若犯者可更受。
是中盡形壽不應作。
汝能持不？
若能持當言：「能。
」佛以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若式叉摩尼漏心，聽漏心男子邊，若受捉手、若捉衣、若共立、若共語、若共期、若入屏處、若待男子、若自身與，如在家女法。
以此八事自身與，是非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法。
若犯可更受。
是中盡形壽不應作。
汝能持不？
若能當言：「能。
」「『汝某甲聽！
僧已與汝學戒法，式叉摩尼受持六法，名式叉摩尼。
汝得具滿和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願。
汝今已滿，當恭敬三寶佛寶、法寶、僧寶、和上尼、阿闍梨尼，恭敬上中下座。
當勤三學：善戒學、善定學、善慧學。
當修三脫門：空、無相、無作。
當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。
是諸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，如蓮華在水中日日增長開敷，汝亦如是增長道法，後當受具足戒。
「『釋師子法中，已獲難得戒；無難時難得，已得勿使空。
』頭面禮僧足，右遶歡喜去。
「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼弟子，不二歲學六法，畜為眾者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼弟子，不二歲學六法便畜為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾？
」種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜為眾，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，弟子二歲學六法者，未作屬和上尼羯磨便畜為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時諸比丘尼，為畜眾故受勤苦，為浣衣、染衣、割截、篸摓；弟子受大戒竟，捨和上尼去。
諸比丘尼聞是事，呵責言：「是不吉弊女！
我為汝作衣、浣衣、染衣、割截、篸摓，受大辛苦，受大戒已便捨我去？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。
以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。
隨不隨逐和上尼，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾不與財法。
諸弟子言：「和上尼何不與我等財法？
」偷蘭難陀比丘尼言：「我不與汝等財法。
」諸弟子言：「若不以財法與我等者，當餘處去。
」偷蘭難陀言：「佛結戒，汝等應二歲隨逐我，若餘處去得波逸提罪。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜弟子不與財法？
」種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜弟子不與財法？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼畜弟子不與財法，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜眾不與財法，波逸提。
隨不與，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜婬女為眾。
是婬女比丘尼，中前著衣持鉢，入舍衛城乞食。
是中有居士作是言：「我曾共是比丘尼，作如是如是事。
」此比丘尼聞是事心不喜，向諸比丘尼說，諸比丘尼以是事向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜婬女為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今不應畜婬女為眾。
畜者，突吉羅。
若有因緣畜者，應將遠本處，五由延若六由延。
以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延，波逸提。
隨不遠去，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女為眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女為眾？
」種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼。
未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨畜為眾者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜孝女為眾。
是孝女比丘尼，不誦經、不問答、不坐禪。
諸比丘尼問言：「汝何以故不讀誦經、問答、坐禪？
」答言：「諸善女！
我父死、若母死、兄弟死、姊妹兒女死、夫婿死故憂愁。
云何能讀誦經、問答、坐禪？
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜孝女為眾？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜孝女為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼畜孝女為眾，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜孝女為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜有男女自隨女人為眾。
是比丘尼中前著衣持鉢，男女前後圍遶共行乞食。
諸居士共相謂言：「汝知不？
諸沙門釋子作婬欲人，共比丘尼僧坊中生兒女。
」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女人為眾？
」種種因緣呵責已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女人為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，畜有男女自隨女人為眾，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜有男女自隨女人為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，畜惡性女人為眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜惡性女為眾？
」種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜惡性女人為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，畜惡性女人為眾，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼畜惡性女人為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾？
」種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾者，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。
爾時諸比丘尼，不知云何為六法？
佛言：「共四波羅夷，及髮際至腕膝已上受八事示貪著相，是名六法。
」佛在舍衛國。
爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜為眾。
是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜為眾？
」種種因緣呵責已，向佛廣說。
佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾？
」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾者，波逸提。
」波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾，波逸提。
隨畜，隨得爾所波逸提。