薩婆多毘尼毘婆沙 第7卷
此是不共戒，尼突吉羅，三眾突吉羅。
闡那作房，即日成即崩倒。
作此大房用三十萬錢，功用甚大。
諸比丘為檀越說法，房雖崩倒功德成就。
房未壞時，佛已到此房中，即是受用。
佛是無上福田，佛既受用，功德深廣不可測量。
又云：房始成時，有一新受戒年少比丘戒德清淨，入此房中以楊枝猗房。
以此一持戒比丘，已畢檀越信施之德。
若起億數種種房閣種種莊嚴，下至金剛地際，高廣嚴飾猶若須彌。
設有一淨戒比丘暫時受用，已畢施恩。
何以故？
佛於無量劫中修菩薩行，今得成佛道，始體解波羅提木叉以授眾生。
波羅提木叉非世間法，是背離世俗向泥洹門。
凡房舍臥具飲食湯藥是世間法，非是離世難得之法。
是故一淨戒比丘若暫受用，已畢施恩。
若作僧新房舍及以塔像，曠路作井及作橋樑，此人功德一切時生，除三因緣：一前時事毀壞、二此人若死、三若起惡邪。
無此三因緣者，福德常生。
佛先已入此房中上下重往返經行，令檀越施功德不空。
佛以神力感諸弟子與檀越次第說法。
凡作房法，有三品：上、中、下。
覆房法，各自有限。
若下房以中上房覆法者，以珍重故、兼頓成故。
若用草覆，草草波逸提。
若中房以上房覆法者，亦以珍重故。
若用草覆，草草波逸提。
若隨上中下覆法者，以頓成故，房成已一波逸提。
若不頓壘牆成，無罪。
僧不差教比丘尼戒初緣。
爾時佛告諸比丘：「我教化四眾疲極。
」問曰：「佛得那羅延身，身無疲極；得十力、四無所畏、大慈大悲，心無疲極。
何以言疲極耶？
」答曰：「佛無疲極，隨世俗法故。
如父知子堪理家事，雖自有力，以兒堪任故、欲以事業委付兒故，云我氣衰耄，家事汝一切知之。
佛亦如是，雖不疲極，欲以教法以授弟子，隨世法故說言疲極。
所以令諸弟子教誡尼者，一以現無悋法故、二師與弟子知見同故、三欲現槃特比丘功德智慧故、四為諸比丘於尼眾各有因緣應受教化故。
」難陀者，更有難陀，非佛弟難陀。
往昔維衛佛出現於世，為眾生說法。
彼佛滅後，有王起牛頭栴檀塔，種種莊嚴。
此王有五百夫人供養此塔，各發願言：「願我等將來從此王邊而得解脫。
」爾時王者，今難陀是。
爾時五百夫人者，今五百尼是。
以是本願因緣故，應從難陀而得解脫。
此中次第三戒已捨羯磨，教尼人故，三戒亦捨。
設為尼說法時至日沒者，以壞威儀，突吉羅。
若呵與尼說法人，以壞威儀故，亦突吉羅。
拘摩羅偈者，有堂名拘摩羅，以堂主名拘摩羅故，堂名拘摩羅。
佛在拘摩羅堂上，為拘摩羅天說此偈，得入見諦。
以是因緣，名拘摩羅。
若不期而偶共同道，當使相去語言不相聞處，若相聞已還，突吉羅。
若尼與比丘期、比丘不許，若比丘與尼共期、尼不許，若相聞語聲，突吉羅。
水道亦如是。
水者，中涉行。
尼與比丘期行，突吉羅。
此戒不共，三眾突吉羅。
是中犯者，若比丘與尼共期陸道行，從一聚落至一聚落，波逸提；若中道還，突吉羅。
向空地無聚落處，乃至一拘盧舍，波逸提；若中道還，突吉羅。
水道亦如是。
若與式叉摩尼、沙彌尼議共道行，同尼也。
大眾前去者，以佛在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故，又以比丘於四眾中最上首故。
以此因緣，故名大眾。
除因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏。
多伴者，若有二三白衣，若議行者，突吉羅。
若百千伴亦爾。
有白衣，不議無罪。
水道亦如是。
此戒，若多尼共期行，止一波逸提。
不犯者，不期去。
若有王夫人共行，不犯。
設有夫人，若共期，亦突吉羅。
此是比丘尼不共戒，尼與比丘議載船，突吉羅；三眾突吉羅。
是中犯者，若一比丘與一尼共期載一船，一波逸提。
若比丘一，乃至與四比丘尼共在一船，四波逸提。
隨尼多少，隨得爾所波逸提。
若四比丘與一尼共載一船，各得一波逸提。
亦隨尼多少，得爾所波逸提。
與式叉摩尼、沙彌尼共期載船，同尼。
是中犯者，若比丘與比丘尼共期載一船，上水從一聚落至一聚落，波逸提；道中還，突吉羅。
若無聚落空地，乃至拘盧舍，波逸提；中道還，突吉羅。
下水亦如是。
不犯者，若不共期、若直渡。
若欲直渡為水所漂去、若直渡前岸端崩墮、若失行具、若行船人不知捉船，如是比丘本欲直渡，以此諸難或上或下，不犯。
若尼與比丘各在異船共期，無白衣伴，波逸提。
若不期，必使語聲不相聞，若相聞突吉羅。
若陸道行恐怖、水行無恐怖，共期無罪。
若船有多白衣，期無罪。
此是不共戒，比丘與尼應量衣鉢，波逸提；沙彌與非親里尼衣，突吉羅；比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼與非親里比丘衣，突吉羅。
若比丘與式叉摩尼、沙彌尼，同尼，波逸提。
若遣使與，突吉羅。
若與五種糞掃衣，三種波逸提：牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣；二種衣，突吉羅：男女初交會所污衣、女人產所污衣。
若與應量白衣，波逸提，以染應法故。
若與不如法色衣，亦波逸提，亦以染應法故。
若二比丘共與一尼衣，若以一衣與二尼，突吉羅。
若不應量衣鉢、鍵𨭨匙櫡一切器物，衣紐乃至一尺一寸一縷，一鉢食中乃至一餅一果，皆突吉羅。
除打揵椎，眾中次第與食，不犯。
是中犯者，若非親里尼謂是親里。
謂是親里者，如有姊妹別離既久，後見他人謂是親里。
又如更娶異母，或以私通而生男女，或先懷妊今生男女，以是因緣謂是親里。
如是諸比丘，以類可解。
若與衣者，波逸提。
若非親里尼謂是親里比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，與波逸提。
若非親里尼生疑，是親里非親里？
乃至是出家尼非出家尼？
與衣，波逸提。
若比丘有親里尼，生非親里想者，謂若姊妹別離既久，後設相見謂非親里。
如父外通設生男女，又如異母懷妊後適他家而生男女，又如父與自家婢使共通而生男女，是謂親里非親里想。
若與衣者，突吉羅。
若親里尼謂非親里，乃至謂是出家，若生疑是親里非親里？
乃至是出家尼非出家尼？
若非親里尼，若謂若不謂、若疑若不疑，與不淨衣駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與，突吉羅。
若比丘尼與非親里比丘作衣，突吉羅；三眾亦突吉羅。
是中犯者，若比丘為非親里比丘尼作衣，隨一一事中波逸提。
若割截篸，突吉羅。
若刺，針針波逸提。
若直縫，針針突吉羅。
若繩綴時，突吉羅。
若篸緣，突吉羅。
若與親里尼作，不犯。
此中作衣盡是應量衣，若作白衣、若作非法色衣，盡波逸提。
若作五種糞掃衣，三種波逸提，如前；二種突吉羅，亦如前說。
若尼遣使持衣財來，與作衣，突吉羅。
若使人與作，突吉羅。
若二人共作一衣，突吉羅。
若與式叉摩尼作衣，波逸提。
若與作一切不應量衣，突吉羅。
若浣，隨一一事突吉羅。
若染，一一灑波逸提。
若作駝毛牛毛羖羊毛等衣，亦波逸提。
此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。
若與式叉摩尼、沙彌尼屏覆處坐，盡波逸提。
屏覆者，無慚愧處、可作婬欲處。
獨與一尼者，更無第三人。
是中犯者，若比丘獨與比丘尼屏覆處坐，波逸提。
起已還坐，波逸提。
隨起還坐，隨得爾所波逸提。
此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。
若石女、小女未堪任作婬欲者，突吉羅。
前屏處戒，此露處戒。
後二食家中戒，與未受具戒人同房宿過二宿戒，與女人同室宿戒。
此六戒，譏嫌事同而義有異。
屏處、露處、二食家戒，此四戒正二人，更無第三人成罪。
後過再宿戒、與女人同室宿戒，此二戒，設有多人亦得成罪。
又前四戒晝日犯，後二戒夜犯。
此二戒如是差別。
是中犯者，若比丘獨與一女人露處共坐，波逸提。
起已還坐，波逸提。
隨起還坐，隨得爾所波逸提。
相去一尋坐，波逸提。
相去一尋半坐，突吉羅。
不犯者，若相去二尋坐、若過二尋坐，不犯。
此是不共戒，沙彌突吉羅。
此戒體，比丘尼向檀越偏讚比丘功德智慧而後得食，波逸提。
若式叉摩尼、沙彌尼作因緣食，亦波逸提。
請大迦葉、舍利弗、大目連、阿那律，凡有五事，能與眾生作現世福田：一入見諦道、二大盡智、三滅盡定、四四無量、五無諍三昧。
出見諦道，所以令人得現世福。
已從無始已來為邪見所惱，今證見諦，盡一切五邪皆悉無餘，不壞信見今始成就。
以此因緣，令人現世得福。
大盡智生所以令人得現世福者，眾生從無始來為癡愛慢所惱，今得盡智，三垢永盡。
以此因緣，令人得現世福。
若出滅盡定，亦令眾生得現世福。
又言：從滅盡定出，正似從泥洹中來，以此因緣故得現世福。
又言：若入滅盡定，必次第從初禪乃至非想處，然後入盡定。
若出定時，必從非想次第入無所有處，乃至初禪入散亂心。
以心遊遍諸禪功力深重，是故令眾生得現世福。
四無量者，以心緣無邊眾生拔苦與樂，益物深廣。
以此因緣故，令眾生得現世福。
無諍三昧，此是世俗三昧，非無漏也。
諍有三種：一煩惱諍、二五陰諍、三鬪諍。
一切羅漢二種諍盡：煩惱諍、鬪諍，此二諍盡。
五陰是有餘，故未盡，有此五陰能發人諍，唯有無諍三昧能滅此諍。
一切羅漢雖自無諍，不能令前人於身上不起諍心。
無諍羅漢能令彼此無諍，一切滅故，能令眾生現世得福。
比丘尼語居士婦言：「請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某比丘。
」尼語居士婦言：「爾為辦粳米飯、酥豆羹、鷄肉鵽肉鶉肉。
」比丘食者，波逸提。
乃至教以少薑著食中，比丘食者，突吉羅。
此戒體，但偏讚其德，不問凡聖，盡食者波逸提。
若比丘尼言：「請比丘。
」居士婦言：「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」問：「辦何食？
」答言：「麁食。
」「為辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。
」比丘食者，突吉羅。
若不曲讚功德，但說布施沙門功德，其福甚大。
如是凡說布施之福，比丘食者無罪。
此是不共戒，比丘尼、三眾不犯。
爾時有一比丘，秋月冷熱病盛，不能飲食。
天竺冬末月八日、春初月八日，此十六日寒勢猛甚，多發冷病，以冬春氣交諍故。
又日在下道行，光照處少，是故寒甚。
春末月八日、夏初月八日，此十六日熱勢極盛，多發熱病。
以日正在上故，所照處廣，是故大熱。
夏末月八日、冬初月八日，此十六日不寒不熱，以日所行道不高不下故，以寒熱俱，有發冷熱病。
利益比丘故，聽三種具足食應食，謂食好色、香、味。
病比丘應受一請，不應受二請。
若受一請不能飽，聽受第二請，不應受第三請。
若受第二請不能飽，聽受第三請，不應受第四請。
若受第三請不能飽，應受已漸漸食乃至日中。
若比丘數數食，波逸提。
除時者，謂病時。
若病，以食消息病則折損，聽數數食。
又除施衣時，是名時。
是中犯者，若比丘有衣食請，彼有衣食來，受請及食，不犯。
若比丘有衣食請，彼無衣食來，受請不犯，食者波逸提。
有衣食請，彼有衣無食來，受請不犯，食者波逸提。
若無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
若無衣食請，彼有衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者無犯。
若無衣食請，彼有衣無食來，受請突吉羅，食者墮。
若有衣無衣食請，彼有衣無衣食來，受請突吉羅，食者墮。
若有衣無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者犯。
若有衣無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
不犯者，得多衣有食請，一切有衣食來，不犯。
從今聽諸比丘節日數數食，彼與他竟，受彼中食。
何者與他？
謂相食。
相者吉凶相也，故作食。
作食者，為大德比丘故作也。
齋日食，月一日十六日眾僧別房，眾僧請、獨請，皆應與他。
若五眾請，不應與他。
若有衣食請，彼有衣無衣食來，受請無犯。
若至外有檀越請言：「比丘來食與汝衣。
」受請無犯，食亦無犯。
有衣食請無衣食請者，若衣食請，受請無犯，食亦無犯。
若無衣食請，受請突吉羅，食者波逸提。
凡兩有必一得一失，若隻句必應。
若有衣食請，受請無犯，食亦無犯。
彼無衣食來出外，若檀越言與食，無衣受請突吉羅，食者波逸提。
以此類之義可解也。
此戒共，尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，若比丘福德舍過一食，墮。
若過一夜宿不食者，突吉羅。
若餘處宿是中食者，墮。
若不病是中過一食，墮。
病者，乃至從一聚落來身傷破，乃至竹葉所傷，皆名為病。
不犯者，一夜宿受一食。
若病、若福德舍主是親里、若先請、若待伴欲入嶮道、若福德舍多次第住、若知福德舍人請住，皆不犯。
福德舍者，根本為佛弟子一切出家人，欲使福深廣故。
然宿一切出家，在家沙門婆羅門悉皆不聽。
遮食而食多為出家人，在家人不定，或與不與。
凡眾生起煩惱發狂者，皆由先深愛樂，失所重故，佛以神通力化令見之。
如此長者失女夫故，恚惱成狂。
佛以神力化作女夫，共在一處，以此因緣恚心即滅。
佛以慈力彼瞋即滅者，有眾生應於佛得利益者，設起煩惱，必先以慈心神通力故令煩惱心滅，然後說法。
如此比類有十三因緣：一、睞眼女父懷瞋詣佛所，佛以慈心神通力故，彼瞋即除而後說法。
二、舍衛國有一長者，有一子愛之甚重而少死，又多穀麥雹霜壞敗蕩盡，以此狂亂。
佛以神力狂迷即除，聽法見諦。
三、有一婆羅門生六子，皆容貌端政，一時盡死，猖狂而行。
佛以慈心神力，化作六子盡在佛前，即慚愧歡喜狂亂尋除，佛為說法入見諦道。
四、阿闍世王飲醉象欲來蹈佛，佛以慈心神力化作火坑，五指作師子王，象畏怖屈膝禮佛，佛以手摩頭，命盡生天。
五、優波斯那懷瞋向佛，佛以慈心神力化大毒蛇在道兩邊，令悟以恚毒心故墮此蛇中，怖畏心故恚害即滅。
六、琉璃王罰舍夷國，得諸釋子埋身地中不令動搖，佛以神力化作園林浴池以歡其心。
琉璃王與諸釋女在堂五欲自娛，諸女問王：「何以歡喜種種娛樂？
」王答女言：「得勝怨家是故爾耳。
」女言：「以諸釋種盡是賢聖不與物諍，故王得勝耳；若不爾者，但令一人與王共鬪，王不能勝。
」琉璃即恚，刖其手足擲置塹中。
佛以慈心神力，令得手足聞法見諦。
七、佛在樹下，爾時魔王與無數兵眾來欲害佛。
佛以神力降伏魔敵，隨前類像化而伏之：為師子之像以伏其虎，金翅鳥像以伏其龍，其夜叉者現毘沙門王，如是比。
八、舍利弗、目連以不忍見佛泥洹，便先泥洹，以其先泥洹故，七萬阿羅漢同時泥洹。
當於爾時，四輩弟子莫不荒亂。
於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右，以此緣故，眾生歡喜憂惱即除，佛為說法各得利益。
九、有一居士，佛記七日當取命終入於地獄。
阿難往語，誠如佛語無二。
而以世樂染心，不以在意，猶作樂自娛。
阿難以日垂盡兼有大力，強牽至佛所，以手摩之兼令出家，隨宜說法得阿羅漢道。
十、有一長者，唯有一子甚愛，象所蹈殺，父即荒迷狂行東西。
佛以神力化作其兒使令見之，荒心即除，佛為說法，發辟支佛因緣。
十一、有龍女往至佛所，其夫瞋恚，佛感令瞋滅，尋為說法受三自歸。
十二、鴿入佛影中不移轉。
十三、病比丘，佛自洗浴，然後說法，得阿羅漢。
如是有十三因緣，以慈心神力除滅惡心後授法利。
外國法，白衣舍晨起作食，常分食分與乞食比丘，置一處來者與之。
外國僧法，若乞食時各分處，某甲比丘至某處、某甲比丘至彼處，各當衰利。
若檀越先分一升，當取一升，不得長索。
若長索，更得一小鉢者波逸提，不得者突吉羅。
若主人先辦大鉢一鉢盡與比丘，不得更索，若更索得者波逸提。
已得食已，無出外與比丘法。
此食若能自食盡則止，若不能盡隨意分處。
若欲如法者，主人舍先三鉢盡與比丘，若量腹取者好。
餘長者外見乞食比丘應示處，若不示處突吉羅。
鉢量數，大鉢一鉢是中鉢二鉢、下鉢三鉢，中鉢二鉢是下鉢三鉢。
若檀越舍先留上鉢一鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，得小鉢一鉢波逸提。
若主人先留小鉢一鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅。
以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者，波逸提。
若主人先留中鉢二鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，索更得小鉢一鉢墮。
若主人先不留食，隨檀越與多少無過，更索突吉羅。
若先與小鉢一鉢，若更索乃至得小鉢二鉢突吉羅，若得小鉢三鉢墮。
如是隨與多少，後更索突吉羅，得三小鉢外更索一小鉢墮。
以類推之盡可解也。
若檀越自恣請，不問多少也。
此是共戒，比丘、尼俱墮，三眾突吉羅。
五道中從人取食過限者墮，四道突吉羅。
是中犯者，若比丘以上鉢取者應取一鉢，不應過，若取二鉢墮。
若以中鉢取，極多取二鉢，若取三鉢墮。
若以下鉢取，極多取三鉢，若取四鉢波逸提。
此戒不共，三眾不犯。
是中犯者，若比丘食竟從坐起去，不受殘食法，若噉根食，波逸提。
此十五種中隨噉何食，已從坐起去，不受殘食法，十五種中隨噉何食墮。
若一時和合噉十五種，一波逸提。
若異時各各異噉，十五波逸提。
受殘食法者，隨所能食多少盡著鉢中。
知諸比丘一食未竟來從坐起，從是人邊偏袒胡跪擎鉢言：「長老憶念！
我受殘食法。
」若前比丘不少多取者，不名受殘食法。
若以鉢食著地、若著膝上，不名受殘食法，若以此為受殘食法者墮。
若相去手不相及者，不名為受。
若以不淨食、若以不淨肉受，不名受殘食法。
不淨食者，殘宿食、惡捉食、共宿食。
不淨肉者，狗肉、惡鳥肉等也。
若欲食五種佉陀尼，而以五種菩闍尼受者，不名為受。
如是展轉欲食此而受彼，悉不成受。
諸不成受而食者，皆波逸提。
大比丘邊得受殘食法也，四眾邊不得。
若上座邊，應偏袒胡跪事事如法。
若下坐邊，唯除胡跪，餘法悉同。
優波離問佛：「比丘有幾處行時自恣，幾住、幾坐、幾臥？
」所以問者，若義不問佛，義相不顯；問已理相分明，行者無礙。
優波離問佛，印封已後，諸弟子頂戴奉行。
如得王封，隨至四關無敢遮者。
此亦如是。
又如佛於三千世界、於法自在無能過者；優波離於閻浮提內，解律自在無能過者。
又云：優波離三千世界無能及者，是人問佛，佛自答之，理無不盡。
佛告優波離：「有五處比丘行時自恣，五處住、坐、臥。
行有五者，知行、知供養、知應食、知種種食、壞威儀。
住、坐、臥亦如是。
若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。
應行受殘食法，不應住坐臥，若住坐臥，當知壞威儀不名受。
若以此為受食者，皆波逸提。
不犯者，若比丘言小住、若日時早、若啜粥、若一切可噉者囑，不犯。
一切五眾及一切解法，白衣邊盡得囑。
若一人受殘食法，餘人食不成。
若行食，應行時囑，受殘食法不必行也。
知行者，知是行時。
知供養者，知前人與食。
知應者，知應受不應受。
知種種食者，知分別食。
」壞威儀者，知行食時如是壞威儀、如是不壞威儀。
此是不共戒，三眾不犯。
此戒體，若比丘不囑食、不受殘食法，以瞋心欲令惱故強勸令食，食者波逸提，不食者突吉羅。
是中犯者，若比丘見餘比丘食竟不囑食，自恣請噉十五種食，隨食何食皆波逸提。
一切麥粟稻麻𢇲、未作飯𮮀，盡名似食。
若變成飯𮮀，盡名正食。
別眾食。
此戒尼共，三眾不犯。
若僧祈食時應作四種相：一打揵椎、二吹貝、三打鼓、四唱令令界內聞知。
此四種相必使有常限，不得或時打揵椎、或復打鼓、或復吹貝，令事相亂無有定則，不成僧法。
若不作四相而食僧祈食者，不清淨，名為盜食僧祈。
不問界內有比丘無比丘、若多若少、若遮若不遮，若知有比丘、若知無比丘，盡名不如法食，亦名盜僧祈，不名別眾罪。
若作四相食僧祈食者，設使界內有比丘無比丘、若多若少，若知有比丘無比丘、若來不來，但使不遮一切無咎。
若使有遮，雖打揵椎，食不清淨，名盜僧祈。
若大界內有二處三處，各有始終僧祈同一布薩，若食時但各打揵椎，一切莫遮清淨無過。
若有檀越，或作一月或作九十日長食者，若能一切無遮大善。
若不能無遮，初作食日應打揵椎唱言：「六十臘者入。
」若有六十臘者若多若少，但令一人入，即是清淨。
若無六十臘者，次唱五十九臘者。
若無，次第唱乃至沙彌。
沙彌一人入亦是清淨。
若都無者，亦名清淨。
若初日不唱，應日日唱如初日法。
若初日唱者，乃至長竟，若遮不遮一切無過。
若初日不唱，應日日唱，乃至一人入已，餘遮不遮亦復無咎。
若不作此二種法，若食時有遮，界內乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。
設界內無比丘故有遮，食不清淨。
若作九十日長食，初日如法唱，九十日竟，若檀越續有一月半月食，即前唱法為清淨，不須更唱。
唯僧房臥具九十日竟應日日唱，若不日日唱即不清淨。
若有檀越請四人已上在僧布薩界內食，應布薩處請僧次一人若送一分食，若不請一人不送一分食者波逸提。
若二處三處亦如是。
若各至布薩處僧中取一人若送一分食，則清淨自處，不須展轉取人送食也。
隨何處不請僧中一人不送一分食者，波逸提。
設請一人送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。
若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上於二處食，應打揵椎，二處互請一人若送食一分。
若更有異比丘，應如法入，乃至一人若不互請及送食分，食者墮。
若遮不與一人食，亦波逸提。
若聚落界內先無眾僧，有檀越請四人已上，應打揵椎。
若不打揵椎，設知此中乃至有一比丘不來食者，得別眾食罪。
若疑有比丘而便食者，突吉羅。
若都無疑心、若打揵椎，不問有無，一切無罪。
僧祈食法，隨處有人多少，應令食有常限，計僧祈食調一日食，幾許得周一年。
若日食一斛得周一年，應常以一斛為限，若減一斛名盜僧祈，若增出一斛亦名盜僧祈。
若減一斛食，僧應得者失此食故；若出一斛，則令僧祈斷絕不續故。
既有常限，隨多少一切無遮。
若僧多時隨共食之，若僧少時亦共食之。
設有餘長，留至明日次第行之，如是法者一切無過。
留至明日，所未許也。
若行路時，檀越請食四人已上，若伴中乃至有一比丘別食者，此諸比丘得別眾食罪。
以遠遊行時，隨所住處縱廣有一拘屢舍，此界內不得別食、不得別布薩。
雖非衣界，若人各齎食，雖四人一處，共食無過。
若檀越食，三人已下各異處食，亦無過。
若一切共一處食，大善。
若食僧食、若檀越食時，有異檀越別與四比丘食，四比丘在僧中次第並坐受此食食，得別眾罪。
若四人先取僧中次第食，後得益者無罪。
若僧食時，自在維那以僧祈物別作肥好已四人共食，四人雖在一處，無別眾食罪，但食不淨。
若比丘或食僧食、若檀越食，各取食分，雖四人已上於別處食，不犯別眾。
若四人已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。
若四人各自乞食，於一處食亦無罪。
若四人中一人出食、三人無食，共一處食，波逸提。
若別房波演，檀越別與小食，四人已上非足食故，無罪。
設續與後食，應僧中請一人若送一分食，若各別食，食不成眾，不犯。
不爾者，波逸提。
若僧食竟，有客比丘來，檀越與食四人已上，無罪。
若客比丘遊行入有僧界內，受檀越食，四人已上一處食者，波逸提。
若先自齎糧，設本是檀越，與共食無罪。
若同行四人一人有食，於僧界內在一處與三人共食，波逸提。
若在曠遠無僧界處，有多比丘共伴，一比丘別請三比丘共一處食，波逸提，以隨住處有自然拘屢舍界故。
若有行糧，共一處食無過。
若客比丘眾多共伴入聚落界，雖無僧界，若比丘若白衣為檀越，別請四人已上於一處食，波逸提。
若同伴四人已上，在聚落界內受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者波逸提。
若生疑心，不問有無食者，突吉羅。
若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘無比丘，不生疑心食者無過。
若不爾，應打揵椎。
若遠不聞、若聞不來，則清淨如法。
復次，若僧界、若自然界、若聚落界，有檀越食，僧食竟有客比丘來，檀越與食，四人以上無罪。
若比丘僧於比丘尼僧無別眾過，凡是別眾食，盡是檀越食。
若僧祈食，一切盡無別眾罪，但不如法食僧祈食者，食不清淨，多得盜僧祈罪。
若僧界內有檀越別食，應請僧中一人若遣一分食。
若不爾者，三人已下各異處食無過。
若僧界內有檀越食，先作意請僧中一人而忘不請，食已在前，應作一分食置上座頭送與眾僧。
若僧遠者，應取此食次第行之。
凡檀越食法，必先請比丘。
若檀越在僧界內，應語檀越請此界內僧中一人。
設請餘界僧，不免罪也。
若此僧結十拘屢舍界，去僧道遠，復不先請，即日請者，亦應作一分食置上座頭。
若能得送與僧者善。
若不能得送與者，應次第行之。
若三比丘一比丘尼，不犯。
若三比丘尼一比丘，不犯。
乃至三比丘一沙彌尼，不犯。
若三比丘在界外、一比丘在界內，不犯。
若三比丘在界內、一比丘在界外，不犯。
若三比丘在地中、一比丘在空中，不犯。
若三比丘在空中、一比丘在地，不犯。
除病時、作衣時。
作衣者，不問應量不應量衣，一切盡聽。
若作衣時食難得者，聽別眾食。
食若易得，不聽別眾食。
除行時者，極至半由旬若往若來。
是中犯者，若比丘，昨日來今日食，墮，明日行今日食，波夜提。
若即日行即日道中食、若到所至處食，無犯。
船亦爾。
大眾集時者，或以法事、或以餘緣眾僧集會。
極少舊比丘四人、客比丘四人，名為大眾。
雖大眾集，食不難得者，不聽別眾食，食者波逸提。
沙門請食時者，是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。
是中犯者，若沙門請，請已服俗作白衣，持食與比丘，比丘食者波逸提。
受請不犯。
若白衣請比丘，請已外道出家作沙門，手持食與比丘，比丘食者波逸提。
若沙門請比丘，沙門持食與比丘，受請及食不犯。
若有檀越作長食，或一月或九十日，先隨意請人各使令定，至作食初日一切令集，清晨打揵椎，眾僧集已，勸化主比丘應立一處舉聲大唱：「六十臘者入。
」先被請眾僧各住一處，不被請中有六十臘者應入。
若無者，次應唱五十九臘者入。
次第無者，應唱沙彌入。
若無沙彌，亦得清淨。
若檀越僧界內作食，堂舍不容，次第出在異處，食無過。
若僧食時，若是僧食、若檀越食，各取食分在外，四人共一處食無犯。
若檀越舍內請四人已上食，雖打揵椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食者，盡得波逸提。
若大界內有二處僧祈，一日中二處俱有檀越食，布薩處無過。
不布薩處，若不請布薩處一人若不送一分食者，此處僧盡得波逸提。
若狂心亂心病壞心滅擯人。
若三比丘一狂心、三狂心一比丘。
設界內四比丘四狂心，各檀越與食，盡無過。
亂心、病壞心、滅擯人亦如是。
凡別眾食必在界內。
界有種種眾僧結界，有聚落界、有家界、有曠野處自然一拘屢舍界，此界內不得別食、不得別布薩，但非衣界，如是比丘是界內者不得別食。
又必是檀越，四人已上共一處。
設界內有眾僧，不如法食者波逸提。
若但知有一人，不如法食者波逸提。
此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，若比丘非時噉食，波逸提。
若食五種佉陀尼、五種菩闍尼、五種似食，若十五種一時食，一波逸提；若一一食，一一波逸提。
若比丘非時中非時想食，波逸提。
非時中時想食，波逸提。
非時中疑食，波逸提。
若時中非時想食，突吉羅。
時中疑食，突吉羅。
時中時想食，不犯。
若非時食，咽咽波逸提。
非時者，從日中至後夜後分，名為非時。
從晨至日中名時。
何以故？
以日初出乃至日中明轉盛中則滿足，故名為時；從中至後夜後分明轉減沒，故名非時。
又從晨至日中，世人營務事業作飲食，是故名為時；從中至後夜後分，燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行有所觸惱，故名非時。
又從晨至日中，俗人種種事務婬惱不發，故名為時；從中至後夜後分，事務休息婬戲言笑，若比丘出入遊行，或時被誹謗受諸惱害，名為非時。
又比丘從晨至中，是乞食時，應入聚落往來遊行，故名為時；從中至後夜後分，應靜拱端坐誦經坐禪各當所業，非是行來入聚落時，故名非時。
此戒比丘、尼共，三眾不犯。
是中犯者，若比丘噉舉殘宿食，波逸提。
若一時噉十五種食，一波逸提；若一一噉，一一波逸提。
此戒體，咽咽波逸提。
共食宿有三種：若受食已作己有想，若共宿若不共宿，經宿突吉羅，食則波逸提。
若自捉食名惡捉，捉時突吉羅，作己有想經宿亦突吉羅，食亦爾。
若食不受不捉，作己有想，經宿突吉羅，食亦突吉羅。
不問共宿不共宿，但作己有想，名內宿。
若他比丘食，共宿無過。
觸捉白衣食已，白衣還自收攝，後與比丘，得食。
若曠野中得多飲食，食已棄去、後來故在，若無鳥獸食處，得取而食。
若多人共粟麥手觸，各各分已即清淨也。
若食是佛臘、面門臘、自恣臘，雖先受捉後買，得食，以無己想故無罪。