薩婆多毘尼毘婆沙 第9卷
謗人犯重，偷蘭遮。
犯突吉羅向一人謗，亦犯。
女人同道行者，上制尼，此制白衣女也。
義如上尼中無異也。
若共多女，犯多也。
賊共行者，袈裟，秦言染也；結愛等亦名染。
著此服者，在獸不令其畏，是故獵師喜假服之。
後令獸遠見比丘便生畏心，遠而避之。
與賊行亦爾，是以人見比丘共賊行便生不信，是故佛制。
不滿二十年中人，若不滿二十、自想不滿，不得戒者，真實不滿乃至無十九故，所以不得戒也。
胡本十九得戒者，不如秦也，要數日滿，為年下不滿得戒者，以母胎足故也。
共事者，說戒羯磨等。
共住得罪者，以過二宿也，若歲滿日少亦得也。
若人滿二十、自想滿二十，僧中問云不滿者，有二種：一誤若忘此人得戒；二意不欲受，師強與故說不滿，此人不得戒。
年六十不得受大戒，設師僧強授亦不得，以其人不任堪苦行道。
又心智鈍弱，唯聽為沙彌。
七歲以下亦不聽度，度受戒，俱突吉羅。
僧祇家有觀相貌義。
年未滿二十不聽者，以其輕躁不耐寒苦，若受大戒人多呵責。
若是沙彌，人則不呵故也。
尼十二得者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事也。
掘地中生地者，胡本云實地。
不生者，云不實地。
四月及八月此是雨時，地相連著潤勢相淹，能生草木故，義名生地。
餘無雨時，日炙乾燥風吹土起，而不生草故，義名不生地也。
若觸此上乾土，犯突吉羅。
下侵濕地，犯墮。
牆根齊築處，不犯，以異於地故。
地雖築治，若濕相淹，發犯墮。
凡欲取菜草土，當遙言某處有好者淨來，若到邊指示，犯也。
蟻封雨時犯突吉羅，以非根本實地故。
若中生草，觸草犯墮，封土犯突吉羅。
所以犯突者，有少相連分故。
泥下地，犯墮。
屋上牆上生草，如蟻封通覆處地若土，起犯突及下地犯墮。
四月請中，佛遮非時非親里乞。
六群以釋摩男是親故，四月竟已從乞，以非時非法呵責，強索故制之。
以數數請者，或請主官事怱懅，不如所請後更請；或二月已盡，後有財，更請二月；或多財人數數請故。
事不一同。
三時之中隨請，若夏初請夏中受，若夏半來請不盡四月則并入冬分受，餘時亦爾。
別請者，私請大德人，不犯也。
結同戒者，若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。
若獨結尼戒，就二部中也，或因尼起同、或因比丘起同、或俱因起不同。
修多羅者，四阿含及二百五十戒。
毘尼者，言折伏，以能折伏貪恚癡故，諸律是也。
摩多勒伽者，善擇諸法相義，有似阿毘曇也。
毘婆沙者，云阿毘曇及戒增一，是以明義相、論色非色、教非教等故也。
及入毘尼經者，餘經中諸說戒處是。
云若以此經中戒向未受大戒說，犯突，要心口輕其人不來聽戒，犯；若有餘事不來，無苦。
往聽鬪諍犯者，以能破佛法令僧為二部，是故制諍後聽者犯。
所以在高下處聽犯者，以諍事重故，故不同說戒布薩羯磨等也。
此中諍人及餘不諍人來聽，及向人說不說，皆犯。
僧斷事時默然起去中，若但明白白二白四羯磨者，以百一羯磨入此三中故。
輕事白羯磨、中事白二、重事白四，說此三羯磨時，若起去犯墮，餘非羯磨事起去犯突。
不恭敬者，胡云惱他也。
凡四事惱他：與記識已、師及於已是上座，語令莫作是事，初順言不作，後作一也。
二逆言當作犯墮。
惱下坐犯突。
未與記時有二事，唯犯突也。
飲酒中，凡有酒香、酒味、醉，此三中若飲一，犯墮也。
噉麴犯者，云此麴以麥及藥草以酒和，臥之後乾持行，和水飲之，能令人醉者也。
餘麴無犯也。
若過是罪者，此酒極重，飲之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要當自稱為佛故。
亦能破一切戒及餘眾惡也。
非時入聚落中，明在阿練若處者，有檀越近聚落外作住處、學問處及阿練若處。
有遠阿練若住畏賊故，近聚落作僧藏也。
若寺在聚落外，不白出寺至城門，犯突。
又云，入聚落內時，若總白入聚落，後到隨意所至也。
若別相白、若先不白隨見異寺比丘白，無犯。
食前後者，此為檀越家比丘結也。
緣跋難陀出百兩金錢、百兩貯畜、百兩飲食。
此施主所以請佛及僧，欲在僧中從其乞生。
然知其欲乞故先至已，餘行晚來，因制戒也。
檀越道人設食，日晨白，僧往不犯。
不白，往者犯墮。
若白，往於道中至餘家索食，食得正食墮，助食突。
若與僧一時去不白，先入者墮。
主人明日當作食，今日自往者墮，除主人喚。
食後主人不留，輒自住者墮。
作經勞主人，僧先至而方後到者墮，食後未嚫去者墮。
餘道人欲私行，直報同學，得犯與不犯，與上同。
雖大界內近寺白衣家，不白亦犯墮也。
入城突。
若白而還晚，令僧惱者突。
門者，王宮外門也。
門閫者，宮門前一限木也，過此木犯。
未藏寶者，王已出外、夫人未起。
其進御時，所著寶衣輕明照徹內身外現，以發欲意未藏此衣，名未藏寶。
又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。
夜未曉者，胡本有二義：一未曉、二夫人未起。
王及夫人未出、寶衣未藏，入限木內犯。
已出已藏，入限不犯。
及王夫人大臣太子勢力強將入，不犯。
或未藏寶夫人無突。
有夫人無寶，突。
入天龍鬼神宮門，突。
入空宮門，不犯。
王者，取聚落主已上也。
我今始知是法者，云輕心聽、亂心聽戒故犯。
云初至眾學犯突，說竟犯墮。
實先知、言始知，犯妄語墮。
此中正結不專心聽罪也。
針筒者，以是小物故，所以不入三十事故。
又應破故，若還主主不受，若與他則主惱。
施僧則非法，唯毀棄。
骨者，象馬龍骨。
牙者，象及猪牙。
齒者，象馬猪齒。
角者，牛羊鹿角也。
貪好故、不淨故犯也。
現餘鉢支等亦爾也。
高廣床者，以生憍慢故，木床高大悉犯，俗人八戒同是也。
八指者，一指二寸也。
隨得者，明用時隨坐臥得罪。
所以不入捨墮者，以截斷故。
截使應量，入僧中悔，若下濕處聽八寸，支過悉犯。
兜羅者，草木華綿之總稱也。
以是貴人所畜故。
又人所慊故、喜生蟲故。
又若臥軟暖上，後得寒及麁䩕時不堪忍故，乞時犯突，隨貯至成犯墮。
凡施佛即得其福，無從用生。
今佛不用故，僧則常用，福則常生故，應護作臥具也。
覆瘡衣者，先未聽畜涅槃僧。
有一比丘，病癰膿血流出，污安多衛。
佛見，聽畜覆瘡衣，乃至瘡差後十日內畜，不犯。
既聽涅槃僧，患瘡時涅槃僧內著之，量如涅槃僧。
尼師檀者，本佛在時不臥故小作，後因難陀聽益，縷際從織邊，唯於一頭更益一搩手，凡長六尺廣三尺，令比丘臥故。
僧臥具量四八尺也。
今若欲作尼師檀，量故如本作也。
云以此先制故，所以在此中也。
後以結三十捨墮，則入捨墮。
今作不如法，便入捨墮也。
雨浴衣中求願，佛不與過願者，云過願如王大人法，有從求願所索，禮必不違，若求妻妾奴婢田宅悉與。
佛以過此不如法與，故云不與過願，唯與如法願也。
云今凡比丘浴，若露覆室，要不共白衣及覆上身，要當著竭支，一當有羞愧、二喜生他欲想故。
昔有羅漢比丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細軟，便欲心生。
後不久男根墮落即有女根，則休道為俗生子。
後還遇見即便識之，知本所因即歸情求，及羅漢教令悔過，用心純至還得男根。
故宜不露形也。
云婬持戒大比丘及沙彌罪，同破七寶塔，勸人令出家精進，斯福同塔也。
云佛衣量，佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆應半也。
佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。
難陀先著上衣，佛著中衣，今不聽過等，聽著下衣，常人則下中下也。
佛衣色如金詰施，㲲色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。
覆沙者，秦言壞色也，令同比丘衣也。
此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯，沙彌突吉羅。
此戒體無罪名，一人邊一說悔過。
是中犯者，若比丘不病入聚落中，非親比丘尼邊自手取根食，得波羅提提舍尼罪。
若一時取十五種食，一波羅提提舍尼。
若一一取，十五波羅提提舍尼。
不犯者，若病、若親里比丘尼、若天祠中多人聚中與、若沙門住處與、聚落外若比丘尼坊舍中與，不犯。
此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯，沙彌突吉羅。
是中犯者，若比丘受比丘尼所教與食，得波羅提提舍尼罪，隨受得爾所波羅提提舍尼。
若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部僧亦名為語。
若別入別坐別食別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：「何比丘尼是中教檀越與比丘食？
」答言：「某。
」應問：「約勅未？
」答言：「已約勅。
」是入比丘亦名約勅。
有諸比丘出城門時，有比丘入者，應問出者。
若出未約勅，入者應約勅。
若出約勅，入者亦名約勅。
此戒與比丘尼共，三眾不共。
是中犯者，若比丘學家中，僧作學家羯磨已，先不請後來自手取根食，得波羅提提舍尼。
若一時取十五種食，得一罪。
若異時各各取，得十五波羅提提舍尼。
此是不共戒，四眾無犯。
是中犯者，若比丘僧未差，是人不僧坊外自手取根食，僧坊內取，得波羅提提舍尼罪。
若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有賊入，應將淨人是中立。
若是中見人有似賊者，應取是食，語諸持食人：「汝莫來入，是中有人似賊。
」若是持食人強來者，不犯。
律師云：所羯磨人必使勇健多力能却賊者。
若不能却，一切僧盡應至有賊處。
若復不能，應語聚落檀越令多人防護也。
此是共戒。
諸比丘極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，亦非舍利弗、目揵連等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。
如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。
如釋種比丘本出豪族，以先習故，下著泥洹僧。
諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。
諸六群比丘參差著泥洹僧。
問曰：「五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，觀去來現佛及淨居天耶？
」答曰：「佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天。
但年歲久遠，文字漏落，餘篇盡無此中獨有。
復次結五篇戒，此最在初，結後集藏者銓次在後，以此篇貫初故，餘篇不說。
復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天也而後結也，使來世眾生不生慢罪。
復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。
」問曰：「此眾學戒結既在初，而在後耶？
」答曰：「佛在初結，後集法藏者銓次在後。
何以故？
罪名雖一而輕重有五，以重戒在先、輕戒在後，此戒於五篇中最輕，是故在後。
又以一是實罪、二是遮罪，以實在初、遮罪在後。
又以一是無殘、二是有殘。
又以如焦敗種、又以如多羅葉，是故重者在初、輕者在後。
」問曰：「餘篇戒不言應當學，而此戒獨爾？
」答曰：「餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔或對首悔。
此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。
以戒難持易犯故，常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。
」高下著內衣者，踝上一搩手，上下過名高下。
若比丘沙彌遠行來時，聽踝上二搩手上至膝下。
比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，一切時踝上一搩手，正使行來不得高也。
三、不參差。
四、不如釿頭。
五、不如多羅葉。
六、不如象鼻。
七、不如揣。
八、不細襵。
九、不著茸。
十、不并襵兩邊。
十一、不著細縷內衣。
十二、周齊著三衣。
有四事：高下者，在泥洹僧上四指；三不參差；四周齊也。
入白衣舍有四十一事，受食有二十七事：一、一心受飯。
二、一心受羹。
三、不溢鉢受羹飯。
四、羹飯等食。
五、不拘飯食。
六、不搆飯食。
七、不大揣飯食。
八、不手捉食。
九、不豫張口待食。
十、不含食語。
十一、不齧半食。
十二、不吸食作聲。
十三、不嚼食作聲。
十四、不味咽食。
十五、不吐舌食。
十六、不縮鼻食。
十七、不舐手食。
十八、不指抆鉢食。
十九、不振手食。
二十、不棄箸半飯。
二十一、不膩手捉飲器。
二十二、不病不得自為索羹飯。
二十三、不飯覆羹更望得。
二十四、不相看比坐鉢。
二十五、端視鉢。
二十六、次第噉食盡。
二十七、洗鉢水有飯，不問主人不應棄舍內。
為人說法有十九事，大小便唾涕有三事，上樹有一事。
自言滅諍法。
五眾有事，及五篇戒有犯不犯事，盡自言滅諍法滅也。
自言滅諍，有十種非法、十種如法。
十非法者，若比丘犯波羅夷罪，自言不犯。
眾僧問言：「汝自說犯不？
」自言不犯，是名非法。
又比丘犯僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言不犯。
眾僧問言：「汝自說犯不？
」自言不犯，是名五非法也。
又比丘不犯波羅夷罪，自言我犯。
眾僧問言：「汝自說犯不？
」自言我犯，是名非法。
有比丘不犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言我犯。
眾僧問言：「汝自說犯不？
」自言我犯，是名十非法。
十如法者，有比丘犯波羅夷，自言我犯。
眾僧問言：「汝自說犯不？
」自言我犯，是名如法。
有比丘犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言我犯。
眾僧問言：「汝自說犯不？
」自言我犯，是名五如法。
又比丘不犯波羅夷、僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言不犯。
眾僧問言：「汝自說犯不？
」自言不犯，是名十如法。
現前滅諍，有二種非法、二種如法。
二非法者，有非法僧，約勅非法僧令折伏，與現前滅諍。
有非法僧，約勅非法三人、二人、一人令折伏，與現前毘尼。
乃至不如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，與現前毘尼，是名一非法現前毘尼。
有不如法僧，約勅如法僧令折伏，與現前毘尼。
有不如法僧，約勅如法三人、二人、一人令折伏，與現前毘尼。
乃至不如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，與現前毘尼。
是名二非法現前毘尼。
二種如法現前毘尼者，有如法僧，約勅如法僧令折伏，與現前毘尼。
又如法僧，約勅如法三人、二人、一人令折伏，與現前毘尼。
乃至如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，與現前毘尼，是名一如法現前毘尼。
又如法僧，約勅不如法僧令折伏，與現前毘尼。
又如法僧，約勅不如法三人、二人、一人令折伏，與現前毘尼。
乃至如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，與現前毘尼。
是名二種如法現前毘尼。
此是守護毘尼，三眾盡與憶念毘尼，五篇戒盡與憶念毘尼。
與憶念毘尼，必白四羯磨與，或現前或不現前，比丘比丘尼現前、三眾不現前。
若比丘得憶念已，若下戒作沙彌，即先憶念。
若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先憶念。
若根變作比丘尼，即先憶念。
若沙彌得憶念已，若受具戒，即先憶念。
若返戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先憶念。
若根變作沙彌尼，亦即先憶念。
若比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼得憶念已，展轉次第如比丘、沙彌法。
有三種非法憶念毘尼、有三種如法憶念毘尼。
三種非法者，有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪。
是比丘從僧乞憶念毘尼，若僧與是比丘憶念毘尼，是名非法。
何以故？
是人應滅擯故。
又如施越比丘，狂癡心故，多作不清淨非法不隨順道非沙門法。
是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常說是事。
是人從僧乞憶念毘尼，若僧與是人憶念毘尼，是名非法。
何以故？
是人應與不癡毘尼故。
又如呵多比丘，無慚無愧破戒見聞疑罪，是人自言我有是罪，後言我無是罪。
若僧與是人憶念毘尼，是名非法。
何以故？
是人應與實覓毘尼故。
是名三非法憶念毘尼。
三如法者，又如陀驃比丘，為慈地比丘尼無根波羅夷謗故，若僧、三人、二人、一人常說是事。
是比丘從僧乞憶念毘尼，若僧與是人憶念毘尼，是名如法。
何以故？
是人應與憶念毘尼故。
又如一比丘犯罪，是罪發露如法悔過除滅。
若僧、三人、二人、一人猶說是事。
是比丘從僧乞憶念毘尼，若僧與憶念毘尼，是名如法。
何以故？
是人應與憶念毘尼故。
又如比丘未犯是罪、將必當犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人說是犯罪。
是比丘從僧乞憶念毘尼，若僧與是人憶念毘尼，是名如法。
何以故？
是人應與憶念毘尼故。
是名三如法憶念毘尼。
憶念毘尼行法者，餘比丘不應出其罪過、不應令憶念、不應乞聽亦不應受餘比丘乞聽，若彼從乞聽突吉羅，若受他乞聽亦突吉羅。
若彼不聽若出過罪、若令憶念，得波夜提。
此是守護毘尼，五眾盡與不癡毘尼。
與不癡毘尼，必白四羯磨，或與現前或不現前，比丘比丘尼現前、三眾不現前。
若比丘得不癡毘尼已，若下戒作沙彌，即先不癡毘尼。
若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先不癡毘尼。
若根變作比丘尼，即先不癡毘尼。
若沙彌得不癡毘尼已，若受具戒，即先不癡毘尼。
若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先不癡毘尼。
若根變作沙彌尼，亦即先不癡毘尼。
若比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼得不癡毘尼已，展轉次第如比丘、沙彌法。
不癡毘尼有四種非法、四種如法。
四種非法者，有比丘不癡狂現狂癡相貌，諸比丘僧中問：「汝狂癡時所作今憶念不？
」答言：「長老！
我憶念癡故作。
」他人教我，使作二憶。
夢中，作三憶。
裸形、東西走、立大小便，四也。
是人從僧乞不癡毘尼，若僧與是人不癡毘尼，是名四非法。
四如法者，有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相貌，諸比丘問：「汝憶念狂癡時所作不？
」答言：「不憶念他不教我作、不憶念夢中作、不憶裸形東西走、不憶立大小便。
」是人從僧乞不癡比尼，若僧與是人不癡毘尼，是名四如法不癡毘尼。
得不癡毘尼行法者，餘比丘不應出其過罪、不應令憶念、不應從乞聽亦不應受他比丘乞聽。
若從彼乞聽得突吉羅，若受他乞聽亦得突吉羅。
若彼不聽便出過罪、若令憶念，得波夜提罪。
此是折伏毘尼，一切五篇戒盡與實覓毘尼，一切五眾盡與此毘尼。
比丘比丘尼現前、三眾不現前，白四羯磨與。
實覓毘尼有五種非法、五種如法。
五種非法者，有比丘犯波羅夷罪，先言不犯、後言犯。
若僧與是人實覓毘尼，是名非法。
何以故？
是人應與滅擯故。
有比丘犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，先言不犯、後言犯。
若僧與是人實覓毘尼，是名非法。
何以故？
是人隨所犯應治故。
五如法者，有比丘犯波羅夷，先言犯、後言不犯。
若僧與是人實覓毘尼，是名如法。
何以故？
是人應與實覓故。
若比丘犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，先言犯、後言不犯。
若僧與是比丘實覓毘尼，是名如法。
何以故？
是人應與實覓毘尼故。
實覓毘尼行法者，是比丘不應與他受大戒，不得受他依止，不應畜新舊沙彌，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不應受，僧所與作實覓毘尼罪更不應犯，若似是罪及過是罪亦不應作，不應呵僧羯磨亦不應呵作羯磨人，不應從他乞聽，不應遮說戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出無罪比丘過罪，不應共同事。
應調伏心行隨順比丘僧意。
若不如是行法者，盡形不得離是羯磨。
多覓毘尼者，多求因緣斷，多處未斷，從多人斷故，名多覓毘尼。
行籌時、斷事時，一切僧集，不得取欲。
何以故？
或多比丘說非法故。
是名一切行籌。
此中一切比丘不應取欲，如行鉢法也。
若不能斷，乃至彼處僧坊中，若有三人二人一人比丘持三藏四眾所重者，應到彼處，應語彼一比丘，如前次第事具足向說。
是大德比丘應作是語：「不可二人相言俱得勝也，是中必一勝一負。
」如是語者，是名如法說。
若不如是語者，是名非法說。
是諸相言比丘若如法斷事已，還更發起，波逸提。
若但訶責，言是斷事不如法，犯突吉羅。
闥賴吒利者，闥賴名地、吒利名住，智勝自在於正法不動，如人住地無傾覆也。
應滅期者，恐事纏難斷，當云受語有偏故，亦恐前人求及於己故也。
應捨付僧者，以從僧中來，既不能滅，宜還付本故也。
僧現前者，明僧既集，中有能遮者而不遮，則僧和合，名現前也。
烏迴鳩羅者，烏迴名二、鳩羅名平等，心無二其平如秤。
今必以二人有五法。
五法者，不隨愛故捨有罪、不隨瞋故罰無過、不畏彼故而違法、不癡故不畏罪非法輕斷事也、知斷不斷，故名烏迴鳩羅。
與欲以小遠去者，恐僧中有相佐助事，必叵斷故也。
所以取欲者，令有相助者後更無言故。
更立烏迴鳩羅者，諍事遂增，恐有破僧之由妨行道故。
故更差多方能善斷事者，不必具五法也。
遣使近處僧者，若就他處事必增多難斷，故遣使也。
彼既來已，若彼中能者云七日盡已破安居者，以未開三十九夜故也。
開某處乃至持摩多勒伽者，佛法有二柱能持佛法，謂坐禪、學問，故求此人輩。
亦中有大德人，令諍事羞難故也。
傳事人斷者，恐至他處難滅，亦望其人向他處，僧有愧，受諫故。
又坐禪道遠之勞故、亦惡事得滅為善故。
作期者，以事起從夏故，除夏三月，取餘九月明事。
若叵斷，其當作方宜令斷，莫令還至夏分也。
若能者，付以傳事便還。
所以界外令滿眾者，明差四人使界外滅。
若事可斷，必令後不起故、以重故也。
為五事故，立行籌人也、疾滅也。
強者有三：一其人身有力、二倚有力人、三有錢力往來。
從一住處至一住處者，明事久，既經多處不斷，事纏堅結。
其人無慚無愧心轉姦巧故。
所以行籌者，事既難斷，若說一是一非，必增其惡心，故行籌於眾人前，好惡自伏、理亦無偏。
藏行籌者，行籌人心為非法人故，望取非法者多。
若在明處助非法者，著取非法籌故也。
期行者，要共，相親者，作要也。
一切僧取籌者，以此事重故，一切悉集說戒自恣。
雖要猶有不來，此將欲令相助者後無語故，亦恐受欲人多取非法籌故。
四眾所尊重者，以上取二種籌、停等叵斷故，就有德人，眾所歸伏無不用語故，有不隨者羞亦為諸人所笑，必受語，傳事人多說事不說人，大德比丘亦直說事是非不說人。
有事二人各自內知而伏，則勝負相現也。
還發起波逸提者，以二罪印之，令彼此後更無言，故結罪也。
何以名布草毘尼？
或有一住處，諸比丘喜鬪諍相言。
是諸比丘應和合一處已，應作是念：「諸長老！
我等大失非得、大衰非利、大惡不善。
我等以信故，佛法中出家求道，然今喜鬪諍相言。
若我等求是事根本者，僧中或未起事便起、已起事不可滅。
」作是念故白僧：「若僧時到僧忍聽，是事以布草毘尼滅。
是名白。
」諸比丘應分作二部，是中若有上座大長老，應語此一部言：「我等大失非得、大衰非利、大惡非善。
我等信故，佛法中出家求道，然今喜鬪諍相言。
若我當自屈意，我等所作罪，除偷蘭罪、除白衣相應罪，是汝等現前發露悔過不覆藏。
」是中若無一比丘遮是事者，應到第二部眾所，是中若有長老上座，應語言：「我等大失非得、大衰非利、大惡非善。
我等信故，佛法中出家求道，今喜鬪諍相言。
若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起、已起事不可滅。
今汝等當自屈意，我等所作罪，除偷蘭遮、除白衣相應罪，今自為及為彼故，當現前發露悔過不覆藏。
」諸比丘言：「汝自見罪不？
」答言：「見罪。
」「如法悔過莫復更起。
」第二部眾亦如是說。
是名如布草毘尼法。
一切鬪諍誹謗犯罪和合事，現前毘尼所攝。
唯有下四事，用上七毘尼滅無餘也。
一切善不善無記，及十四破僧、六諍本生，通名諍事，用三毘尼滅。
從見聞疑根生，作不作俱言犯，通名出事，用四毘尼滅。
從身作口作身心作口作生，通名犯事，用二毘尼滅。
從白白二白四布薩自恣差十四人，從僧至僧為事本，通名作事，用一毘尼。