薩婆多部毘尼摩得勒伽 第10卷
問：「如佛所說，若比丘比丘房舍中敷草若樹葉，去時不自舉不使舉，波夜提。
頗有不自舉不使舉不犯耶？
」答：「有。
本犯戒乃至污染比丘尼房中敷，不自舉不使舉，突吉羅。
本犯戒乃至污染比丘尼，至比丘房中亦如是。
比丘尼寺房中亦如是。
外道房中亦如是。
」問：「如佛所說，若比丘知僧寺中先有比丘，往到彼逼坐令惱，波夜提。
頗有比丘逼坐不犯耶？
」答：「有。
逼本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。
本犯戒等惱性住比丘，突吉羅。
非人出家逼惱性住比丘，突吉羅。
性住比丘逼惱非人等出家，突吉羅。
比丘，比丘尼寺中逼惱比丘比丘尼，突吉羅。
除如來弟子僧房舍內，餘寺內逼惱，突吉羅。
私房逼惱，突吉羅。
」問：「如佛所說，比丘瞋恚，寺內自挽出使人挽出，波夜提。
頗有自挽出使人挽出不犯耶？
」答：「有。
謂挽出非人作比丘乃至污染比丘尼，突吉羅。
乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘，突吉羅。
狂心散亂心聾盲瘖瘂挽出比丘，突吉羅。
性住比丘挽出彼人，波夜提。
挽出惡比丘衣鉢，突吉羅。
比丘尼僧中挽出比丘比丘尼，突吉羅。
除如來弟子寺舍，餘寺舍中挽出，突吉羅。
」比丘有虫水澆草土瞿摩耶，波夜提。
土草中有虫亦如是。
問：「如佛所說，比丘僧重閣上尖脚床上坐臥，波夜提。
頗有比丘坐尖脚床上不犯耶？
」答：「有。
謂非人出家乃至污染比丘尼人坐臥，突吉羅。
學戒人坐臥，波夜提。
聾盲瘖瘂，突吉羅。
」「頗有比丘坐臥尖脚床不犯耶？
」答：「有。
癡狂散亂心重病，不犯。
自重閣上坐尖脚床，突吉羅。
閣下坐尖脚床，不犯。
除如來寺舍，餘寺舍坐尖脚床，突吉羅。
」問：「頗有比丘過二三覆不犯耶？
」答：「有。
謂用草覆、板覆不犯。
」問：「如佛所說，僧不差，教誡比丘尼，波夜提。
頗有不差教誡不犯耶？
」答：「有。
本犯戒乃至污染比丘尼，不差，教誡，突吉羅。
僧不差，教誡本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人，突吉羅。
學戒人，僧不差，教誡，波夜提。
聾盲瘖瘂，教誡，突吉羅。
僧不差，教誡聾盲瘖瘂比丘尼，突吉羅。
教誡狂癡乃至重病比丘尼，突吉羅。
非人出家比丘教誡比丘尼，突吉羅。
教誡非人出家比丘尼，突吉羅。
非人者，如前說。
「若比丘尼邊地人、比丘中國人，教誡不解，突吉羅。
比丘邊地人、比丘尼中國人，教誡不解，突吉羅。
遣使手印教戒，突吉羅。
日沒教誡，廣說亦如是。
有五德成就，應差教誡。
」問：「如佛所說，若比丘言：『諸比丘為利養故教誡比丘尼。
』波夜提。
頗有比丘作是語不犯耶？
」答：「有。
謂語非人出家作比丘、語性住比丘，突吉羅。
語本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉羅。
彼語性住比丘，亦突吉羅。
語聾盲瘖瘂，突吉羅。
彼語性住比丘亦如是。
語癡狂乃至重病，突吉羅。
彼語性住比丘，不犯。
學戒語，波夜提。
中國人語邊地人、邊地人語中國人，不解，突吉羅。
遣使手印，突吉羅。
受法語不受法，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。
頗有為作不犯耶？
」答：「有。
謂本犯戒乃至污染比丘尼為作衣，突吉羅。
為本犯戒乃至污染比丘尼人作衣，突吉羅。
比丘聾瘂、比丘尼聾瘂亦如是。
狂癡乃至重病為作衣，不犯。
學戒人為作衣，波夜提。
非人出家為非親里比丘尼作衣，突吉羅。
為非人出家比丘尼作衣，突吉羅。
非人者，如前說。
受法比丘為不受法比丘尼作衣，突吉羅。
相違亦如是。
與衣戒亦如是廣說。
」問：「如佛所說，若有比丘共比丘尼道行，除因緣，波夜提。
頗有比丘共道行不犯耶？
」答：「有。
非人出家作比丘共道行，突吉羅；共非人比丘尼亦如是。
非人者，如前說。
本犯戒乃至污染比丘尼人共道行，突吉羅。
共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行，突吉羅。
共狂癡乃至重病比丘尼共道行，突吉羅。
比丘狂癡乃至重病共行，不犯。
比丘聾盲瘖瘂共道行，突吉羅；比丘尼聾盲亦如是。
受法比丘共不受法比丘尼共道行，突吉羅；相違亦如是。
學戒人共道行，波夜提。
共黃門比丘尼道行，突吉羅。
乘船戒亦如是應廣說。
」問：「如佛所說，若比丘共女人屏處坐，犯波夜提。
頗有共坐不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。
比丘狂癡乃至重病共屏處坐，不犯。
聾盲瘖瘂及非人等出家共屏處坐，突吉羅。
非人者，如前說。
共天女坐，突吉羅；乃至富單那女坐亦如是。
共黃門二根童女屏處坐，突吉羅。
比丘共聾盲瘖瘂乃至狂癡重病屏處坐，皆突吉羅。
學戒共女人屏處坐，波夜提。
共比丘尼屏處坐戒亦如是，除童女。
」問：「如佛所說，若比丘，比丘尼讚嘆得食，波夜提。
頗有比丘得讚嘆食不犯耶？
」答：「有。
謂本犯戒乃至污染比丘尼人得食食，突吉羅。
比丘狂癡乃至重病得食食，不犯。
聾盲人得食食，突吉羅。
學戒人得食食，波夜提。
非人出家得食食，突吉羅。
非人出家作比丘尼，比丘於彼得食食，突吉羅。
知為他作得食食，突吉羅；不知不犯。
本犯戒乃至污染比丘尼人所讚嘆得食食，突吉羅。
受法不受法展轉，亦突吉羅。
遣使手印亦如是。
」問：「如佛所說，比丘處處食，除因緣，波夜提。
頗有比丘二處受請不犯波夜提耶？
」答：「有。
若比丘先受無衣請食，後受有衣請食，不犯。
二處有衣食受請食，不犯。
一得衣一覓衣受請食，不犯。
語比丘言：『就此食。
當為汝覓衣食食。
』不犯。
語比丘：『此間食，餘處隨意食食。
』不犯。
除五種食，隨意食餘食。
不犯。
」問：「頗有比丘二處受無衣食不犯耶？
」答：「有。
謂本犯戒乃至污染比丘尼人受二請，突吉羅。
聾盲瘖瘂乃至非人出家受一請，突吉羅。
狂癡乃至重病，不犯。
」問：「如佛所說，一宿處無病比丘聽一食，過一食，波夜提。
頗有比丘過一食不犯耶？
」答：「有。
謂非人宿處無病再食，不犯。
非人者，如前說。
比丘作宿處過一食，不犯。
餘沙門婆羅門食處過一食，突吉羅。
親里食處再食，不犯。
黃門二根乃至聾盲瘖瘂食處再食，突吉羅。
癡狂乃至重病再食，不犯。
學戒再食，波夜提。
」問：「如佛所說，若比丘入白衣舍乞食，諸信向婆羅門居士自恣與眾多餅食，比丘應取二三鉢，過取波夜提。
頗有過取不犯耶？
」答：「有。
謂天、龍、夜叉、外道家過取，突吉羅。
在彼坐食，不犯。
取二三鉢已更乞，突吉羅。
受法比丘到不受法比丘檀越家，取過二三鉢，突吉羅；相違亦如是。
乃至非人出家亦如是。
本犯戒四人等亦如是。
聾盲等亦如是。
學戒人過取，波夜提。
」問：「如佛所說，若比丘食已自恣，不受殘食法更食，波夜提。
頗有比丘更食不犯耶？
」答：「有。
謂病食不足，酥蜜亦如是。
食不淨食已自恣，受殘食法不成受食者，波夜提。
不淨食者，謂五正食。
」問：「頗有比丘食已自恣，更受殘食法，食中數數自恣，不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂本犯戒乃至污染比丘尼，突吉羅。
學戒人食中數數自恣食，波夜提。
」問：「如佛所說，若比丘別眾食，波夜提。
頗有比丘別眾食，不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂六種因緣，一一因緣食者，不犯。
除五正食，食餘食不犯。
」問：「如佛所說，若比丘非時食，波夜提。
頗有比丘非時食不犯耶？
」答：「有。
三方用閻浮提時食，不犯。
」問：「弗于逮、俱耶尼宿食，得食不？
」答：「不得食。
」「欝單越宿食，得食不？
」答：「得食。
」問：「幾種宿食比丘不得食？
」答：「三種。
謂僧、比丘、學戒。
四種宿食得食，謂比丘尼、式叉摩那、學戒比丘尼、沙彌。
沙彌尼、比丘尼亦如是。
」問：「若鉢極膩，用瞿摩耶土屑極用意三洗，膩故不去，得食不？
」答：「得食。
何以故？
非食膩故。
」問：「若比丘捉酥油瓶，應棄不？
得食不？
」答：「或得或不得。
二種人：有慚、無慚。
無慚者捉得食，有慚者誤捉得食。
」「若比丘取食欲與沙彌，沙彌與比丘，得食不？
」答：「得食。
」「沙彌不與，得索不？
」答：「不得索。
」「比丘舉沙彌食與沙彌，沙彌與比丘，得食不？
」答：「得食。
」「醎水應受不？
」答：「更著鹽應受，不著不須受。
濁水見面不須受，不見面應受。
」「受法學戒人與不受法比丘食，得食不？
」答：「不得食。
」「不受法學戒得與受法比丘食不？
」答：「不得食。
」「不受法比丘與受法比丘食得食不？
」答：「不得。
相違亦如是。
」問：「如佛所說，若比丘無病索美食，波夜提。
頗有比丘索美食不犯耶？
」答：「有。
從親里索，不犯。
若比丘飲虫水，隨飲殺虫，隨得爾所波夜提。
」問：「頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶？
」答：「有。
食欲食，犯波羅夷。
」問：「頗有比丘知食家中強坐，不犯波夜提耶？
」答：「有。
天龍家坐，突吉羅。
乃至富單那等家中亦如是。
童女、黃門、二根、壞根，皆突吉羅。
三種人不犯，聾盲等五種人及非人出家亦如是。
立亦如是，除請食，不犯。
」「如佛所說，若比丘，裸形外道女自手與食，波夜提。
頗有自手與食不犯耶？
」答：「有。
與宿食，犯突吉羅。
使他與，突吉羅。
欲教化與，不犯。
與親里，突吉羅。
放地與，突吉羅。
作分已著地，語言：『隨意食。
』突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘往看軍，波夜提。
頗有比丘觀軍不犯耶？
」答：「有。
若捉得多賊，比丘為厭故往看，不犯。
看天龍乃至富單那軍，突吉羅。
過再宿或看鬪戰戒亦如是。
」問：「如佛所說，若比丘瞋恚打比丘，波夜提。
頗有比丘打不犯耶？
」答：「有。
打本犯戒等四種人、聾盲等，突吉羅。
彼打性住比丘亦如是。
打天龍亦如是，天龍等出家打比丘亦如是。
性住比丘打彼比丘亦如是。
」「頗有比丘打比丘得百千罪耶？
」答：「有。
若比丘大眾中瞋恚，手把沙豆等擲諸比丘，隨所著，隨得爾所波夜提。
不著者，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘知麁罪覆藏，波夜提。
頗有覆藏不犯耶？
」答：「有。
覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麁罪，突吉羅。
彼五種人覆藏比丘麁罪亦如是。
學戒人覆藏麁罪，波夜提。
覆藏非人出家麁罪、聾盲等麁罪，突吉羅。
彼覆藏比丘麁罪亦如是。
」問：「如佛所說，語比丘：『汝來當與汝多美食。
』彼作是言：『汝去。
』是事應廣說。
頗有比丘作是語不犯波夜提耶？
」答：「有。
遣本犯戒等五種人、非人出家等遣還，突吉羅；彼等遣還亦如是。
聾盲等亦如是。
中國人遣邊地人、邊地人遣中國人亦如是。
遣使手印亦如是。
及餘沙門婆羅門亦如是。
」問：「如佛所說，若比丘無病露地然火，波夜提。
頗有比丘露地然火不犯耶？
」答：「有。
本犯戒人乃至污染比丘尼，突吉羅。
非人等出家然火，突吉羅。
三種人等然火，不犯。
聾盲等然火，突吉羅。
中國人為邊地人、邊地人為中國人然火，突吉羅。
遣使手印然火，突吉羅。
燒酥油石蜜等，突吉羅。
諸賊、天龍乃至富單那等使然火，不犯。
為眾僧、為性住比丘然火，不犯。
」問：「如佛所說，比丘共未受具戒人過二夜宿，波夜提。
頗有比丘過二夜宿不犯耶？
」答：「有。
共黃門、二根過二夜宿，突吉羅。
共化人過二夜宿，突吉羅。
本犯戒乃至污染比丘尼人，共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。
比丘聾盲瘖瘂共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。
非人出家作比丘，性住比丘共宿過二夜，突吉羅；相違亦如是。
非人，如前說。
學戒人共未受具戒人宿過二夜，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘如法僧事與欲竟，後言不與，波夜提。
頗有與已後言不與不犯耶？
」答：「有。
受法比丘與不受法比丘欲已，後言不與，突吉羅；相違亦如是。
本犯戒乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂及非人出家等作比丘，與欲已，後言不與，皆突吉羅。
學戒人與欲已，後言不與，波夜提。
」若比丘於擯比丘邊出罪共法食，波夜提。
於狂癡乃至重病比丘所出罪，突吉羅。
「若有沙彌作是語：『我知如來法。
』是事應廣說。
諸比丘與作滅羯磨，後沙彌懺悔已，應捨不？
」答：「應捨。
」問：「如佛所說，若比丘得新衣，應三種壞色。
不壞色，波夜提。
頗有比丘不壞色不犯耶？
」答：「有。
謂不淨衣。
」問：「如佛所說，若比丘自取寶，波夜提。
頗有比丘自取寶犯僧伽婆尸沙耶？
」答：「有。
謂取女寶、似女寶，犯僧伽婆尸沙。
盜心取，波羅夷。
取輪寶、摩尼寶，突吉羅。
捉象寶、馬寶，不犯。
非人金銀坐臥具得坐臥，器得用食。
」問：「如佛所說，半月應浴。
半月內浴，波夜提。
頗有比丘減半月內浴不犯耶？
」答：「有。
若被雨所漬因緣等，不犯。
」問：「如佛所說，若比丘故奪畜生命，波夜提。
頗有故奪畜生命不犯耶？
」答：「有。
狂癡乃至重病，不犯。
本犯戒人乃至非人出家，故奪畜生命，突吉羅。
學戒人故奪命，波夜提。
沙彌故奪命，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘故令他比丘疑悔，波夜提。
頗有比丘故令他疑悔不犯耶？
」答：「有。
除受具足戒，以餘事令疑悔，突吉羅。
本犯戒人令性住比丘疑悔，突吉羅。
乃至遣使手印，突吉羅。
中國人令邊地人、邊地人令中國人疑悔，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘指挃，波夜提。
頗有比丘指挃不犯耶？
」答：「有。
若比丘身根壞挃，突吉羅。
以水渧身根，突吉羅。
俱身根壞挃，突吉羅。
挃未受具戒人，突吉羅。
本犯戒等挃比丘，突吉羅；相違亦如是。
」問：「如佛所說，若比丘水中戲，波夜提。
頗有比丘水中戲不犯耶？
」答：「有。
本犯戒人乃至非人等出家，水中戲，突吉羅。
除水，餘事戲，突吉羅。
學戒人戲，波夜提。
戲有五種，戲、笑、樂、掉、沒。
」問：「如佛所說，若比丘共女人宿，波夜提。
云何女人？
」答：「身可捉者，共天女宿，突吉羅。
龍女、畜生女等共宿，突吉羅。
若比丘草林樹林竹林樹孔中共女人宿，突吉羅。
學戒人共女人宿，波夜提。
本犯戒人共女人宿，突吉羅。
天女、緊那羅女、鬼女等共宿亦如是。
」問：「如佛所說，若比丘恐怖比丘，波夜提。
頗有比丘恐怖比丘不犯耶？
」答：「有。
恐怖非人出家比丘，突吉羅。
非人出家恐怖比丘，突吉羅。
中國人怖邊地人、邊地人怖中國人，突吉羅。
遣使手印怖，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘藏比丘衣鉢等，波夜提。
頗有比丘藏衣鉢等物不犯耶？
」答：「有。
藏非人出家衣鉢等物，突吉羅；相違亦如是。
遣使手印藏亦如是。
藏尼薩耆衣鉢，突吉羅。
藏癡狂乃至重病人衣鉢等物，突吉羅。
受法比丘藏不受法比丘衣鉢等物，突吉羅。
藏諸餘沙門婆羅門衣物等，突吉羅。
」受法比丘與不受法比丘衣已，不語輒用，突吉羅；相違亦如是。
本犯戒乃至污染比丘尼非人，乃至富單那等出家，與衣已，不語輒用，突吉羅。
學戒與比丘衣已輒用，波夜提。
性住比丘與彼衣已，不語輒用，突吉羅。
問：「幾種人受持衣？
」答：「五種人淨施七種人。
」問：「如佛所說，若比丘以無根僧殘罪謗比丘，波夜提。
頗有謗不犯耶？
」答：「有。
謗非人出家、非人出家謗比丘，皆突吉羅。
學戒人謗，波夜提。
謗學戒人，突吉羅。
謗癡狂乃至中國人，中國人謗邊地人、邊地人謗中國人，皆突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘無男子共女人道行，波夜提。
頗有比丘共女人道行不犯耶？
」答：「有。
共化女道行，突吉羅。
天女乃至富單那女共道行，突吉羅。
非人等出家，共女人道行，突吉羅。
非人者，如前說。
本犯戒乃至聾盲瘖瘂等，共女人道行，突吉羅。
共童女、黃門、三根道行，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘共賊道行，波夜提。
頗有共賊道行不犯耶？
」答：「有。
本犯戒，乃至污染比丘尼、聾盲瘖瘂，乃至非人等，賊共道行，突吉羅。
非人出家，共賊道行亦如是。
」問：「如佛所說，若比丘，不滿二十年人與受具戒，波夜提。
頗有與不滿二十年人受具戒不犯耶？
」答：「有。
不滿二十年作滿想，與受具足戒，共食共住，不犯。
」「共彼人？
幾時住？
」答：「乃至未決定時。
決定知已，應不令在比丘地，應更與受具戒。
若不與受具戒，經三布薩、若白四羯磨，是名賊住，應滅擯。
」問：「如佛所說，若比丘自手掘地使人掘，波夜提。
掘何等地？
」「若不燒不壞地。
掘燒壞地，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘過四月受請，波夜提。
頗有過四月受不犯耶？
」答：「有。
受四月請，四事中一一請已，於中索餘，突吉羅。
過四月已，餘事請、索餘事，波夜提。
安居中請食，更索食，突吉羅。
病索，不犯。
」問：「如佛所說，若比丘是中應學、應廣說。
頗有比丘作是語不犯耶？
」答：「有。
若使學非法，不學，不犯。
受法比丘使不受法比丘學五法，不學，不犯。
不受法比丘語受法比丘學是法，我不學，突吉羅。
語非人出家，乃至中國語邊地、邊地語中國，突吉羅。
學戒人語，波夜提。
」問：「如佛所說，若比丘，諸比丘鬪諍，默然屏處聽，波夜提。
頗有比丘屏處聽不犯耶？
」答：「有。
聽比丘尼鬪諍，突吉羅。
乃至聽沙彌尼鬪諍亦如是。
比丘尼亦如是。
本犯戒乃至污染比丘尼聽鬪諍，突吉羅。
學戒聽，波夜提。
」問：「如佛所說，若比丘僧斷事時默然起去，波夜提。
頗有默然起去不犯耶？
」答：「有。
若比丘未作白，起至大小行處，還語已去，不犯。
去時不捨聞處，不犯。
」問：「如佛所說，若比丘不恭敬上座，波夜提。
頗有比丘語上座不犯波夜提耶？
」答：「有。
若上座斷事時中間說非法事，年少比丘說法於中語，不犯；相違亦如是。
」問：「米苦酒澄清無膩，非時得飲不？
」答：「不得飲。
」問：「根漿華莖果漿，非時得飲不？
」答：「得。
得幾時飲？
乃至未捨自性得飲，過時不得飲。
」問：「幾處不白入聚落不犯耶？
」答：「三處，謂阿練若處、聚落中、神足空中行，不白入，不犯。
伴不解性住比丘語，不白入聚落，不犯。
在地白空中入，不犯；相違亦如是。
界內界外白入，不犯。
有比丘，不白入，波夜提。
不白非人出家入，不犯。
乃至污染比丘尼及餘沙門婆羅門等不白入，不犯。
」問：「頗有比丘受請已，食前食後不白去，至二三家，不犯耶？
」答：「有。
若有衣食請去，不犯。
非五種食，不犯。
」問：「若比丘夜未曉未藏寶至城門，突吉羅。
至四天王夜叉等城門，突吉羅。
」「若比丘說戒時作是言：『我始知是戒。
』不犯耶？
」答：「有。
謂不共戒。
共戒者，波夜提。
比丘尼亦如是。
」「若比丘以角牙齒骨作針房，波夜提。
頗有作不犯耶？
」「為他作，突吉羅。
他作與，不犯。
」問：「頗有過修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶？
」答：「有。
若用牙、摩尼作，突吉羅。
」問：「如佛所說，若眾僧坐床臥床，自以兜羅絮縫著床解去，波夜提悔。
頗有不解去不犯耶？
」答：「有。
若以餘物作，突吉羅。
雨衣戒、覆瘡衣戒、尼師檀戒、佛衣等量戒，不淨亦如是。
」問波夜提竟。
白衣舍，從三種人邊受食，突吉羅，謂賊住人、本犯戒人、本不和合人。
比丘在空中受食，比丘在界內從界外比丘尼邊受食，不犯。
從親里受食，不犯。
非親里同意受，不犯。
遣使手印受，不犯。
若比丘入白衣家乞食，比丘尼語居士言：「與是比丘食。
」比丘受食，突吉羅。
為他受食，突吉羅。
遣使手印受，突吉羅。
親里，不犯。
若怖畏阿練若處不病內受食，突吉羅。
如佛所說，比丘語居士言：「此中有怖畏。
」居士問比丘言：「此中有賊不？
有者我當語王。
」比丘應言：「無。
」界外受，不犯。
若道中食，不犯。
比丘遮居士言：「莫入。
」自入不犯。
比丘若狂，不犯。
問：「頗有比丘學家中受食不犯耶？
」答：「有。
若先請、若病，不犯。
」波羅提提舍尼竟。
毘尼摩得勒伽略說七千偈，一偈有三十二字，七千偈便有二十二萬四千言，十卷成。