薩婆多部毘尼摩得勒伽 第9卷
問：「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲比丘犯四波羅夷。
』得用是語治比丘不？
」答：「得治。
」問：「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲比丘身分中作婬。
』用是語治不？
」答言：「不得。
」問：「可信優婆夷語諸比丘：『某甲比丘共剎利女作婬。
』用是語治比丘不？
」答：「不得。
」「何以故不用是語治耶？
」答：「比丘不自言故。
若二人共見者，當問二人。
若二人語，同比丘自言，可用是語治。
如剎利女，婆羅門女、毘舍女、首陀羅女亦如是。
」「若可信優婆夷語諸比丘：『我見某甲去時小便道作婬。
』當用是語治不？
」答：「若有二人當問，同者應治。
口中亦如是。
大便道作婬亦如是。
」若可信優婆夷言：「我見某甲比丘非時食怛鉢那。
」應問是比丘。
比丘言：「我食糖。
」當用是語治。
糖漿、蜜、酒亦如是。
若有比丘非時食糖，可信優婆夷言：「我見非時食肉。
」亦應令是比丘自言已，用是語治。
噉酥、噉食亦如是。
比丘齒外出不淨，可信優婆夷見已語諸比丘：「我見某甲比丘口中作婬。
」亦應令是比丘自言，用是語治。
髀中出精亦如是。
大小便處亦如是。
二可信優婆夷共道行，見二比丘共道行，一優婆夷見一比丘出精，一優婆夷見一比丘摩觸身。
亦應令是比丘自言，應用是語治二人。
見眾多亦如是。
坐臥亦如是。
優婆夷了了見罪已，可用是語治。
可信優婆夷語諸比丘：「我見某甲比丘犯後四篇罪。
」亦應令是比丘自言，用是語治。
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦應令是比丘自言，用是語治。
後三篇亦如是。
問：「若有比丘得少片衣，不受持，應捨不？
」答：「不應捨。
」「應受持不？
」答：「不應受持。
」「若比丘失尼薩耆衣，云何懺悔？
」答：「尼薩耆悔。
」問：「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆波夜提。
頗有畜過十夜衣不犯耶？
」答：「有。
若比丘不淨物雜作衣，謂駱駝毛牛毛，犯突吉羅。
」「若比丘得衣已，五日中狂，至何時犯耶？
」答：「得本心時。
」問：「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆波夜提。
頗有終身畜不犯耶？
」答：「有。
十夜內命終。
或以不淨物雜，如前說。
」「過十夜衣，一夜離宿耶？
」答：「有。
若比丘離衣宿，或頻日得衣。
」問：「得用眾僧衣受作三衣不？
」答：「得受。
」「若受持已，離宿應捨不？
」答：「不得捨，唯作波夜提悔。
」問：「若比丘界內著衣出界外、界外著衣入界內，明相出，離衣宿不？
」答：「離衣宿。
衣著地，空中，明相出；空中著、衣在地，明相出；亦如是。
奇界不離衣宿。
」「無界處住，去衣遠近名離衣宿耶？
」答：「隨眾僧籬牆大小。
或坑塹，比丘於是內著衣，隨意明相出。
學戒人三衣、比丘尼五衣、學戒尼五衣亦如是。
」問：「如佛所說，畜一月衣。
頗有畜過一月衣不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
不淨衣，如前說，過一月畜，突吉羅。
畜減量衣過一月，突吉羅。
」問：「如佛所說，畜一月衣。
何等衣？
」答：「謂淨衣。
云何淨衣？
佛所不遮衣是。
」問：「如佛所說，若使非親里比丘尼浣故衣染打，尼薩耆波夜提。
頗有比丘使非親里比丘尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
已浣更使浣，突吉羅。
手印、遣信、展轉使浣，皆突吉羅。
使浣未應浣衣、使浣眾僧衣、尼薩耆衣、淨施衣、頻日衣，皆突吉羅。
染打亦如是。
」問：「頗有比丘著淨衣入聚落，衣不離身，尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
若比丘入白衣舍，著衣大小行，泥土污，非親里比丘尼為除去，尼薩耆波夜提。
使浣不淨衣，突吉羅。
使比丘尼浣衣時，比丘尼轉根，突吉羅。
染打亦如是。
自轉根亦如是。
使本犯戒比丘尼浣染打，突吉羅。
使賊住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉羅。
」「如佛所說，若比丘非親里居士居士婦邊乞衣，尼薩耆波夜提。
頗有從非親里居士居士婦乞衣不犯耶？
」答：「有。
身動索得衣，突吉羅。
從黃門乞衣，突吉羅。
俱黃門，突吉羅。
俱二根，突吉羅。
本犯戒，突吉羅。
本不和合、賊住、別住、污染比丘尼亦如是。
非親里親里想乞，突吉羅。
疑乞，突吉羅。
親里非親里想乞，突吉羅。
疑乞，突吉羅。
遣使、手印、展轉乞，皆突吉羅。
未受具戒時乞，未受具戒時得，突吉羅。
未受具戒時乞，受具戒時得，突吉羅。
未受具戒時乞，受具戒已得，突吉羅。
餘句亦如是。
乞時比丘轉根作比丘尼，突吉羅。
比丘尼乞時轉根作比丘，突吉羅。
「若為他作往索得，突吉羅。
為比丘尼、式叉摩那、沙彌沙、彌尼作，比丘往索得，突吉羅。
為得多比丘作，一人索得，突吉羅。
為二人作，索得，突吉羅。
為比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼索得。
突吉羅。
「未受具戒時為作衣，未受具戒時得，突吉羅。
如是應廣說。
黃門等亦如前說。
「為非人作衣，索得，突吉羅。
為天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、餓鬼、鳩槃茶、毘舍遮、富單那作衣，往索得，皆突吉羅。
本犯戒人亦如是。
比丘尼等亦如是。
」問：「如佛所說，四語五語六語默然索不得，尼薩耆波夜提。
頗有過五六語索得不犯耶？
」答：「有。
從非人索，突吉羅。
或人與衣直，著沙門、婆羅門所，過五六語索，突吉羅。
非人衣直，著沙門婆羅門所亦如是。
沙門婆羅門衣直，著非人所亦如是。
本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。
」「頗有未受具戒人過五六語索犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
學戒人。
」問：「如佛所說，新俱絁耶作敷具，尼薩耆波夜提。
頗有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
為他作，突吉羅。
他作未成為成，突吉羅。
若不淨物雜作，突吉羅。
修伽陀衣等量作，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘純淨黑羺羊毛作敷具，尼薩耆波夜提。
頗有比丘純作不犯耶？
」答：「有。
如前說。
未受具戒時作，未受具戒時成，突吉羅。
未受具戒時作，受具戒時成，突吉羅。
如是應作七句。
本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人作，皆突吉羅。
」「頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「如佛所說，若比丘減六年更作新敷具，不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂狂癡，不犯。
為他作、他作未成為成、不淨雜淨雜淨，皆突吉羅。
作方便已罷道，更出家已成，突吉羅。
作時轉根作女人，復轉根作男子成，突吉羅。
本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉羅。
」問：「頗有未受具戒人作，犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂學戒。
未受具戒人作方便，未受具戒時成，突吉羅。
如是應作七句。
」空中持羊毛去，突吉羅。
與化人持去，突吉羅。
本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉羅。
「頗有非具戒人持去，犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「如佛所說，使非親里比丘尼擘羺羊毛，犯尼薩耆波夜提。
頗有比丘使非親里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？
」答：「有。
已浣擘更使浣擘，突吉羅。
遣使、手印、展轉使浣，皆突吉羅。
使他浣，突吉羅。
使浣僧物，突吉羅。
使浣尼薩耆物，突吉羅。
駱駝毛雜，突吉羅。
牛毛鹿毛羖羊毛雜者使浣，突吉羅。
染擘亦如是。
本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。
」問：「頗未受具戒人浣染擘，犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「如佛所說，若比丘自手取金銀、若使人取、若教人取，尼薩耆波夜提。
頗有比丘自取、使人取、教人取不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂不中用碎者大團，突吉羅。
斷壞，突吉羅。
似金銀，突吉羅。
國土所譏，突吉羅。
未壞相，突吉羅。
國土不譏，不犯。
本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉羅。
」問：「頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「如佛所說，比丘以種種銀買物，尼薩耆波夜提。
頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
謂用似銀買物，突吉羅。
非人、天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富單那買物、突吉羅。
共親里、狂、散亂、苦痛乃至污染比丘尼人買，皆突吉羅。
學戒人買，尼薩耆波夜提。
比丘買銀時轉根作比丘尼，突吉羅。
比丘尼以銀買物，轉根作比丘，亦如是。
未受具戒時買銀，未受具戒時得，突吉羅。
如是應作七句。
」種種販賣戒亦如是。
問：「如佛所說，畜長鉢過十夜，尼薩耆波夜提。
頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。
學戒人畜長鉢過十夜，尼薩耆波夜提。
畜坏鉢，突吉羅。
畜未熏鉢，突吉羅。
」問：「頗有比丘終身畜長鉢，不犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
得鉢已十夜內命終。
若比丘狂心、散亂心，過十夜，不犯。
」問：「頗有比丘久畜長鉢不犯耶？
」答：「有。
若比丘寄鉢未至，或為他畜。
」問：「頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波夜提耶？
」答：「有。
比丘轉根作比丘尼。
」問：「如佛所說，比丘尼一夜畜長鉢，尼薩耆波夜提。
頗有十夜畜不犯耶？
」答：「有。
謂轉根作比丘，十夜畜，不犯。
」問：「如佛所說，若比丘有鉢更乞，尼薩耆波夜提，是鉢應眾中捨。
若有比丘乞得眾多鉢，盡應僧中捨不？
」答：「不盡捨。
應捨一，餘者應與同意。
」「一切鉢應行耶？
」答：「不應。
應行一。
何者應行？
意所貪樂者。
二人共得一鉢，突吉羅。
遣使手印乞，突吉羅。
各相為乞，突吉羅。
自物貿鉢，突吉羅。
知足物貿鉢，突吉羅。
從外道乞鉢，突吉羅。
從沙門婆羅門乞，突吉羅。
本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉羅。
學戒人乞，尼薩耆波夜提。
未受具戒時乞，未受具戒時得，突吉羅。
如是應作七句。
」問：「如佛所說，若比丘與比丘衣已還奪，尼薩耆波夜提。
頗有比丘還奪衣不犯耶？
」答：「有。
謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪，突吉羅。
奪本犯戒人、本不和合、賊住、污染比丘尼人，突吉羅。
奪減量衣，突吉羅。
施已轉根作比丘尼奪衣，突吉羅。
受者轉根作比丘尼，奪衣，突吉羅。
比丘尼與衣已轉根作比丘奪衣，突吉羅。
受者轉根作比丘，奪衣，突吉羅。
」問：「若阿練若比丘怖畏處，三衣中一一衣著白衣家內，有因緣出界外，作意當還。
還時諸難起，不得至衣所。
離衣宿不？
」答：「不離衣宿。
」問：「頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶？
」答：「有。
謂不淨衣，突吉羅。
如是應作十句。
若僧伽梨作羯磨已，離宿不犯。
」問：「如佛所說，餘一月在乞雨衣，半月中應作雨衣畜。
頗有比丘減一月乞過半月畜不犯尼薩耆耶？
」答：「有。
謂不淨衣，突吉羅。
乞減量雨衣，突吉羅。
未至一月，二人共乞雨衣，突吉羅。
」問：「自恣已王作閏，得急施衣，當云何？
」答：「隨數。
安居月過十日，尼薩耆波夜提。
急施衣不得作非時衣。
」問：「如佛所說，急施衣過十日，尼薩耆波夜提。
頗有過十日不犯耶？
」答：「有。
若不淨衣，突吉羅。
畜不淨縷織衣，突吉羅。
畜減量衣，突吉羅。
本犯戒畜急施衣過十夜，突吉羅。
乃至污染比丘尼人過十夜，突吉羅。
學戒人畜過十夜，尼薩耆波夜提。
」「如佛所說，施僧衣已，自迴向己，尼薩耆波夜提。
頗有比丘迴向己不犯耶？
」答：「有。
謂父母衣施僧已迴向己，突吉羅。
未至界內迴向己，突吉羅。
施三人二人，迴向己亦如是。
」問：「若比丘非時受甘蔗，非時壓、非時漉、非時煮、非時受，得食不？
」答：「不得。
八種漿、五種脂亦如是。
乳、油、肉等亦如是。
」問：「時藥、非時藥、七日藥、終身藥，不手受、不說受，得服不？
」答：「不得。
」「手受、不說受，得服不？
」答：「不經宿，病者得服，不病不得服。
」「即此藥共諸藥雜，得服不？
」「不得服。
」「時藥乃至共終身藥雜，非時得服不？
」答：「不得服，時藥力故。
七日藥七日服，過七日不得服。
終身藥雜七日藥，七日服。
時藥時服，非時藥非時藥服。
七日藥七日藥服，終身藥終身藥服，施合施應分別。
」三十事竟。
問：「若比丘作外道服式，捨戒不？
」答：「不捨戒，犯偷羅遮。
若人問：『汝是誰？
』答：『是外道。
』故妄語，波夜提。
」問：「若比丘作居士形，捨戒不？
」答：「不捨戒，犯突吉羅。
若人問：『汝是誰？
』答：『是居士。
』故妄語，波夜提。
餘事隨其義說。
」比丘語比丘言：「汝剎利種出家，乃至首陀羅出家。
汝是剃師。
」故妄語，波夜提。
若比丘天眼舉他罪，突吉羅。
天耳亦如是。
若比丘唱言：「僧中有犯戒人。
」故妄語，波夜提。
「汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。
」故妄語，波夜提。
教誡語，不犯。
語婆羅門出家，比丘言：「汝是剃師。
」突吉羅。
問言：「汝是誰？
」答言：「我是比丘尼。
」故妄語，波夜提。
「問比丘言：『汝是誰耶？
』答：『我是沙彌。
』捨戒不？
」答：「不捨戒。
故妄語，波夜提。
我是沙彌尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶等亦如是。
更以餘事，隨其義應當知。
」問：「如佛所說，比丘毀呰語，波夜提。
頗有毀呰語不犯耶？
」答：「有。
謂本犯戒。
乃至污染比丘尼毀呰語，突吉羅。
非人出家毀呰語，突吉羅。
天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、毘舍闍、鳩槃茶等出家毀呰語，突吉羅。
毀呰如是等出家人，突吉羅。
毀呰狂人散亂心苦病人聾瘂，中國人毀呰邊地人，不解故，突吉羅。
邊地人毀呰中國人，不解，突吉羅。
手印遣使，突吉羅。
比丘毀呰性住比丘，波夜提。
比丘毀呰比丘尼，突吉羅。
比丘毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
比丘尼毀呰比丘尼，波夜提。
比丘尼毀呰比丘，突吉羅。
比丘尼毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
式叉摩那毀呰比丘、比丘尼，突吉羅。
沙彌毀呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
沙彌尼亦如是。
」比丘於性住比丘所行兩舌，波夜提。
比丘尼於比丘所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉羅。
比丘於比丘尼所行兩舌，式叉摩那、沙彌、沙彌尼所行兩舌，皆突吉羅。
五眾如輪亦如是。
本犯戒乃至污染比丘尼人，聾盲瘖瘂所行兩舌，皆突吉羅。
本犯戒人行兩舌，突吉羅。
本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行兩舌，突吉羅。
聾盲瘖瘂人行兩舌，突吉羅。
天、龍、夜叉乃至富單那出家作比丘，行兩舌，突吉羅；如是人所行兩舌，突吉羅。
在地向空中人行兩舌，波夜提。
在空中向地人行兩舌，波夜提。
在界內向界外人兩舌，波夜提。
在界外向界內行兩舌，波夜提。
中國人向邊地人行兩舌，不解，突吉羅。
邊地人向中國人行兩舌，不解，突吉羅。
學戒人向性住比丘行兩舌，波夜提。
遣使手印兩舌，突吉羅。
問：「如佛所說，僧如法和合滅諍已更發起，波夜提。
頗有比丘發起不犯耶？
」答：「有。
謂本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更發起，突吉羅。
發起學戒諍，波夜提。
本犯戒人等發起諍，突吉羅。
比丘發起狂心散亂心苦病心諍，突吉羅。
發起聾盲瘖瘂諍，突吉羅。
發起非人出家諍犯，突吉羅。
云何非人？
天、龍、夜叉乃至富單那。
中國人發起邊地人罪，不解故，突吉羅。
邊地人發起亦如是。
手印遣使展轉發，突吉羅。
比丘語學戒人言：『汝非學戒人。
』突吉羅。
比丘發起比丘尼諍，突吉羅。
發起式叉摩那、沙彌、沙彌尼諍，突吉羅。
比丘尼發起比丘諍，突吉羅。
發起式叉摩那乃至沙彌尼諍，突吉羅。
式叉摩那發起沙彌、沙彌尼乃至比丘尼，展轉如輪亦如是。
」問：「如佛所說，無淨人為女人說法。
云何非淨人？
」「若謂癡狂、邊地人、眠醉放逸、入定人，不解不聞故非淨人，以此等為淨人說法，突吉羅。
手印遣使，突吉羅。
女人淨、淨人不淨，為說法，突吉羅。
女人不淨、淨人淨，為說法，突吉羅。
無淨人為黃門說法，突吉羅。
聾盲瘖瘂狂散亂心重病、天龍夜叉乃至富單那等為淨人，為女說法，突吉羅。
本犯戒乃至污染比丘尼人，為女說法，突吉羅。
學戒人無淨人為女說法，波夜提。
」問：「如佛所說，若比丘共未受具戒人誦經，波夜提。
頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶？
」答：「有。
共畜生誦，突吉羅。
狂心散亂心重病人、天龍夜叉乃至富單那等比丘共誦，突吉羅。
本犯戒乃至污染比丘尼人共誦，突吉羅。
學戒人共誦，波夜提。
共聾盲瘖瘂人誦，突吉羅。
比丘共比丘誦，突吉羅。
比丘共比丘尼乃至共沙彌尼誦，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。
」問：「如佛所說，比丘未受具戒人前說麁惡罪，波夜提。
頗有說麁惡罪不犯耶？
」答：「有。
未受具戒人前自說己麁惡罪，突吉羅。
比丘尼前說，突吉羅。
式叉摩那乃至沙彌尼前說麁惡罪，突吉羅。
比丘未受具戒人前說比丘尼麁惡罪，突吉羅。
比丘尼乃至沙彌尼作句亦如是。
天龍等出家作比丘，說己麁惡罪，突吉羅。
天龍等出家，說比丘麁罪，亦如是。
說本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉羅。
彼人等出家，說比丘麁罪，突吉羅。
說學戒人麁罪，突吉羅。
在地向未受具戒人說空中比丘麁罪，波夜提。
在空中說地人麁罪亦如是。
界內界外亦如是。
中國人向邊地人、邊地人向中國人說，不解，突吉羅。
遣使手印，突吉羅。
」問：「如佛所說，向未受具戒人說實過人法，波夜提。
頗有比丘向未受具戒人說不犯耶？
」答：「有。
謂向天龍乃至富單那等說，突吉羅。
向狂心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至污染比丘尼說實過人法，突吉羅。
中國人向邊地人說、邊地人向中國人說，不解，突吉羅。
手印遣使，皆突吉羅。
比丘漏盡，未受具戒人問漏盡不？
手中捉果核，彼言：『得是。
』不犯。
如是隨其義說。
」問：「如佛所說，若比丘僧施他物，迴與餘人，波夜提。
頗有比丘迴向不犯耶？
」答：「有。
比丘尼僧物，迴向與他，突吉羅。
非人出家物，比丘迴向與他，突吉羅。
非人迴向比丘，乃至沙彌尼物，突吉羅。
非人者，天龍乃至富單那等。
狂心散亂心重病人等物迴向他，突吉羅。
本犯戒人乃至污染比丘尼人物迴向他，突吉羅。
彼亦如是。
非學戒人迴向他物，波夜提。
中國人迴向邊地人物、邊地人迴向中國人物亦如是。
」若比丘以沙土覆生草，突吉羅。
若比丘打熟果落，突吉羅；打生果落，波夜提。
手印遣使斫樹，突吉羅。
比丘折樹枝，波夜提。
學戒人打熟果落，突吉羅；生果落，波夜提。
比丘以神力折樹枝，突吉羅。
手作相使折，突吉羅。
比丘言：「汝某甲來折，如是如是。
」突吉羅。
若比丘以煖湯澆草，草死，波夜提；不死，突吉羅。
若比丘殺五種種，五波夜提。
以風吹日曝五種子，五突吉羅。
火炙五種種，不死，五突吉羅；死，五波夜提。
本犯戒乃至污染比丘尼人殺，突吉羅。
水漬、火燒、舂擣，皆突吉羅。
學戒人殺草木，波夜提；斷鬚，突吉羅；擲物殺草木，突吉羅。
問：「如佛所說，嫌罵，波夜提。
頗有比丘嫌罵不犯耶？
」答：「有。
謂非人出家嫌罵性住比丘，突吉羅。
性住比丘嫌罵非人出家，突吉羅。
非人者，天龍乃至富單那等。
」「頗有比丘罵人比丘，不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉羅。
本犯戒乃至污染比丘尼人罵他，突吉羅。
比丘罵聾盲瘖瘂狂癡散亂心重病人，突吉羅。
聾盲等罵性住比丘，突吉羅。
學戒人嫌罵，波夜提。
中國人罵邊地人、邊地人罵中國人，不解，波夜提。
獨非獨想、非獨獨想、獨獨想罵，突吉羅。
罵性住比丘，不聞，突吉羅。
」問：「如佛所說，比丘惱他，波夜提。
頗有惱他不犯耶？
」答：「有。
除罪事，以餘事惱比丘，突吉羅。
狂心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他，皆突吉羅。
非人出家惱他，突吉羅。
非人者，乃至富單那。
本犯戒乃至污染比丘尼惱他，突吉羅。
惱如是人，突吉羅。
學戒惱他，波夜提。
中國人惱邊地人、邊地人惱中國人，突吉羅。
除比丘，惱餘人，突吉羅。
遣使手印惱他，突吉羅。
」問：「如佛所說，比丘用僧臥具，露地自敷使人敷，不自舉不使人舉，波夜提。
頗有比丘不自舉不使人舉不犯波夜提耶？
」答：「有。
不淨者，不自舉不使舉，突吉羅。
駱駝毛牛毛、羖羊毛鹿毛雜作，不自舉不使舉，突吉羅。
臥具量乃至長八指若過，坐臥已，不自舉不使舉，突吉羅。
本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷臥具不自舉不使舉，突吉羅。
本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。
比丘敷白衣臥具，不舉，突吉羅。
敷自臥具，不舉，突吉羅。
比丘比丘尼寺中敷臥具，去時不舉，突吉羅。
如是異沙門婆羅門寺中敷臥具，不舉，突吉羅。
」