薩婆多部毘尼摩得勒伽 第8卷
優波離問佛言：「若比丘自呪術力藥力，自變作人女，共畜生作婬，得何罪？
」佛言：「若自知我是比丘作不可事，犯波羅夷。
不自知比丘想，偷羅遮。
」又問：「比丘自呪術力藥力，作畜生男，共人女作婬，得何罪？
」「佛言，若自知比丘想作不可事，波羅夷。
不自知比丘想，偷羅遮。
」又問：「二比丘呪術力藥力，作畜生身，共作婬，得何罪？
」如前說。
「共何等女人作婬得波羅夷？
」「若一切身可捉共作婬，犯波羅夷。
不可捉，偷羅遮。
」問：「云何口中作婬，波羅夷？
」答：「節過齒，波羅夷。
」問：「云何穀道作婬，波羅夷？
」答：「過皮節入，波羅夷。
」問：「云何女根中作婬，波羅夷？
」答：「過皮節入，波羅夷。
」問：「女身中破還合共作婬，得何罪？
」答：「若入大小便，波羅夷。
口中作婬，偷羅遮。
」問：「女人頭斷共作婬，得何罪？
」答：「大小便處作婬，波羅夷。
口中，偷羅遮。
穿身分作孔作婬，偷羅遮。
爛身作婬，偷羅遮。
三瘡門爛壞作婬，偷羅遮。
」問：「如佛所說，三瘡門一一處作婬，波羅夷。
頗有一一處作婬不犯波羅夷耶？
」答：「有。
兩邊壞入，偷羅遮。
屈入，偷羅遮。
」問：「如佛所說，共活女瘡門不壞作婬，波羅夷。
云何活女瘡門不壞？
」答：「若兩邊等不壞，是名不壞。
云何活女瘡門壞？
若瘡門兩邊壞或爛墮。
如生女，死女亦如是。
如人女，非人女亦如是。
共男子黃門作婬，亦如是。
共畜生女男黃門作婬，亦如是。
」有比丘共熟猪母作婬，偷羅遮。
問：「頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶？
」答：「有。
謂根長。
」問：「有比丘，女身中破合已作婬，得何罪耶？
」答：「若合處際現，偷羅遮。
合處不現，波羅夷。
」問：「頗有比丘，女根截已作婬，得何罪？
」答：「得偷羅遮。
男根觸女根，突吉羅。
」問：「如佛所說，有間有間作婬，波羅夷。
頗有比丘有間有間作婬不犯耶？
」答：「有。
多以衣裹皮囊竹筩作婬，偷羅遮。
」問：「頗有比丘共女人作婬不犯波羅夷耶？
」答：「有。
本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，犯突吉羅。
」問：「若比丘眠中共作婬，犯何罪？
」答：「若知比丘想，波羅夷。
若不知比丘想，偷羅遮。
」問：「若比丘二八十人中取分，得何罪？
」答：「偷羅遮。
彼作妄語，波夜提。
若分物已滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「如佛所說，取重物離本處，波羅夷。
頗有比丘取重物離本處不犯耶？
」答：「有。
謂輕物。
」問：「若商客語比丘言：『大德！
汝等出家人不輸稅。
為我度稅物。
』得何罪？
」答：「若許、未度，偷羅遮。
若作方便，突吉羅。
若商客未至稅處，示餘道，隨語去，偷羅遮。
商客未至稅處，語比丘言：『與我度稅物。
』若許、未度稅處，突吉羅。
度稅處滿，偷羅遮。
商客未至稅處，語比丘言：『與我度稅物，與汝半稅直。
』比丘為度，滿，偷羅遮。
商客語比丘：『與我度稅物，稅直都與汝。
』比丘為度，滿，偷羅遮。
」商客到稅處語言：「與我度稅物。
」比丘為度物，直五錢，波羅夷。
商客到稅界語比丘言：「與我度物，稅直半與汝。
」比丘為度，滿，波羅夷。
商客語比丘：「為我度稅物，稅直盡與汝。
」比丘為度，滿，波羅夷。
問：「如佛所說，取重物離本處，波羅夷。
頗有取重物離本處不犯波羅夷耶？
」答：「有。
商客以稅物盜著比丘鉢囊中、若衣囊針囊中，比丘不知度稅處，突吉羅。
若比丘口中度稅物，滿，偷羅遮。
若比丘度不可稱量物，波羅夷。
度可稱量物，偷羅遮。
不可稱量物，謂物少、價直不可量。
若餘處度，偷羅遮。
」問：「如佛所說五種劫，謂偷取、軟語取、苦切取、寄取、偷法。
此五種偷，何者犯波羅夷耶？
」答：「除偷法，餘犯波羅夷取。
佛舍利有主，若為自活偷，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若增惡取，彼我俱無，偷羅遮。
若為供養故，佛是我師，我應供養，滿五錢，突吉羅。
」問：「若比丘偷經物，得何罪？
」答：「滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若為書經故取，不犯。
若偷經，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若讀誦書寫，不犯。
」問：「若人廟中物、支提物，若白衣家中莊嚴具，若比丘偷心取，得何罪耶？
」答：「若有主守護，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若取非人物廟等亦如是，滿，偷羅遮；不滿，突吉羅。
」問：「若比丘至白衣家語居士婦言：『居士！
與我某甲物。
』得已犯何罪耶？
」答：「若物滿，偷羅遮；不滿，突吉羅。
至居士所亦如是。
」問：「若闇夜中有衣，四比丘共偷取，得何罪？
」答：「物未分，偷羅遮。
分已，各滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「若人物著衣架上，比丘偷心取，得何罪？
」答：「選擇時，偷羅遮。
選擇已，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
合架取，偷羅遮。
物離架，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
衣囊亦如是。
」餘物隨其義應當知。
問：「為他偷，得何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「如佛所說，比丘取五錢，波羅夷。
頗有比丘取五錢不犯波羅夷耶？
」答：「有。
若迦梨仙賤。
」問：「頗有比丘偷衣不犯耶？
」答：「有。
衣減五錢。
」問：「如佛所說，比丘取重物移著處處，犯波羅夷。
頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶？
」答：「有。
若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿闍梨物，轉上著下、轉下著上，偷羅遮。
」問：「比丘疑物，彼人物、非彼人物？
實是彼人物，取得何罪？
」答：「偷羅遮。
非彼人物，亦偷羅遮。
」問：「如佛所說，若取五錢，波羅夷。
云何五錢？
」答：「四迦呵那一迦梨仙，迦梨仙直二十錢，取五錢，波羅夷。
」未受具戒時作方便，未受具戒時得，突吉羅。
未受具戒時作方便，受具戒時得，突吉羅。
未受具戒時作方便，受具戒已得，偷羅遮。
受具戒時作方便，受具戒得，突吉羅。
受具戒時作方便，受具戒已離處，偷羅遮。
受具戒時作方便，受具戒時得，偷羅遮。
問：「若比丘盜寺舍地，幾事犯波羅夷？
」答：「二事，鬪諍相言、鬪諍取，偷羅遮。
得勝，波羅夷。
相言，偷羅遮。
若勝，滿，波羅夷。
如寺舍地，田宅店肆亦如是。
偷樹果、破倉，若一方便滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若多方便，一一方便滿，偷羅遮。
弗于逮方便取，偷羅遮；滿，波羅夷。
用此迦梨仙者不滿，偷羅遮。
俱耶尼亦如是。
欝單越不犯，無攝受故。
」問：「或有比丘偷銅錢犯波羅夷耶？
」答：「當計直，滿，犯波羅夷。
」問：「如佛所說，若比丘取五錢，波羅夷。
頗有比丘取減五錢犯波羅夷耶？
」答：「有。
若迦梨仙貴。
」問：「如佛所說，若比丘取五錢，波羅夷。
頗有取五錢不犯波羅夷耶？
」答：「有。
若迦梨仙賤。
」問：「若比丘先作偷心欲取衣，取時己有想，得何罪？
」答：「偷羅遮，後不犯。
或前己有想，後作偷想，取架上衣，前不犯，後波羅夷。
」問：「如佛所說，若取五錢，波羅夷。
頗有比丘取眾多錢不犯耶？
」答：「有。
若取大眾共物，偷羅遮。
或多人共取，偷羅遮。
」問：「如佛所說，偷木器滿，波羅夷。
頗有比丘偷木器滿五錢不犯波羅夷耶？
」答：「有。
若為他取。
」問：「如佛所說，若比丘偷金鬘滿，波羅夷。
頗有偷金鬘滿不犯波羅夷耶？
」答：「有。
若取非人金鬘，偷羅遮。
」問：「若有比丘偷水，得何罪？
」答：「當量水，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「若有比丘偷坡塘水，得何罪？
」「計功，水滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「如佛所說，取五錢，波羅夷。
頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶？
」答：「有。
自己想取、同意取、暫時取、語他取、無主想取、無盜心取。
」問：「如佛所說，若比丘取五錢，波羅夷。
頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶？
」答：「有。
取四錢，數數取，一一偷羅遮。
若比丘偷心取、自己想舉，前偷羅遮，後不犯。
若自想取、偷心舉，前不犯，後心若滿五錢，波羅夷。
不滿，偷羅遮。
」問：「若人藏寶若似寶著地中，比丘取棄，犯何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「若地寶涌出，比丘作己物取，得何罪？
」答：「偷羅遮。
若他物想取，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若手印取，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「取不用迦梨仙，得何罪？
」答：「量價滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「如佛所說，比丘移重物著處處，波羅夷。
頗有比丘移重物著處處不犯耶？
」答：「有。
一比丘擔著遠處，第二比丘移著處處，偷羅遮。
」問：「若比丘，居士衣同意取，得何罪？
」答：「偷羅遮。
若居士言：『我此衣與大德。
』若比丘施意想受用，偷羅遮。
若綖若華果亦如是。
」問：「若比丘變金作銅度稅處，得何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「若比丘取寶取金銀，壞色已取，犯何罪？
」答：「量價滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「若比丘受寄已不還取，得何罪？
」答：「滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」若比丘取迦梨仙鑛，偷羅遮。
問：「若比丘舉他物，後不還，偷羅遮。
事竟滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若比丘前決定不還，後離本處，無盜心，偷羅遮。
若先離本處，後決定不還，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「若取似迦梨仙，犯何罪？
」答：「量價。
」「若比丘偷陶器，得何罪？
」答：「量其價。
」「若減取五錢，犯何罪？
」「犯偷羅遮。
未受具戒作方便，未受具戒時得，突吉羅。
未受具戒時作方便，受具戒時得，突吉羅。
未受具戒時作方便，受具戒已得，偷羅遮。
受具戒時作方便，受具戒已得，偷羅遮。
受具戒已作方便，受具戒已得，滿，波羅夷。
」問：「若比丘取象馬駱駝牛羊，犯何罪？
」答：「若自為，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
若憎嫉彼故，偷羅遮。
殺取肉亦如是。
若解放，使彼生惱，偷羅遮。
」問：「若比丘時作方便，轉根作比丘尼時離本處，得何罪？
」答：「滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
比丘尼時作方便，轉根作比丘時離本處，滿，波羅夷；不滿，偷羅遮。
」問：「如佛所說，比丘偷盜，波羅夷。
頗有偷盜不犯波羅夷耶？
」答：「有。
若本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，犯突吉羅。
」問：「頗有未受具戒人偷犯波羅夷耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「頗有比丘變人作畜生殺，得何罪？
自變作畜生殺人，得何罪？
」答：「若自知我是比丘，波羅夷；不自知比丘，偷羅遮。
」問：「如佛所說，殺母，犯波羅夷，得逆罪。
頗有比丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶？
」答：「有。
若比丘殺愛慢母。
」若比丘欲殺餘人而殺母，偷羅遮。
若比丘欲斫樹而斫母死，不犯。
如母，父阿羅漢亦如是。
二人共坐，欲殺彼人而殺此人，偷羅遮。
欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢，偷羅遮，不得逆罪。
欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢，偷羅遮。
作阿羅漢想殺而非阿羅漢，偷羅遮。
「若一女生子、一女取養後殺，何者得波羅夷？
得逆罪耶？
」答：「殺生母，得波羅夷并得逆罪。
出家時問何者？
問養母。
畜生人想斷命，偷羅遮。
人作畜生想殺，突吉羅。
」問：「如佛所說，若比丘墮胎，波羅夷。
頗有比丘墮胎不犯耶？
」答：「有。
墮人懷畜生胎，偷羅遮。
墮畜生懷人胎，波羅夷。
」問：「若比丘高處推母著下處，母死，波羅夷，得逆罪。
頗有比丘高處推母著下處，母死，不犯耶？
」答：「有。
若己先墮死，後母死，偷羅遮，不得逆罪。
如殺母，父、阿羅漢亦如是。
若先作殺母方便已而自殺，母先死，波羅夷，得逆罪。
自先死、後母死、偷羅遮。
殺父、阿羅漢亦如是。
若比丘疑人非人而殺人，偷羅遮。
若比丘疑母非母耶而殺母，偷羅遮，不得逆罪。
如母，父、阿羅漢亦如是。
」問：「若比丘疑此人是、此人非，而是此人，殺，得何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「若比丘見將賊殺去，賊於彼手中走去，諸人逐賊問比丘言：『大德！
見賊去不？
』答言：『見。
』便作是念：『此是惡人。
』有殺心示語處所，是人因是事死，波羅夷；不死，偷羅遮。
無心說，彼人死，突吉羅。
不死，亦突吉羅。
眾多賊亦如是。
」問：「頗有比丘殺父母不得波羅夷、不得逆罪耶？
」答：「有。
若父母得重病，扶起扶行，因是死，不得波羅夷、不得逆罪。
」問：「若比丘母非母想殺，犯偷羅遮。
非母母想殺，偷羅遮。
非人想殺，偷羅遮。
」問：「若比丘，人人想殺，犯波羅夷。
頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶？
」答：「有。
自殺，偷羅遮。
欲殺他而自殺，偷羅遮。
」問：「若比丘戲笑打父，因是死，犯何罪？
」答：「突吉羅。
未受具戒時作方便，未受具戒時死，突吉羅。
未受具戒時作方便，受具戒時死，突吉羅。
受具戒時作方便，受具戒已死，偷羅遮。
受具戒已作方便，受具戒已死，波羅夷。
」問：「如佛所說，若比丘人人想殺，波羅夷。
頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶？
」答：「有。
謂本犯戒人、賊住人、本不和合人、污染比丘尼人，犯突吉羅。
」問：「頗有未受具足人殺人，波羅夷耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「若比丘如是語：『我於四沙門果退。
』犯何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「若比丘言：『我得四沙門果。
』得何罪？
」答：「不得言得，波羅夷罪。
」問：「『我失阿羅漢果、阿那含果、斯陀含果。
』得何罪耶？
」答：「不犯。
實不得退言得退，波羅夷。
實者，不犯。
」問：「若比丘言我是學人，得何罪耶？
」答：「若言我學波羅提木叉，偷羅遮。
若空無所有，言學聖法，波羅夷。
學修多羅、毘尼、阿毘曇亦如是。
」「若比丘言，我是最後生，犯何罪耶？
」答：「若說過去法已滅，偷羅遮。
若說實生盡，波羅夷。
」問：「若比丘作如是語：『我當說汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
』而自說我須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
得何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「若有比丘語白衣言：『誰語汝我是須陀洹，非斯陀含、非阿那含、非阿羅漢。
』復作是語：『我非須陀洹乃至阿羅漢。
』波羅夷。
」問：「若比丘欲說須陀洹果，而說斯陀含、阿那含、阿羅漢果，犯何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「若比丘言：『我耆梨山中得須陀洹果，七葉山中得斯陀含，竹林精舍得阿那含，耆闍崛山得阿羅漢。
』犯何罪？
」答：「若在彼處誦修多羅，我不作懈怠，偷羅遮。
若故妄語，波羅夷。
」問：「若有比丘，人問得果不？
答言得，而示手中果花葉。
犯何罪耶？
」答：「若意在花果，偷羅遮。
若故說沙門果，波羅夷。
」問：「若比丘言：『某甲家乞食比丘，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
我非須陀洹乃至阿羅漢。
』得何罪耶？
」答：「偷羅遮。
」問：「有比丘言：『受用某甲居士衣食臥具醫藥者，是須陀洹乃至阿羅漢。
我亦受用，我非阿羅漢。
』犯何罪？
」答：「偷羅遮。
」問：「若比丘言：『某甲居士請眾多比丘，敷種種眾多褥，皆是須陀洹乃至是阿羅漢，無凡夫。
我亦受請，亦為我敷座。
』得何罪耶？
」答：「偷羅遮。
」問：「若人問比丘：『大德！
何處得衣食乃至湯藥？
』比丘答言：『某甲居士請眾多比丘，語比丘言：「若是須陀洹乃至阿羅漢者，受我四事供養隨意取。
」我亦於中取，而我非須陀洹乃至阿羅漢。
』得何罪？
」答：「偷羅遮。
」「若比丘言：『我不畏，不活畏，不畏大眾畏、死畏、惡道畏。
』犯何罪？
」答：「若因此身說此身過去變壞，偷羅遮。
若故妄語說聖法，波羅夷。
乃至惡道畏亦如是。
」問：「若比丘言：『我於一切結使繫縛煩惱解脫。
』得何罪耶？
」答：「若言於過去煩惱滅，偷羅遮。
若故說結使繫縛解脫，波羅夷。
」問：「若比丘言：『諸賢聖所知，我亦得。
』得何罪？
」答：「若言我得修多羅者，偷羅遮。
若故說聖法，波羅夷。
」問：「若比丘言：『我修諸根力覺道。
』得何罪耶？
」答：「若誦得修多羅，偷羅遮。
若故妄語修根力覺道，波羅夷。
」問：「若比丘言：『我當說須陀洹果，而我非須陀洹。
』得何罪耶？
」答：「偷羅遮。
乃至阿羅漢亦如是。
」問：「若比丘言：『我入世俗禪，不得世俗智。
』得何罪耶？
」答：「偷羅遮。
」問：「若比丘言：『我是世尊。
』得何罪耶？
」答：「若意在說法教誡，偷羅遮。
若故妄語世尊，波羅夷。
」問：「若比丘言：『我是佛。
』得何罪耶？
」答：「若言我覺惡不善法，偷羅遮。
若故妄語，波羅夷。
」問：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。
』得何罪耶？
」答：「歸依釋迦牟尼，便歸依七佛。
若說宿命通，波羅夷。
」問：「若比丘言：『得須陀洹不得？
我非須陀洹。
』得何罪耶？
」答：「偷羅遮。
」問：「若有比丘言：『我得果。
』問言：『得何果。
』示菴婆羅果、閻浮果波那娑果。
得何罪耶？
」答：「偷羅遮。
若故妄語說沙門果，波羅夷。
」問：「若比丘自作書，某甲比丘得須陀洹果。
得何罪耶？
」答：「偷羅遮。
乃至阿羅漢亦如是。
」問：「若比丘說過人法，不犯波羅夷耶？
」答：「有。
本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼人，突吉羅。
」問：「頗有非受具戒人說過人法犯波羅夷耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「若比丘獨入房，得四波羅夷耶？
」答：「有。
先作偷盜方便、殺生方便，知我入房時阿羅漢，自根長。
」問四波羅夷竟。
問：「若比丘行時精出，得何罪？
」答：「不犯。
覺時方便、眠時精出，偷羅遮。
覺時方便、覺時出，於中起想，僧伽婆尸沙。
不異，偷羅遮。
方便受樂出，偷羅遮。
頓出，不犯。
若握搦不出，偷羅遮。
未受具戒時作方便，未受具戒時出，突吉羅。
若未受具戒時作方便，受具戒時出，偷羅遮。
受具戒時作方便，受具戒時出，偷羅遮。
如是應作九句。
」問：「若比丘犯僧殘罪已，不知時日，何處與別住耶？
」答：「從初受戒日。
」問：「若比丘按摩受樂，偷羅遮。
若比丘以手摩捉，偷羅遮。
自出中受樂，偷羅遮。
男根觸受樂，偷羅遮。
出節中精，偷羅遮。
空中動出，偷羅遮。
行中動出，偷羅遮。
」問：「如佛所說，出節中精，偷羅遮。
云何節精？
」答：「精離本處，在節作方便出，偷羅遮。
」問：「頗有比丘時犯、非比丘時淨？
非比丘時犯、比丘時淨？
比丘時犯、比丘時淨？
非比丘時犯、非比丘時淨耶？
」答：「有。
云何比丘時犯、非比丘時淨？
若比丘犯不共僧伽婆尸沙，轉根作比丘尼得淨。
云何非比丘時犯、比丘時淨？
若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙，轉根作比丘即得淨。
云何比丘時犯、比丘時淨？
比丘犯戒，如法懺悔。
云何非比丘時犯、非比丘時淨？
若比丘尼犯戒，如法懺悔。
」問：「頗有比丘眠時犯、覺時淨？
覺時犯、眠時淨耶？
」答：「有。
云何眠時犯、覺時淨？
若比丘眠時，舉著高床上，女人入宿，覺已知，如法懺悔。
云何覺時犯、眠時淨？
若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那時聞白已眠，即眠中羯磨竟。
」問：「如世尊所說，若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。
頗有比丘故出精不犯耶？
」答：「有。
前者。
」又問：「頗非前者故出精不犯耶？
」答：「有。
出他精，偷羅遮。
」又問：「頗有比丘故出精不犯耶？
」答：「有。
為他作境界。
」又問：「頗有比丘故出精不犯耶？
」答：「有。
本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。
」問：「頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶？
」答：「有。
謂學戒。
」問：「如世尊所說，比丘摩觸女人，僧伽婆尸沙。
頗有比丘摩觸不犯耶？
」答：「有。
若女人身根壞，偷羅遮。
若病癬疥痒摩觸，偷羅遮。
比丘身根壞等亦如是。
俱身根壞等，突吉羅。
若比丘疑為是女人非女人摩觸，偷羅遮。
若染著餘女人、摩觸餘女人，偷羅遮。
若摩觸齒爪毛，偷羅遮。
摩觸骨，偷羅遮。
女人來摩觸比丘齒爪毛，突吉羅。
摩觸離身齒爪毛髮骨，突吉羅。
爪齒毛髮骨爪齒毛髮骨摩觸，突吉羅。
」比丘比丘相摩觸，偷羅遮。
比丘摩觸女黃門，偷羅遮。
女黃門摩觸比丘，突吉羅。
比丘摩觸男子，偷羅遮。
若比丘摩觸女身時，比丘轉根作比丘尼，偷羅遮。
比丘摩觸男子，男子轉根作女人，僧伽婆尸沙。
若比丘摩觸男子時，比丘轉根作比丘尼，波羅夷。
若比丘摩觸男子，俱轉根，偷羅遮。
若比丘尼摩觸男子，男子轉根作女人，偷羅遮。
比丘尼摩觸男子，比丘尼轉根作比丘，偷羅遮。
比丘尼摩觸女人，俱轉根，偷羅遮。
比丘尼摩觸比丘，轉根作比丘，偷羅遮。
比丘摩觸比丘尼，轉根作比丘尼，偷羅遮。
為溫煖細軟故，不犯。
比丘摩觸黃門二根不男，偷羅遮。
摩觸入滅盡定比丘尼，偷羅遮。
無污染心摩觸女人，突吉羅。
母想、姊妹想、女想，不犯。
本二，不染污心摩觸，突吉羅。
若火中水中、師子虎狼、非人及餘諸難中捉出，不犯。
問：「若比丘於女人所麁語，僧伽婆尸沙。
頗有麁語不犯耶？
」答：「有。
為他麁語，偷羅遮。
遣書疏汝根斷、汝根惡、汝與我分、共我眠，皆犯偷羅遮。
黃門二根邊麁惡語，偷羅遮。
入滅盡定比丘尼所麁惡語，偷羅遮。
讚歎己身亦如是。
」問：「若法有非過去非未來非現在耶？
」答：「有。
謂媒嫁受語去，偷羅遮。
還報懺悔，何罪？
謂僧伽婆尸沙。
人男人女先以期，比丘言：『姊妹合耶。
』突吉羅。
自在不自在亦如是。
云何自在？
多有財有息、國王長者所信。
云何不自在？
無有財息、國王長者所不信持。
不自在語至自在所，偷羅遮。
若比丘言買女人，突吉羅。
買某甲女人，偷羅遮。
於買女人所媒嫁，偷羅遮。
一女懷男、一女懷女，於中媒嫁，偷羅遮。
若空媒嫁，偷羅遮。
若比丘持去持來，僧伽婆尸沙。
後去來，偷羅遮。
媒嫁黃門二根，偷羅遮。
若比丘狂人邊受語，至狂人所，偷羅遮。
狂人邊受語，至非狂人所，偷羅遮。
非狂人邊受語，至狂人所，偷羅遮。
散亂人邊受語，至散亂人所，偷羅遮。
散亂人所受語，至非散亂人所，偷羅遮。
不散亂人所受語，至非散亂人所說已還報，僧伽婆尸沙。
居士語比丘僧：『大德！
能為我至某甲居士所言：「我有女姊妹與汝兒，汝有女姊妹與我兒。
」』眾僧受語，語彼還報，一切僧得僧伽婆尸沙。
若眾僧同意遣一比丘往語，彼還報，一切僧得僧伽婆尸沙。
若比丘自以己意，僧不使語，彼還報，自得僧伽婆尸沙，眾僧不犯。
媒嫁童女，偷羅遮。
比丘受使已轉根，偷羅遮。
「還報轉根，偷羅遮。
受語時轉根作比丘尼，還報，偷羅遮。
未受具戒時受使，未受具戒時還報，突吉羅。
未受具戒時受使，受具戒時報，突吉羅。
未受具戒時受使，受具戒已還報，偷羅遮。
受具戒時受使，具戒已報，偷羅遮。
受具戒已受使，未受具戒時報，偷羅遮。
受具戒已受使，受具戒時報，偷羅遮。
」問：「如佛所說，比丘媒嫁，僧伽婆尸沙。
頗有比丘媒嫁不犯耶？
」答：「有。
本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。
」問：「頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶？
」答：「有。
謂學戒。
媒嫁人男非人女，偷羅遮。
人女非人男，偷羅遮。
俱非人，偷羅遮。
男女先已期，問比丘言：『見某甲女人不？
』答言：『見。
在某處所。
』偷羅遮。
」問：「頗有比丘行別住，即行別住竟耶？
行摩那埵，即行摩那埵竟耶？
」答：「有。
若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，往詣僧所乞行摩那埵，僧與摩那埵。
彼行摩那埵竟，復犯二僧伽婆尸沙，一一夜覆藏、二二夜覆藏。
僧與別住，一夜覆藏別住竟、二夜者未竟，第三夜與摩那埵，行摩那埵竟。
」若比丘自乞作房，不從僧乞，僧伽婆尸沙。
乞物作房，不作，偷羅遮。
從僧乞已不作，偷羅遮。
已作不成，偷羅遮。
成他房自住，偷羅遮。
未覆為覆，偷羅遮。
作未成自殺，若自言：「我沙彌、黃門、二根。
」廣說如捨戒，皆犯偷羅遮。
大房亦如是。
問：「如佛所說，無根波羅夷謗，僧伽婆尸沙。
頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶？
」答：「有。
若手印遣使從他聞謗，皆偷羅遮。
」問：「若比丘自書言：『某甲比丘犯波羅夷。
』得何罪？
」答：「偷羅遮。
若狂癡、散亂心、苦痛心、聾盲瘖瘂、眠、入正受，皆犯偷羅遮。
何以故？
不住自性心故。
謗黃門，偷羅遮。
」問：「頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶？
」答：「有。
本犯戒、本不和合、賊住，突吉羅。
」「頗有比丘非具戒人謗，犯僧伽婆尸沙耶？
」答：「有。
謂學戒人。
」問：「若比丘自言：『我作非梵行。
以無根教人謗比丘。
』犯何罪？
」答：「僧伽婆尸沙。
展轉如輪。
」「如佛所說，若比丘無根波羅夷謗比丘，僧伽婆尸沙。
若比丘無根波羅夷謗比丘尼，犯何罪？
」答：「僧伽婆尸沙。
手印遣信謗，皆偷羅遮。
」問：「若比丘尼無根波羅夷謗比丘尼，僧伽婆尸沙。
八事、覆藏麁罪、隨順擯比丘、摩觸身謗，僧伽婆尸沙。
若比丘謗式叉摩那，偷羅遮。
謗沙彌沙彌尼，偷羅遮。
比丘尼謗比丘，僧伽婆尸沙。
比丘尼謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，偷羅遮。
式叉摩那謗比丘、比丘尼，突吉羅。
」「如世尊所說，比丘無根波羅夷謗比丘，僧伽婆尸沙。
無根逆罪謗比丘，得何罪？
」答：「僧伽婆尸沙。
又說犯僧伽婆尸沙，突吉羅。
云何僧伽婆尸沙？
謂以殺母父、阿羅漢謗，僧伽婆尸沙。
破僧、出佛身血謗，突吉羅。
如是說者。
一切犯僧伽婆尸沙。
何以故？
一切無間罪非比丘故。
除無間罪，以餘法謗，偷羅遮突吉羅。
遣使手印展轉無根五逆謗，偷羅遮。
比丘自作書，某甲比丘殺母父、阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，偷羅遮。
」問：「頗有比丘無根謗不犯耶？
」答：「有。
謂狂、散亂、重病、聾盲瘖瘂、眠、入定謗，皆偷羅遮。
何以故？
心不住自性故。
」問：「頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶？
」答：「有。
本犯戒、本不和合、賊住、污染比丘尼，突吉羅。
比丘自言我殺母殺父謗，僧伽婆尸沙。
乃至出佛身血謗，僧伽婆尸沙。
展轉亦如是。
比丘尼亦如是。
比丘尼謗比丘亦如是。
比丘謗式叉摩那乃至沙彌尼，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那謗比丘、比丘尼，突吉羅。
」