薩婆多部毘尼摩得勒伽 第3卷
「頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶？
」答：「有。
著雨衣浴。
若比丘迷悶時浴，不犯。
入水舉木因浴，不犯。
或水中有少因緣因浴，不犯。
若比丘渡水學浮時浴，不犯。
若結安居已一月，數數浴不犯。
過一月已，半月應浴。
若有閏中安居，當數日滿。
」「頗有比丘一方便得十波夜提耶？
」答：「有。
若殺微細虫，隨殺得波夜提。
欲斫藤悞斫蛇，不犯。
欲斫蛇而斫藤，突吉羅。
欲殺此虫而殺彼虫，突吉羅。
欲斫虫而斫地，突吉羅。
欲搦虫而搦土，突吉羅。
手印遣使殺虫，突吉羅。
若令賊住、本犯戒、本不和合、學戒疑悔者，突吉羅。
除比丘、比丘尼，令餘人疑悔，突吉羅。
比丘令比丘尼疑悔，波夜提。
比丘尼令比丘疑悔，波夜提。
比丘」尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔，突吉羅。
「頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？
」答：「有。
若身根壞指挃，突吉羅。
」若比丘以一瓶水澆諸比丘，隨所著得爾所波夜提，不著者突吉羅。
若比丘坐，以水渧地，突吉羅。
若比丘尼自出乳汁，波夜提。
若比丘水中浴戲拍水出沒，波夜提。
浴時以酥油糖蜜灌身戲，突吉羅。
「頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂牆壁樹下、大空屋中，突吉羅。
共何等女人宿耶？
謂身可捉者。
若一房舍相連，食堂中共一門，於中共宿，波夜提。
若不知未受具戒人入宿，不犯。
」「頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
」「頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂藏金銀鉢，突吉羅。
不淨衣、不淨尼師檀、鉢囊等，突吉羅。
」淨施五種人衣云何犯？
過十夜明相出，波夜提。
若比丘言：「我見某甲共某甲女人共坐臥。
」波夜提。
謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若比丘知是賊眾、知是女人，義共道行，波夜提。
中道還，突吉羅。
「頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶？
」答：「有。
謂為賊所將去、若嶮難道、若奪人精氣夜叉等，共行不犯。
」若四月請，若眾若私，若衣食等，應受，過受波夜提。
數數請，不犯。
「若比丘檀越請言：『若所須者但來取。
』作是語已，彼比丘罷道，更受具足戒已，還到本檀越舍，須更請不？
」答：「須更請。
」「若居士無常，有餘子等。
須更請，為用前法耶？
」答：「須更請。
」「居士先請比丘，比丘為作覆鉢羯磨，得受不？
」答：「不得受，受者突吉羅。
」「居士言：『若不受者，我當生大不敬信。
』為得受不？
」答：「不得。
令彼懺悔，使得清淨已，然後得受。
」「年不滿二十、年疑，與受具足戒，得具足不？
」答：「不得，僧犯突吉羅。
受具戒人自知不滿二十，受具戒時言滿二十，共行事不犯。
後知此人不滿二十，眾僧不得共行事，初始不得戒故。
四種受戒隨其事。
四種者，本不和合，如分別毘尼中說更作羯磨不成就？
云何？
不自知未滿二十、後知不滿二十，經僧布薩、羯磨作十二人，是名賊住。
從何處數年歲？
從母胎數取一切閏月。
」若掘死地、壞地，離自性不犯。
云何生地？
經夏四月，是名生地。
遣使手印掘地，突吉羅。
作白時從坐起去，突吉羅。
作白已未作羯磨起去，波夜提。
作非法羯磨起去，突吉羅。
與賊住、本犯戒、本不和合、學戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼作羯磨起去，突吉羅。
遣無臘人作使，俱得突吉羅。
彼還反，得波夜提突吉羅。
呪術使木人，突吉羅。
若比丘為他聽諍訟，突吉羅。
「若以酒煮時藥、非時藥、七日藥，得服不？
」「若無酒性得服。
」「若一切果飯得食不？
」答：「得食。
」若比丘教比丘尼修多羅、毘尼、阿毘達摩，作是言：「我不能學。
」更餘比丘邊去，除修多羅、毘尼、阿毘達摩，不學餘者，突吉羅。
若比丘，若僧事若私事，入聚落三處，不白不犯。
白衣舍、阿練若處、近聚落邊，無比丘時，不白不犯。
種種人共住，不白入聚落，不犯。
「若自在地、白空中人，成白不？
」答：「成白。
相違亦如是作。
要以不去，突吉羅。
若四衢道中見比丘時應白，不者發心已應去。
若一界內出界入餘處，若無比丘應白比丘尼，乃至沙彌尼亦如是。
」受一請已，復受一不淨施，食已自恣不受殘食法入聚落，犯二波夜提，不受殘食、不白入聚落。
「頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯耶？
」答：「有。
若天王家、龍王、夜叉王及一切非人王等家。
若有急因緣、若藏寶已入，不犯。
」若說波羅提木叉時，比丘尼言：「我始知此罪。
」犯突吉羅。
除毘尼，說餘法時作是言：「我始知是法半月中說。
」突吉羅。
「頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶？
」答：「有。
若以寶作床，金銀琉璃頗梨作，突吉羅。
若為他作，過八指，突吉羅。
」「頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶？
」答：「有。
除木綿褥，餘褥縫著，突吉羅。
為他縫，突吉羅。
手印遣使，突吉羅。
縫不淨褥，突吉羅。
尼師檀、覆瘡衣，隨其事應當知。
」以不淨衣作雨衣，突吉羅。
以不淨衣修伽陀衣量等作，突吉羅。
問九十波夜提竟。
若白衣舍，三種人邊受食，突吉羅，謂賊住、本不和合、學戒。
若比丘在空中受比丘尼食，突吉羅。
「頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶？
」答：「有。
比丘在寺，比丘尼在白衣舍。
」「頗有比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶？
」答：「有。
謂母。
於非親里比丘尼邊同意白衣舍受，不犯。
手印，不犯。
」若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：「與是比丘食。
」是比丘得食，犯突吉羅。
異家一門，於中受食、或為他受，突吉羅。
「頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶？
」答：「有。
若以衣裹食取衣取食、女人前麁惡語、摩觸內身、遣使手印言與羹與飯比丘不遮，犯突吉羅。
若門限邊受食，不犯。
及親里邊受，不犯。
」若阿練若怖畏處，不病，內受食，突吉羅。
不犯者，病也。
應語彼居士言：「此中有難。
」或王問比丘：「此中有賊無賊耶？
」答言：「無。
」而此中有賊，受食不犯。
若出界外受食，不犯。
若中道見居士送食，語言：「莫入。
」而彼自入，不犯。
比丘若狂，不犯。
「頗有比丘從學家中自手受食不犯耶？
」答：「有。
謂先請、若病。
」波羅提提舍尼竟。
若比丘狂犯戒，後憶有罪，應如法除滅。
若不憶，不犯。
若欲舉諍者，應先令是比丘自言，然後舉。
先應乞聽，求闥賴吒。
闥賴吒者，於二部朋黨無有彼此。
若彼不同者不應舉，若舉者不名闥賴吒。
闥賴吒應兩邊知受籌，若作已復言不作，得故妄語罪。
如不癡，多覓罪、現前毘尼、自言毘尼、憶念毘尼、覓罪布草，隨其義當知。
優波離問分別波羅提木叉竟。
問：「不作白四羯磨受具足戒，為得具足戒、為不得耶？
」答：「不得。
」「若受具戒時捨和上，為得具足戒、為不得耶？
」答：「不得。
」「受具戒時，作者不稱三種名，謂和上、眾僧、受戒者名，為得戒、不得戒耶？
」答：「不得戒。
」「若作白已減作羯磨，為得戒。
不得戒耶。
答不得。
受具戒時不乞和上。
為得戒、不得戒耶？
」答：「得戒。
眾僧犯突吉羅。
」「受具戒時，不問遮道法便與受戒，為得戒不？
」答：「得戒。
諸比丘犯突吉羅。
」「與愚癡人受具戒，為得戒不？
」答：「得戒。
諸比丘犯突吉羅。
」「二人共一羯磨、二處受戒，為得戒不？
」答：「得戒。
謂二界中間作羯磨。
」「頗有比丘與四處人受戒作羯磨，為得戒不？
」答：「得戒。
謂坐床臥床上坐，四向作羯磨。
」「頗有比丘與五處人受具戒作羯磨，為得戒不？
」答：「得戒。
謂坐床臥床上坐，為五處人作羯磨。
八人、十二人、十五人、十八人亦如是。
」「若比丘界內不和合與人受具足戒，為得戒不？
」答：「不得。
」「云何污染比丘尼？
」答：「謂非梵行，是名污染比丘尼。
」「一人以八事污染比丘尼，成污染不？
」答：「成污染。
」「八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？
」答：「不成污染比丘尼。
」「云何賊住人？
」答：「若不以白四羯磨受具足戒，經白二白四羯磨、布薩自恣、又在十二人數，是名賊住。
」「受戒人不知和上是賊住，依彼出家受具戒，為得戒不？
」答：「得戒。
諸比丘犯突吉羅。
本犯戒、本不和合亦如是。
」「若白衣為和上，與白衣受具戒，為得戒不？
」答：「得戒。
諸比丘犯突吉羅。
」「非出家人為和上，與人受具足，為得戒不？
」答：「得戒。
」「云何是越濟人？
」答：「謂捨沙門衣服捨戒，詣外道所，著彼衣服、樂彼所見，是越濟人。
」「殺母人與出家受具足戒，得受具足戒不？
」答：「或得、或不得。
云何得受具戒？
或欲殺餘母而殺自母，此得與出家受具足戒。
若故奪母命，不得與出家受具足戒。
殺父、殺阿羅漢亦如是。
」惡心出佛血，或得與出家受具足戒、或不得。
「云何得與出家受具足戒？
」答：「非故惡心出佛血，此得與出家受具足戒。
云何不得？
惡心出血。
」破僧人，或得與出家受具足戒、或不得。
若法想受籌，因彼受籌僧破，得與受具戒。
作非法想，不得與受具足戒。
「與鈍性人受具戒，為得戒不？
」答：「得戒。
諸比丘犯突吉羅。
不淨人亦如是。
」「與聾人受具戒，為得戒不？
」答：「若聞羯磨者得戒，不聞者不得。
聾人狂人、滿眾散亂心人、重病人亦如是。
不受法人受戒，受法人滿數，不得戒。
受法人受戒，不受法人滿數，不得戒。
」「不見擯比丘與不見擯人受戒，為得戒不？
」答：「彼言見罪，得戒。
惡邪不除擯亦如是。
眾數比丘若聞羯磨已轉根，得戒。
」「受具戒人轉根，得具戒耶？
」答：「得戒。
」「如佛所說，比丘尼從比丘乞受戒。
故和上轉根，得具戒不？
」「聞羯磨已轉根，得具足戒。
」「受戒人在地，空中作羯磨，為得戒不？
」答：「不得。
與上相違亦如是。
云何得具足戒？
若白四羯磨是名得戒。
」問受戒事竟。
結聚落界，除聚落及聚落界，應結不離衣界，聚落、聚落界非衣界故。
眾在地坐、空中結界，不成結界。
與上相違亦如是。
若在阿練若處，面應一拘盧舍為界，於中一布薩。
若面一拘盧舍，內有比丘而不見，云何作布薩？
若眼所及處，共彼作布薩，亦應發心。
佛住舍衛國。
長老優波離問佛言：「世尊！
若比丘在地、與欲人在空中與清淨欲，成與清淨欲不？
」答：「不成與。
若受清淨欲已，出界外即失清淨欲。
」「頗有比丘二處說波羅提木叉成說不？
」答：「成說，謂二界中間。
」「頗有比丘三處與清淨欲、三處布薩，成與清淨欲不？
」答：「得成。
謂在界中間。
」「狂人說戒，成就說戒不？
」答：「成就說戒。
」「常住比丘布薩時擯比丘，客比丘來，得與同羯磨不？
」答：「若如法作羯磨，得與同。
云何起離眾？
若一比丘起大小行，不捨聞處，不名離眾。
若捨聞處，是名起離眾。
若聾人滿眾說戒，得成就說戒。
邊地人、癡鈍人等亦如是。
」「布薩時僧破，諸比丘云何作布薩？
」答：「各各自朋黨說戒。
」「頗有比丘四處坐作說戒，成就戒不？
」答：「成說戒。
謂若坐床臥床。
」問布薩事竟。
在地共空中人自恣，不成自恣。
與此相違亦如是。
「頗有比丘二處自恣成自恣不？
」答有：「謂在二界中間。
四處自恣亦如是。
如佛所說，清淨同見所出罪。
云何清淨同見於一事？
同見謂波羅提木叉。
」「如所說，除水火難，有餘難起，得一語自恣不？
」答：「若有一一難起，盡得一語自恣。
」如佛所說，除是事已餘事自恣，謂除人已餘事自恣。
云何事？
云何人？
若彼人所犯罪，即除此人也。
如佛所說，自恣時出比丘罪。
或有說犯波羅提提舍尼，或有說犯心悔，或有說犯波夜提，或有說犯突吉羅。
云何事？
謂波羅提提舍尼。
若舊住僧十五日自恣，客僧來多，十四日自恣，舊比丘應出界外自恣。
「如佛所說，應出界外自恣。
為一切比丘出界外、為一一出界耶？
」答：「一切出界外自恣。
」「自恣已，擯比丘得共住不？
」答：「不得。
」云何起離眾？
如前說。
聾人滿眾自恣，癡人滿眾、邊地人滿眾、受法比丘滿眾，數不成自恣。
自恣人轉根，不成自恣。
問自恣事竟。
「若比丘安居中擯比丘，得共住不？
」答：「三月中得共住。
」「若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？
」答：「失安居。
」「若聚落中眾僧安居已，出界去餘比丘更結界。
此中檀越施眾僧衣，此衣應屬誰？
」答：「屬先聚落眾僧。
如佛所說，此是界功德利。
」「若安居中僧破，此施衣應屬何僧？
」答：「屬多者。
有四依，謂依夏、依時、依食、依自恣。
」「頗有比丘得四處安居四處自恣耶？
」答：「有。
若坐臥床上。
」問安居法竟。
「終身藥在不淨地，經宿得食不？
」答：「不得。
」「得食人乳不？
」答：「不得。
得塗餘身分。
」「若不淨膏雜鹽煮，得食不？
」答：「得。
謂病，非不病。
肉亦如是。
」「火在不淨地，人在淨地作淨，得食不？
」答：「得食。
」「火在不淨地、肉近火邊，無人為作淨，成淨不？
得食不？
」答：「成淨，得食。
」「如佛所說，不得噉虫膏。
得餘用不？
」答：「不得食，得餘用。
」「火在不淨地，淨人在淨地淨，酥油得食不？
」答：「得食。
」「除八種漿，餘物作漿，得飲不？
」答：「若澄清得飲。
」問藥事竟。
「安居中擯比丘不得夏房衣。
頗有比丘非親里居士居士婦邊乞衣不犯耶？
」答：「有。
若乞房衣、若為僧乞、若學戒人乞、遣使乞衣。
突吉羅。
云何得衣？
若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。
若從非親里居士居士婦乞衣不得，突吉羅。
」「若比丘四處取衣不犯耶？
」答：「有。
若坐臥床上。
」問衣事竟。
「餘處自恣已至餘處，得受迦絺那衣不？
」答：「得受。
不得住處利減量衣。
」「作迦絺那衣受，成受不？
」答：「不成受。
」「如佛所說，受迦絺那衣比丘所聽行事，為捨戒、為開通耶？
」答：「開通，非捨戒。
」「若比丘安居中放牛處結為內界，自恣已捨。
彼中檀越施衣，為屬誰？
」答：「屬先安居者。
如佛所說，此安居利。
」「頗有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？
」答：「有。
謂依閏不依閏。
彼安居依閏自恣，九日得衣即受作迦絺那衣。
不依閏成受迦絺那衣，依閏者不成受。
王作閏月，數安居日滿自恣已，受迦絺那衣成受，布薩時捨迦絺那衣。
若安居中僧破，如法者應受迦絺那衣。
若俱受迦絺那衣，如法者得住處利。
」受迦絺那衣時云何隨喜？
若現前隨喜。
云何聞捨迦絺那衣？
若出界外、從他聞捨迦絺那衣。
云何失衣？
謂失所作衣。
云何成衣？
若所作衣成。
如是廣說。
若性住比丘受迦絺那衣，誰應隨喜？
謂性住比丘及擯比丘。
若擯比丘隨喜，亦成受迦絺那衣。
問迦絺那衣事竟。
「若擯比丘作羯磨，所擯者睡眠，成擯不？
」答：「若聞白已成擯。
」「若滿眾比丘睡眠，成擯不？
」「若聞白已成擯。
」「若與擯比丘作羯磨時，眾多比丘兩人聞，成擯不？
」答：「乃至一人聞，得成擯。
」「若俱舍彌比丘各成二部，為是破僧、非破僧耶？
」答：「非破僧。
何以故？
非作破僧想羯磨故。
毘舍離比丘起十事，諸上座比丘不助此不助彼，名闥賴吒比丘。
」問俱舍彌事竟。
「聾人滿數作羯磨，成作羯磨不？
」答：「若聞，成作羯磨。
癡鈍人、邊地人亦如是。
受法比丘羯磨，不受法比丘滿數，不成羯磨。
人在地、空中作羯磨，不成作。
相違亦如是。
」「頗有二處作羯磨成作不？
」答：「成作。
謂界中間。
」「頗有四處與四人作羯磨成作不？
」答：「成作。
謂若坐床臥床，如為比丘作苦切羯磨、驅出羯磨、折伏羯磨。
如是為沙彌作者，不成作。
沙彌在地空中，為作羯磨，不成羯磨。
相違亦如是。
」「頗有一羯磨擯四沙彌，成擯不？
」答：「有。
謂在界中間。
」「頗有四處擯四沙彌，成擯不？
」答：「有。
謂坐床臥床。
」問羯磨事竟。
「頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶？
」答：「有。
謂若晝日有比丘處、夜在無比丘處，不成覆藏。
於聾人所發露，成發露，犯突吉羅。
愚癡人所、邊地人所亦如是。
受法人，不受法人所發露；不受法人，受法人所發露，皆成發露。
」「誰邊覆藏成覆藏耶？
」答：「若性住比丘邊不發露，從是名覆藏。
聾人所覆藏，不名覆藏。
癡人所、邊地人所覆藏，不名覆藏。
人在地、空中覆藏，不名覆藏。
與上相違亦如是。
」「頗有比丘二處發露成發露耶？
」答：「有。
謂二界中間。
受法比丘於不受法比丘邊覆藏，不成覆藏。
與上相違亦如是。
於擯比丘所覆藏，別住所、別住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散亂所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。
」「頗有比丘得四處四比丘得作阿浮呵那耶？
」答：「有。
謂坐臥床上。
從何處與別住？
謂界內有比丘處。
」「頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶？
」答：「有。
謂本犯波羅夷也。
」問覆藏事竟。
如佛所說，遮比丘布薩。
何時遮耶？
謂布薩時非不布薩時。
用天眼遮布薩，不成遮，犯突吉羅。
用天耳聞已遮布薩、聾人遮布薩，不成遮。
癡人、邊地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉羅。
「頗有比丘二處說戒成說戒不？
」答：「成說戒。
謂二界中間。
」「頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩耶？
」答：「有。
若坐床臥床上遮。
自恣亦如是廣說。
」問遮布薩事竟。
「若二比丘乞臥具，上座應先受用，用竟與第二比丘。
地敷褥得共未受具戒人坐不？
」答：「得共坐。
」「如佛所說，客來比丘當應如法行事，應禮上座比丘。
若彼有別住人，應禮不？
」答：「不得禮。
客來比丘不應禮二種人，謂別住人及下坐。
」問臥具事竟。
「若比丘諍事，比丘尼不得滅，比丘諍事比丘滅。
比丘尼諍事，乃至沙彌尼諍事，比丘滅。
如別住，別住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者應在比丘下坐，臥具亦應與下者不？
」答：「不然。
應次第與。
先應與無臘人臥具已，然後與非法者。
被擯人若有長臥具應與。
」「云何滅諍？
」「若僧如法受籌滅諍。
若不現前受籌滅，不名滅諍。
」問滅諍事竟。
如佛所說，以二因緣故破僧，謂聞及受籌，無有第三因緣破僧。
擯人為第九人，不名破僧。
賊住人、二根人亦如是。
問破僧事竟。
居士二法成就應作覆鉢羯磨。
云何二？
謂罵比丘及無根波羅夷謗清淨比丘。
「頗有比丘二處為居士覆鉢成覆鉢耶？
」答：「有。
謂二界中間。
受法比丘於不受法比丘檀越家覆鉢，不成覆鉢。
擯比丘於性住比丘檀越家作覆鉢，不成覆鉢。
賊住人亦如是。
」「頗有比丘四處為四居士作覆鉢成覆鉢耶？
」答：「成。
謂坐床臥床。
於本犯戒人所懺悔，犯突吉羅。
於賊住人、本不和合人、學戒人、沙彌等所懺悔，犯突吉羅。
於擯比丘所亦如是。
」優波離問事竟。
佛住毘耶離猨猴池堂，為迦蘭陀子須提那制戒。
爾時須提那愁憂疑悔，便作是念：「佛言：『除前犯戒者無罪。
』我未制戒時作眾多婬，不知何者先作不犯？
」諸比丘向佛廣說。
佛語諸比丘：「汝等當知，我未制戒時須提那犯罪，一切時不犯。
」跋耆子比丘不捨戒、戒羸不出，便變服作婬。
作婬已作是語：「我當問諸比丘，我若更得出家者，我當出家；不得出家者便住。
」向諸比丘廣說上事，諸比丘向佛廣說。
佛語諸比丘：「若比丘捨戒、出戒羸已，變服作婬，此人更得出家受具足戒。
從今是戒應如是說：若有比丘不捨戒、戒羸不出，作婬法，是比丘得波羅夷，不共住。
」有一比丘在阿練若處住，去彼不遠母象生一女象子。
母象出行食，女象子來近比丘。
比丘與草食與水飲，象女蹲食女根開現，比丘見已生貪著心便共作婬。
即生慚愧疑悔：「我犯波羅夷。
」向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。
佛言：「彼不觸邊故，不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」彼女象漸漸長大根復開現，此比丘復生貪著心，以手擗象女根欲作婬，女象以脚踏比丘。
彼即生慚愧怖畏，心生疑悔：「我犯波羅夷。
」以是事故向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。
佛語諸比丘：「有怖畏慚愧心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」「如佛所說，狂者不犯。
云何為狂？
」答：「有五因緣名為狂，謂失親、失財、四大不調、為非人所惱、宿業報，是名五種狂也。
若彼作犯戒事，自知是比丘者隨事犯，不知者不犯。
」「如佛所說，散亂心者不犯。
云何散亂心耶？
」答：「散亂心有五因緣，謂見非人怖散亂心、非人打、非人奪精氣、四大不調、宿業報，是名五因緣散亂心也。
犯戒如前說。
」「如佛所說，苦痛人不犯。
云何苦痛耶？
」答：「有五因緣名為苦痛，謂風發、冷發、熱發、和合發、時發，是名五因緣苦痛也。
犯事如前說。
」又復比丘，道非道想作婬。
即生疑悔：「我犯波羅夷。
」向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。
佛言：「道作道想，犯波羅夷。
道作非道想，波羅夷。
非道道想，偷羅遮。
三道謂大便道、小便道、口道。
若比丘大便道過皮，波羅夷。
小便道過節，波羅夷。
口道過齒，波羅夷。
」猨猴、師子、獾、孔雀、雞、自根長，廣說如毘尼，皆悉犯波羅夷。
難提比丘學戒，如毘尼中廣說。
若比丘在空中裸身浴，四比丘為揩摩身，彼身相摩觸起染污心，取比丘男根著口中即還吐出。
尋生疑悔：「我犯波羅夷耶？
」向佛廣說。
佛言：「不犯波羅夷。
不得露地浴受揩摩身，坐臥亦如是。
」若比丘婬欲熾盛，往語所愛比丘言：「我婬欲熾盛。
」彼答：「作婬去。
」彼即往作婬。
彼比丘即生疑悔：「我使比丘作婬，我得波羅夷耶？
」佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」尊者優波離問佛言：「世尊！
云何懺悔偷羅遮罪？
」佛語優波離：「有四偷羅遮，謂波羅夷邊重偷羅遮、波羅夷邊輕偷羅遮、僧伽婆尸沙邊重偷羅遮、僧伽婆尸沙邊輕偷羅遮。
波羅夷邊重者，界內一切大眾中懺悔；輕者出界外四人懺悔。
僧伽婆尸沙邊重偷羅遮，出界外四人懺悔；輕者一人懺悔。
」有比丘欠時不遮口，有一比丘婬欲熾盛，以男根刺口中。
彼尋吐出，即生疑悔：「我得波羅夷？
」乃至佛言：「不犯波羅夷。
從今以去欠時當遮口，不遮者犯突吉羅。
」有比丘男根常起，作是念：「入女根不犯。
」便著女根中。
即生疑悔：「我犯波羅夷？
」乃至佛言：「入即犯波羅夷。
」有一比丘於母所起染污心，語母言：「我欲得作婬。
」母語子言：「汝所出處，隨汝意作。
」便欲作婬欲，至女根時即生慚愧。
彼生悔心：「我犯波羅夷？
」乃至佛言：「慚愧時不起婬心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘於曠野中觀死屍，彼見女屍衣服嚴好，生染污心。
手捉女根欲入，內裏生滿中虫，即生疑悔：「我犯波羅夷？
」乃至佛言：「有二種壞，謂內壞、外壞，不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有優婆夷名善光，日欲沒時命終。
彼親族即莊嚴已，棄曠野中。
有比丘在彼觀死屍，見已生染污心，捉女根欲入。
屍即起坐，比丘生怖畏疑悔心：「我犯波羅夷？
」乃至佛言：「畏時無貪，不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有優婆夷名善生。
有一比丘出入其家，語彼優婆夷言：「我婬欲所纏。
」彼答言：「下作方便上出、上作方便下出，我輩於中不受樂耶？
」比丘即呵責罵詈：「汝歷鹿妄語。
」作是語已便共行事。
乃至佛言：「入即犯波羅夷。
」有一居士婦，比丘出入其家，語彼婦言：「我婬欲所纏。
」婦答言：「作方便，如前說。
」乃至佛言：「入即波羅夷。
」孫陀羅難陀比丘因緣，如毘尼中廣說。
彼獨住阿練若處住，去婆羅門田不遠。
彼婆羅門數至田看，見此比丘生歡喜心，彼即請食，比丘受請。
婆羅門辦諸飲食已，遣裸形小女往至比丘所喚比丘。
比丘見彼女根，生染污心，便共作婬。
女根破裂，即生疑悔。
乃至佛言：「若受樂犯波羅夷，若不受樂偷羅遮。
」有比丘男根常不起，便作是念：「起者作婬犯波羅夷，不起者作不犯。
」彼即作婬。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘眠，女人來就作婬，便生疑悔。
乃至佛言：「若手捉手、若脚踏脚、若髀觸髀，波羅夷。
不觸，偷羅遮。
」如眠，狂癡亦如是。
女人四句，於男非男亦如是。
有比丘眠中，女人就作婬，彼比丘生疑悔。
乃至佛言，語比丘：「汝知不？
」答言：「不知。
我覺動。
」「覺動不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。
乃至佛言：「比丘！
汝知不受樂不？
」答言：「不受樂。
」「不受樂，不犯。
」有比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。
乃至佛言：「汝知不受樂不？
」答言：「不知。
不受樂而覺動。
」佛言：「犯偷羅遮。
」如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦如是。
有惡沙彌語女人言：「入一切道中不犯。
」彼即用一切道作已，即生疑悔。
乃至佛言：「入即波羅夷。
」如女人，男子亦如是。
有比丘眠中，女人就作婬，彼生疑悔。
乃至佛言：「汝知不？
」答言：「不知。
」「不知不犯。
」如女人，男子非男亦如是。
惡比丘語式叉摩那言：「汝未受具足戒，共我作婬，不犯。
」彼即許，許已生悔。
比丘強捉作婬。
彼生疑悔：「我非式叉摩那耶？
」乃至佛言：「失式叉摩那，更應與受，犯突吉羅。
」惡阿練若比丘語沙彌言：「汝未受具足戒，共我作婬，無罪。
」廣說如前。
沙彌犯突吉羅，沙彌尼亦如是。
惡阿練若比丘語新受戒比丘：「汝始受戒，共我作婬，無罪。
」彼尋聽許，許已生悔。
彼強捉作婬。
即生疑悔：「我犯波羅夷？
」乃至佛言：「不受樂，不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘眠熟，比丘來共作婬，若初中後，不知不犯，作婬者滅擯，廣說如毘尼中。
有比丘見木女像端正可愛，生貪著心，即捉彼女根欲作婬。
女根即開，尋生怖畏疑悔。
乃至佛言：「若舉身受樂，犯波羅夷。
若女根不開，犯偷羅遮。
」如木女，金銀七寶石女、膠漆布女，乃至泥土女亦如是。
龍女至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。
」比丘即許。
欲作婬，見形長大，生恐怖心尋生疑悔。
乃至佛言：「若恐怖心，不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」夜叉女亦應如是廣說。
彼即忽然不見。
乃至佛言：「不現，犯偷羅遮。
」天女、乾闥婆女亦如是。
阿修羅女來至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。
」比丘即許。
彼女根廣大，比丘以脚內女根中。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」天女亦如是。
有比丘獨在阿練若處，有非人來至比丘所，語比丘言：「共我作婬來。
」彼比丘精進淨行，答言：「我不作婬耶。
」彼人言：「若不作者，當與汝作大罪。
」比丘故不肯作。
比丘眠已，彼非人合衣擲著王夫人背後。
王見已語比丘言：「汝何以來此？
」比丘答言：「我獨在阿練若處，如前說。
」王言：「汝何以獨在阿練若處住止？
」即出是比丘去。
乃至佛言：「不犯。
如是阿練若處不應住。
」毘舍闍女因緣亦如是。
佛住舍衛國。
爾時花色比丘尼晨朝著衣持鉢入城乞食。
食已洗足入房坐禪，不閉戶熱時眠熟。
惡人見其眠熟，即就作婬已去。
彼覺已即生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
眠時應閉戶，若不閉戶眠，犯突吉羅。
」有比丘入舍衛城乞食，入長者家。
彼家中繫一母猪，母猪展轉挽繩欲去。
比丘見已悲愍心故，即便解放。
居士見之，比丘自念言：「我偷，我是惡沙門，便解他猪放。
我住，共此母猪作婬去。
」即共作婬。
作已便作是念：「我當問諸比丘。
若得出家者當更出家，不得者便住。
」以是事向諸比丘廣說，諸比丘向佛廣說。
佛言：「初不犯，後犯。
」雞亦如是。