薩婆多部毘尼摩得勒伽 第4卷
有居士擔肉行，為烏所奪。
比丘乞食，彼肉墮比丘鉢中。
居士見鉢中有肉，語比丘言：「汝是惡比丘、惡沙門。
我肉烏所奪，今在汝鉢中。
」比丘自念：「我是惡比丘、惡沙門。
我當往作婬去。
」彼即作婬。
作已生悔。
乃至佛言：「前不犯，後犯。
」有比丘母狗前小便，彼母狗即來含比丘男根。
比丘尋急拔出，即生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷。
不得母狗前小便，若欲小便應驅令去。
若不驅者，當更餘處去。
」有比丘經行，野干女來親近比丘。
比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。
母野干以口嚙之，即生恐怖疑悔心。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘獨住阿練若處，緊那羅女來捉比丘，擲著深山中已便去。
比丘心悶失相，還得穌已離是處去。
彼生疑悔。
乃至佛言：「如是恐怖處比丘不應住。
」比丘裸形渡水，魚含男根，即便拔出。
尋生疑悔。
乃至佛言：「比丘不得裸形渡水。
」有女人裸形障內小便，比丘視見女根，起染污心，即以男根刺障內，與女根相近。
即生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」佛住舍衛國。
有一比丘食已房前經行，彼經行已敷尼師檀，一處結加趺坐坐禪。
天時大熱睡眠，眠中涅槃僧脫去，男根起。
有女人取薪，展轉至比丘所，見比丘如是眠，見已生染污心，即就作婬。
作婬已去。
比丘覺已，彼母人語比丘言：「阿闍梨當知，我家在某處。
若更欲得者，來至我家。
」比丘即生疑悔。
乃至佛言：「汝比丘受樂不？
」答言：「不受樂。
」「自今以去不得獨在空處睡眠，眠者突吉羅。
」佛住婆耆陀國波羅給林樹。
爾時有一比丘在阿練若處住，如前說。
女人取草因緣，如前說。
有五因緣男根起：一謂婬、二謂風、三謂大便、四謂小便、五謂虫螫。
凡夫及未離欲具五，離欲具四。
佛住王舍城。
有一比丘患婬病。
彼聞耆婆所說，使母人口含男根便得差。
即作是念：「佛言：『聽病服藥。
』」比丘即使女人口含男根，病即得差。
尋生疑悔。
乃至佛言：「入則波羅夷。
」婆樓國婬女家有一賊，常惱亂人眾。
王民語王：「某處婬女家藏賊。
」王即喚婬女問：「汝家實有賊無賊耶？
」答言：「無賊。
」王言：「若汝家得賊者，與汝大罪。
」司者於婬女家即捉得賊，王即瞋婬女。
王語使者：「捉是婬女拔脚跟筋，拔已棄著曠野中。
」使人如王教作，乃至著曠野中。
比丘往至彼處，見是女人，即起染污心，欲共作婬。
彼即起坐，語比丘言：「與我水飲。
」比丘即取水與。
女人飲水已，作是言：「此是不淨身，何足為貪？
」過此夜已，女親屬等來看此女。
比丘見諸人來，起立一面。
彼女向諸親等說：「我不死者，由是比丘力故。
」諸人即語是比丘言：「有所須者來取。
」比丘尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘行牛群中，有大惡牛來觸比丘倒女人上。
尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
行時當自防護。
」有比丘墮井，女人先落井中，女人抱比丘頸。
井上人以繩牽比丘出，見女人抱比丘頸。
諸人問言：「此母人何處來？
」比丘答言：「先落井中，抱我頸出。
」即生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
當好作意已看井。
」比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根處相觸。
即生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
先應作意入聚落乞食。
」有比丘共女人乘船渡水。
船便翻沒，女人抱比丘頸，渡水至岸。
尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
先當思量，然後當渡。
」有一男子作女人威儀詣比丘尼所：「阿梨耶！
度我出家。
」諸比丘尼不觀察籌量便與出家。
此男子夜時摩觸諸比丘尼，諸比丘尼即生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
當好觀察思量，然後度人。
」偷羅難陀棄胎因緣，此中應廣說。
乃至佛言：「比丘尼不得棄胎，棄胎者犯偷羅遮。
」拔陀羅比丘尼此中應廣說。
乃至佛言：「汝拔陀羅受樂不？
」答言：「世尊！
不受樂，如熾然利劍。
」乃至佛言：「汝宿業果報，得是身根少分，強捉者不犯。
」修闍多比丘尼為弊惡人所捉，掩覆其口，將入曠野中污已捨去。
此比丘尼還所住處，諸比丘尼驅出不容。
彼答言：「我不受樂。
」諸人問言：「云何不受樂？
弊惡人將汝至曠野中污汝已便去。
」以是因緣，諸比丘尼向諸比丘說，諸比丘向佛廣說。
佛問：「汝受樂不？
」答言：「不受樂。
展轉身，掉手掉臂不能得脫。
」佛言：「諸比丘當知，此是宿業報，報得女身，身根少分，展轉者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。
」檀尼比丘尼入舍衛城乞食，如前說。
乃至佛言：「汝受樂不？
」答言：「不受樂。
我以啼哭大喚。
復言：『莫捉我。
』」乃至佛言：「力捉者不犯。
」羅咤比丘尼入舍衛城乞食，廣說如前。
諸比丘語是比丘尼：「汝受樂不？
」答言：「不受樂。
」「汝往問阿梨難陀去。
」尊者難陀廣問是事，此尼敬彼故不說。
難陀呵責此比丘尼。
是比丘尼自念：「何用如是受生？
我當以瓶繫頸沒水取死。
」即便作繩繫瓶連頸沒深水中，繩不堅斷，出沒水中。
弊惡人見入水挽出，倒懸去水，還得穌息，即共作婬。
諸比丘尼求覓到彼，見彼作婬。
諸比丘尼語此尼言：「汝本不受樂，今復不受樂耶？
」乃至佛言：「汝受樂不？
」答言：「不受樂。
我展轉如前說。
」乃至「力捉者不犯。
」佛住王舍城。
爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔作是念：「未制戒時，初作罪不犯。
我盜取眾多木，不知何者為初？
」佛語諸比丘：「我未制戒時，達膩迦作罪，一切不犯。
」有比丘，阿練若處他所攝物，不攝想取。
便生疑悔。
乃至佛言：「他攝他攝想取，犯波羅夷。
疑取，波羅夷。
他所攝不攝想取，偷羅遮。
不攝不攝想取，不犯。
」有比丘乞飯取餘物。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」如乞飯，乞、乞鳩樓摩、乞魚乞肉、乞佉陀尼取餘物，一切皆犯偷羅遮。
有比丘先不請受食。
即生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。
」俱薩羅國眾僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各為師請食。
得食已出，自相謂言：「汝亦取，我亦取。
」不知誰是不與取：「我等犯波羅夷耶？
」佛言：「不犯。
請食時應相語。
」俱薩羅國眾僧分食，比丘入聚落，彼所愛伴為其取食。
彼還已語言：「我為汝取食。
」彼答言：「我不使汝請食。
」尋生疑悔。
乃至佛言：「他不語，不應為取食。
」俱薩羅國眾僧分食，有比丘病，看病比丘為病比丘請食。
得食已，比丘命終。
「此食當云何？
」佛言：「若先命終後取食者，應還本處。
若先取已後命終者，如餘財物。
」有比丘語比丘言：「長老！
共作偷去來。
」即便共去。
至道中，自生慚愧：「我作不可耶？
於正法中出家而作此事。
」即便退還，彼生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。
」有比丘語比丘：「長老！
共作偷去來。
」即便共去，半道悔還。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。
」有比丘語比丘言：「作偷去來。
」乃至生悔，便作是念：「我若不去者，當奪我命。
我當共去，不偷不受。
」彼即共往，不偷不受。
乃至佛言：「不犯。
」有比丘語比丘：「共汝作偷去來。
」即便共去，半守道、半作事。
守道者便作是念：「我等不取，不犯耶？
」以是因緣向諸比丘說，諸比丘聞已向佛廣說。
佛言：「若滿事波羅夷，不滿者偷羅遮。
」有比丘語比丘言：「共作偷去來。
」即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。
若不得者即生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。
乃至佛言：「作施主意取。
」有比丘共行弟子賊所捉，彼盜將來，便生疑悔。
乃至佛言：「若屬彼已將來，事滿波羅夷。
不滿，偷羅遮。
界內亦如是。
」有比丘為賊所捉而自逃走，便生疑悔。
乃至佛言：「自逃走不犯。
」比丘有物欲度關稅處，便作是念：「我若度稅物者，當犯波羅夷。
我此物施與母、施與父、施與兄弟姊妹等。
施與和上、阿闍梨，施與支提、施與眾僧。
」度稅處者，犯偷羅遮。
空中度，不犯。
有比丘借坐床，後發心不欲還，便生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘借經，廣說如前。
有比丘偷衣，開發衣時衣中有無價物，即生疑悔。
乃至佛言：「當數衣價犯。
」有賊偷酒持至阿練若處，中有已飲者，未飲者藏著阿練若處已去。
有比丘到彼坐禪，見是酒已，語餘人言：「持是酒去著寺中，用作苦酒。
」即持著寺中。
諸賊渴乏，還覓酒不得，問諸比丘言：「汝等不取我酒耶？
」比丘答言：「取。
」諸賊語比丘言：「汝等是賊中之賊也，偷我等酒。
」比丘尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
當好觀察已取，希望心淨故，不犯。
」肉亦如是。
諸賊破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。
是諸賊等以衣施諸比丘。
諸居士等圍遶寺舍，即便入內，見諸比丘捉衣，居士言：「此是我等衣。
」比丘答言：「此衣賊施與我。
」尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
賊邊受衣時當好觀察。
若鬪戰時得衣施者，應受，當以刀割截壞色已受持。
若已割截壞色索者，亦應與染衣人。
」染衣已，忘不舉入聚落。
比丘至彼求覓糞掃衣，至彼見衣持去。
彼已還見，語比丘言：「此是我衣莫取。
」比丘答言：「我糞掃中得。
」即生疑悔。
乃至佛言：「不犯，以不攝受想故。
當善觀察已取。
」居士以衣著廁外，入廁中大小便。
比丘覓糞掃衣到彼處，見已持去。
居士出見，語言：「此是我衣。
」乃至佛言：「不犯。
當好觀察已取。
」比丘去祇桓不遠，有田夫作田，脫衣著地已作。
比丘覓糞掃衣至彼，見已持去。
田夫見比丘取衣，語言：「此是我衣，莫持去。
」比丘不聞，為持去。
田夫急追奪取，語比丘言：「汝不與取。
」比丘答言：「我糞掃衣取。
」便生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
當好觀察已取。
」有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。
是長者以八迦梨仙著衣中裹，埋糞掃中，出少許令現已去。
比丘求糞掃衣，至彼處見已便取。
長者語比丘言：「大德！
莫取我衣。
」比丘言：「我糞掃中得。
」長者答比丘言：「我聞釋子衣墮地者便取。
以是故，我著彼處耳。
」即生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
當善觀察已取。
」有諸童子脫衣著地已共戲，戲已忘不取衣，各各還家。
比丘求糞掃衣至彼，見此衣已便取去。
有一女來覓此衣，見比丘持去，語比丘言：「大德！
莫取是衣去。
」比丘答言：「我糞掃中得。
」女人答言：「此是我兒衣。
兒出外戲，忘不持去。
」比丘答言：「若是汝衣者便持去。
」尋生疑悔。
乃至佛言：「當善觀察已取。
」有比丘藏糞掃衣已，入舍衛城乞食。
有一比丘求糞掃衣至彼處，見已便取持去，就水浣之。
彼比丘乞食已出，至本衣處，見比丘浣己糞掃衣，即語言：「長老！
汝犯波羅夷。
」即答言：「何因犯波羅夷耶？
」此比丘言：「汝偷我糞掃衣。
」彼比丘言：「我不作攝受想取。
」乃至佛言：「善觀察已取。
」有比丘畜不淨糞掃衣，諸天呵責，及金剛力士亦呵責。
佛語比丘：「不得畜不淨所污糞掃衣。
畜者犯突吉羅。
若得糞掃衣，當好浣治令淨，好縫好染已受持。
」有比丘取守墓中糞掃衣，為旃陀羅呵責：「我等欲取此衣，彼已持去。
」乃至佛言：「有守墓中衣不得取，取者犯偷羅遮。
」去塚間不遠有天祠，祠中有祀祠人衣，風飄墮落塚間。
比丘求糞掃衣至彼，見已持去。
祠中人出見已，語比丘言：「此是我等衣，莫持去。
我等衣風飄來墮此處。
」比丘言：「是汝衣者取去。
」乃至「當善觀察已取。
」有居士請佛及僧於舍食，比丘僧往、佛住請食分。
爾時給孤獨長者子祇桓中戲，賊來入寺捉兒將去。
有比丘聞已便作是念：「我當以呪術力化作四種兵眾，追逐彼賊。
」賊見怖畏，放置兒去。
諸比丘聞已，語是比丘言：「汝犯波羅夷。
」即生悔念。
乃至佛言：「汝云何救是小兒？
」比丘答言：「我作呪術。
」佛言：「不犯。
」俱娑羅國眾僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。
取已出外，自相謂言：「汝與和上取分耶？
」答言：「取。
」二俱不知誰是分、誰是非分？
誰犯波羅夷、誰不犯波羅夷？
乃至佛言：「不犯。
取時應當相語。
」俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴為取衣分。
行比丘還已，語言：「我為汝取衣分。
」行比丘言：「我不使汝取衣分。
」即生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷。
若不語，不應取分，取者突吉羅。
」俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘病，看病比丘為取衣分。
病比丘命終，不知當云何？
乃至佛言：「若先命終後取者，還與本處。
若先取後命終者，如餘衣物。
」有居士犁比丘田，比丘往到彼，語居士言：「與我分，若不與我分者莫犁。
」居士逆比丘意，犁不止。
比丘自身擲犁上，居士放犁已，呵責毀訾：「云何沙門釋子而作是事？
」尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
比丘不應如是自苦身。
」有比丘語比丘言：「長老！
共偷支提物去來，當不得罪。
」乃至佛言：「若有護支提者，數直滿，波羅夷。
」舊住比丘為眾僧故使人犁田。
比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。
居士見比丘犁此田，語比丘言：「莫犁此田，此非眾僧田。
」比丘言：「誰證知？
」居士答言：「非人證知。
」「當使非人自言。
」此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然證出。
比丘尋棄犁具，居士便即還去，比丘取證埋藏已更犁。
居士還見比丘犁，語比丘：「何以故犁？
汝得波羅夷罪。
」即生疑悔。
乃至佛言：「若滿直，波羅夷。
」有比丘不與取居士果木。
乃至佛言：「滿，波羅夷。
」果亦如是。
有比丘經行處生樹，烏鵲樹上作巢。
比丘取用作薪，烏作聲，精舍閙亂。
乃至佛問阿難，阿難廣說上事。
乃至佛言：「不應取烏鵲巢，取者突吉羅。
」若取用煮染因緣亦如是。
佛住舍衛國。
一居士有蘿蔔園，比丘往彼索：「與我蘿蔔根。
」居士答言：「與我直。
」比丘言：「無直，云何與？
」居士言：「若不與我直者，我當云何活？
」比丘言：「不與少許耶。
」答言：「不與。
」比丘即以呪術枯殺蘿蔔，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」如蘿蔔園，香園、葉園、花園、果園亦如是。
馬噉草，比丘手把草在馬前行，馬便隨逐去。
比丘動身欲盜心，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘共商客來至俱娑羅國。
至嶮難處，商客乘馬、比丘步行。
商客語比丘：「此嶮難處當乘馬，速出此難。
」比丘即騎馬。
騎馬已，發心欲盜，便即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘乘船渡水。
船中有金，發心欲盜，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有商客船中載金渡水，船即覆沒，金篋逐水流去。
諸比丘下流洗浴，見是篋流來，便取是篋。
諸商人言：「莫取此篋，是我等物。
」比丘答言：「我水中得。
」商客言：「我等乘船渡水，船即覆沒，篋隨流去。
」比丘尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
」共住比丘盜心取四方僧物，度與餘寺，尋便生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。
」諸賊偷牛入阿練若處，繫置便去。
諸比丘往至彼處，見已即解放，便即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。
」舍衛國諸居士從天祠乞願，願即稱意，以白㲲施與彼祠。
迦羅難陀因往到彼，即取此衣。
諸比丘言：「汝是偷。
」答言：「云何偷？
」「汝不與取。
」便即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」毘耶離祠祀亦如前說，彼以金鬘繫天額已去。
迦羅難陀取，因緣如前說。
有眾多女人渡水，衣服瓔珞著此岸上，渡物至彼還來取物。
或有水中浴者，獼猴見已，下樹取此瓔珞去。
諸女人還，不見瓔珞。
獼猴樹上便擲放地。
諸比丘去是不遠經行，見是瓔珞，便取持來還諸女人。
諸女人言：「我等瓔珞汝等所取？
」諸比丘答言：「我等不取。
獼猴因緣如前說。
」乃至佛言：「不犯。
」有眾多比丘在一寺中住。
有鼠從穴出，取諸食果藏著穴中。
諸比丘見是鼠從穴出，便作是念：「此鼠取我等食著穴中。
」比丘即破此穴，取諸食等示諸比丘：「此鼠偷我等食，置此穴中。
」諸比丘語是比丘：「汝得波羅夷。
」乃至佛言：「不犯。
比丘不應取鼠穴中食等。
」有鼠取諸飲食著比丘床下，比丘晨朝嚼楊枝已取此食噉。
諸比丘語是比丘：「汝亦不乞食，何處得是食噉？
」比丘答言：「鼠取食，因緣如前說。
」諸比丘言：「汝不與取，犯波羅夷。
」乃至佛言：「此鼠是比丘父，愛子故取食與子。
不犯。
」獵者逐鹿，鹿走入寺。
獵者言：「還我鹿來。
」比丘答言：「已入寺中，那得還汝？
」彼即捨去。
諸比丘即生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
」獵者射鹿因緣如前說。
復有獵者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。
獵者言：「此鹿已中毒箭，當更射殺，汝等避箭。
」諸比丘不避箭，彼等呵責已去。
後鹿命終，諸比丘不知當云何，乃至佛言：「應還獵主。
」諸比丘壞諸獵網，犯偷羅遮。
悲愍心壞，突吉羅。
鳥網亦如是，壞獄亦如是。
有比丘取狂人衣，彼見已語言：「莫擔去。
」比丘答言：「後當還汝。
」尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘多貸店肆物，後主索，發心不欲還，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有病比丘，欲飲漿亦欲施僧，語弟子言：「辦漿施僧及自飲。
」病比丘與諸弟子直。
諸人言：「我等不用漿，但獨與病者飲，物者當分。
」便即行事，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」蘇毘羅漿亦如是。
有比丘病多有不淨物，語諸弟子：「我命終後，僧當分我物。
」語諸弟子言：「與我餅食。
」彼荒懼，合餅與食。
食已身重，即便命終。
眾僧殯送已，語是弟子言：「擔是物來，眾僧當分。
」弟子求覓不得，眾僧索物不得已，便各起去。
無常比丘後野干破腹食之，不淨物出現。
有比丘至彼處觀屍，見不淨物擔來與僧，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
」又復病比丘多有田宅，語諸弟子：「喚諸比丘來，當以此物布施眾僧，及支提人別布施。
」彼看病比丘便作是念：「當施僧；支提人別施者，我等不得。
」便不喚僧及諸比丘。
病比丘即便命終，尋生悔心。
乃至佛言：「不犯。
看病人不應違病人意，如病人使應當隨意，或有病人亦隨看病人意。
」復有比丘病，諸弟子喚諸比丘，亦如前說。
舍衛國商客乘船入海，海龍捉船，於中或有稱天者、稱樹神等者。
中有優婆塞，語諸人等：「當稱目犍連。
目犍連念我等者，安隱得渡。
」彼即憶念目犍連。
目犍連即入禪定，化作金翅鳥王在船頭立，龍見已怖畏放去。
商人安隱得至舍衛國，在諸比丘前讚歎目犍連：「我等安隱至此，皆是目犍連力。
」諸比丘問言：「何因力耶？
」商人廣說前事。
諸比丘語目犍連：「汝犯波羅夷。
」目犍連言：「以何事犯波羅夷？
」諸比丘言：「汝奪龍船。
」尋生疑悔。
乃至佛問：「汝以何心救？
」答言：「神足力。
」「神足力故，不犯。
」舍衛國商客步道至他國，到險難處，賊所圍遶，中有稱天等者。
中有優婆塞，是目犍連檀越，即稱目犍連名。
目犍連入禪定，化作四種兵在前，諸賊恐怖捨去。
諸商客安隱至舍衛國，因緣如前說。
魚因緣廣說，亦如是。
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺，諸比丘何處自恣？
僧得幾許物？
諸比丘見來，即迎接彼，以軟語問訊。
諸比丘已坐，問諸比丘言：「僧得物布施不？
」答言：「得。
」「擔來放前。
」諸比丘即前持來著前。
著前已分，上座得分捉立。
彼語上座：「未可去。
」鏂鉢難陀能種種說法，即為上座隨宜說法，上座即以衣施。
第二、第三上座亦如是。
彼得眾多衣已，擔入祇桓中，語諸比丘：「我今多得衣施。
」諸比丘問：「何處得？
」因緣如前說。
諸比丘言：「此是未曾起因緣。
」乃至佛言：「若比丘餘處安居、餘處取衣分，突吉羅。
」長老阿難有一共行弟子，精進持行。
有一檀越有二子，居士病，阿難弟子往彼問訊。
阿難弟子取居士戶鑰與一子，第二者無所得。
不得者往語尊者阿難，阿難即瞋弟子。
阿難弟子使五百弟子懺悔和上。
諸弟子言：「云何懺悔？
」答言：「汝等將諸童子童女往至和上所，和上當與汝等說法。
說法已置諸童子便去，童子必當啼喚。
和上必當言：『將諸童子去。
』汝等當答：『若聽弟子某甲懺悔者，我當將去。
』」彼即如教勅，便為說法，說法已置諸童子去。
阿難言：「將諸童子去。
」即答言：「若聽弟子懺悔者，我當將去。
」阿難即受懺悔，教弟子作突吉羅懺悔。
有比丘有大威德商客所請：「若有所須者來取。
」彼比丘有弟子，作是念：「商客數數來請和上。
我當往試之，為實為虛？
」即往彼言：「和上須酥。
」即出酥與。
商客復作是語：「須羹者來取。
」答言：「善。
」比丘即持酥去。
以少許著羹中與和上食、或著豆中，如是種種用。
後商客至比丘所白言：「大德！
先遣信來取酥，今何以不更來取耶？
」師問弟子言：「汝從商客取酥不？
」彼答言：「取。
」師言：「汝犯波羅夷。
」弟子言：「商客請和上，我以試彼故往取，還與和上食。
」即生疑悔。
乃至佛言：「應白和上已取。
」佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。
諸比丘作念言：「佛未結戒，先作罪不犯。
我等殺眾多人，不知何者為先？
」乃至佛言：「婆求河邊未結戒時，一切不犯。
」有比丘人作非人想殺，尋生疑悔。
乃至佛言：「人，非人想殺，波羅夷。
疑，波羅夷。
非人，人想殺，偷羅遮。
非人，非人想殺，偷羅遮。
疑殺，偷羅遮。
」有比丘長病：「何用是生活？
」即往至同行比丘所語言：「借我刀來。
」彼問言：「用作何等？
」答言：「但與我來。
」即便與之。
即持入房內，閉戶上床坐，即自截頭，手捉刀而死。
二三日不見出，借刀比丘開戶，看見自截頭，捉刀而死。
尋即生悔：「此比丘命終，由我與刀。
若不與刀，便即不死。
」乃至佛言：「不犯。
不得不思量與病人刀。
」有比丘往至檀越家，主人婦語比丘言：「共我作婬來。
」比丘答言：「汝夫妬惡。
」婦答言：「我能使不妬惡。
」即便藥殺。
後比丘復往其家，婦言：「共我作婬來。
」比丘言：「姊妹！
莫作是語共作婬耶。
我等修梵行人。
」彼答言：「方作是語我修梵行耶？
我已殺夫。
」比丘言：「我教汝殺耶？
」母人言：「我聞汝言汝夫妬惡，我便已殺。
」尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
」有比丘殺意打他命終，波羅夷。
不死，偷羅遮。
若骨折若腰曲，偷羅遮。
有比丘，母人懷妊作方便欲殺母，母死波羅夷，兒死偷羅遮。
俱欲殺俱死，俱波羅夷；俱不死，俱偷羅遮。
有比丘墮胎方便，胎死波羅夷，母死偷羅遮，俱死、俱不死如前說。
人死已，呪術力更生殺，偷羅遮。
有比丘為眾僧作蘇毘羅漿，眾多比丘飲已命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
」二比丘共作伴，一人得病，語伴言：「與我作蘇毘羅漿，飲已當差。
」廣說如毘尼。
有婆羅門疽病，往至比丘所言：「大德！
我得蘇毘羅漿，飲已當差。
」比丘答言：「汝婆羅門邪見人，云何飲蘇毘羅漿？
」彼答言：「我先病，得蘇毘羅漿，飲已得差。
」比丘尋與蘇毘羅漿，飲已命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
」有比丘到曠野中觀死屍，見一人以木從下道入竪著地，彼語比丘言：「大德！
與我蘇毘羅漿，飲當得差。
」比丘即與蘇毘羅漿飲，飲已命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
」比丘尼與五百賊蘇毘羅漿飲，諸賊飲已命終，廣說如毘尼。
有比丘曠野中作僧坊，比丘手中塼落打比丘命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
當好用意捉塼。
」有曠野中眾僧作房，壘壁上斫塼，如前說。
有曠野中作浴室，如前說。
作階道亦如是。
曠野中作浴室，諸比丘各以囊襆擔土，落比丘上命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
當好用意。
」佛住王舍城。
比丘山下坐禪，山上有比丘，推石墮比丘上，便即命終，尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
當好用意。
」有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小兒上，小兒即死，尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯。
當好用意牛群中行。
」有比丘長病患腰脊曲，厭生投坑自殺。
下有野干食死屍，比丘墮上，野干即死，比丘腰脊得直，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
比丘不應作是。
」有比丘坐床上，弟子言：「起。
」彼答言：「長老！
莫使我起。
」強使令起，起便命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘欲捨狂人命故打死者，波羅夷。
不死，偷羅遮。
有比丘長病，看病人厭，語病比丘：「我不復看汝。
」作是念：「不看當速死。
」不看故命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘多有財物，得重病。
看病人作是念：「我不看者當速死，此物眾僧共分。
」比丘不看故，即便命終，尋生疑悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有比丘食不消腹脹捲眠，看病者言：「舒身。
」病比丘言：「莫舒我身，舒身當死。
」強使舒身，即便命終，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」癰未熟便破，即命終，犯偷羅遮。
破熟癰，不犯。
比丘尼亦如是。
有比丘病，應須隨病食。
看病人不與隨病食，即便命終，犯偷羅遮。
與隨病食，命終不犯。
有比丘看病，不與隨病藥，如前說。
有比丘病語看病人：「出我著房外，洗浴我已還內我。
」即如其教，出便命終，一切不犯。
有比丘床上坐睡，有比丘見已觸彼，彼即命終。
乃至佛言：「不犯。
」有一時刀風起，禪鎮水澆，廣說如毘尼。
有一居士，新熟物先施僧已然後自食。
有一阿練若比丘，到彼居士舍。
居士作是言：「我不復與僧，當與是阿練若比丘。
」有比丘語諸比丘：「彼居士常先施僧新熟已自食。
今不來施者，與是阿練若去。
」眾僧言：「喚彼阿練若比丘來。
」即便喚來。
諸比丘語言：「某居士常先施僧新熟已自食，汝何以斷截耶？
」答言：「大德！
我不斷截。
」諸比丘語是比丘：「將阿練若比丘著坑中。
」彼即命終。
乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。
」有居士欲布施比丘自恣衣。
有阿練若比丘入出其舍，如前說。
乃至諸比丘言：「以木押踝。
」便即命終。
乃至佛言：「犯偷羅遮。
」有比丘乞食，在門閫上立。
邊有一木倚著壁，比丘衣觸倒地，押小兒上即死。
乃至佛言：「不犯。
當好作意乞食。
」有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。
比丘入乞食，婆羅門瞋，然燈已走去，即倒地命終。
比丘作念：「此命終，由我故。
」乃至佛言：「不犯。
」比丘使比丘至險難處，至彼命終。
乃至佛言：「犯波羅夷。
不死，犯偷羅遮。
」佛住毘耶離。
諸比丘大林中坐禪，爾時有比丘殺獼猴。
諸比丘言：「汝犯波羅夷。
」比丘言：「何因緣故？
」答言：「汝殺似人。
」尋即生悔。
乃至佛言：「犯波夜提。
」舍衛國有一居士，生兒已漸得長大出家學道，有少因緣故入聚落。
有一居士母抱兒入屋，比丘亦入。
彼母人作念：「此比丘弄我。
」以杖打比丘，比丘避杖，墮小兒上，小兒即死，尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
比丘不應如是行，當應一心行。
」有一良師出家，有一比丘病，往師比丘所，欲破額出血。
拔刀向彼病人，病人見刀即怖死，尋便生悔。
乃至佛言：「不犯。
比丘不應習破額。
」有比丘長病，便作是念：「何用如是生活？
我當自殺。
」語看病者言：「與我繩來。
」彼即與繩，便自絞死。
乃至佛言：「不應與病人繩。
」有比丘有小因緣故入聚落，將治病差。
比丘為伴，中道畏賊，語病比丘使行。
病比丘言：「不能。
」不病者言：「若不使行，為賊所劫。
」病者強力使行，至聚落即死。
不病者言：「病比丘死，由我故。
我若不將來，不死。
」尋即生悔。
乃至佛言：「不犯。
不應將病比丘作伴行。
」第四。
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。
諸比丘作是念：「未制戒前不犯。
不知何者為前？
」乃至佛言：「我未制戒前，一切不犯。
」有比丘於人所非人想說過人法，尋即生悔。
乃至佛言：「於人人想，波羅夷；人非人想，波羅夷；疑，波羅夷。
非人非人想，偷羅遮；非人人想，偷羅遮；疑，偷羅遮。
」有比丘於居士所說過人法，居士不憶念。
居士問言：「大德！
何所道？
」比丘答言：「欲食。
」尋即生悔。
乃至佛言：「犯偷羅遮。
」有居士語比丘：「若阿羅漢者受四事供養。
」默然受，犯偷羅遮。
復有居士語比丘言：「若是婆羅門離惡法者，受我供養。
」若默然受，偷羅遮。
居士語比丘：「若是阿羅漢者，受我食。
」默然受，偷羅遮。
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍，居士言：「大德！
若是阿羅漢者入舍。
」若默然入，偷羅遮。
又復「若阿羅漢者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。
」若默然受者，偷羅遮。
有比丘著衣持鉢入居士舍。
居士言：「大德！
若是阿羅漢者，入坐受食等。
」如前說。
比丘答言：「我非阿羅漢。
與我者當受。
」諸居士語比丘言：「諸根寂靜善護調伏。
」默然受者，偷羅遮。
習學調伏語者，不犯。