根本說一切有部毘奈耶 第25卷
總攝頌曰：故妄及種子、不差并數食、蟲水命伴行、傍生賊徒食。
初別攝頌曰：妄毀及離間、發舉說同聲、說罪得上人、隨親輒輕毀。
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。
爾時具壽羅怙羅於此城側溫泉林住。
時有眾多敬信婆羅門居士等來詣其所，問言：「大德！
世尊今者住在何處？
」若佛世尊在竹林中，時羅怙羅即便報云：「在鷲峯山。
」若在鷲峯山，報云：「在竹林中。
」若在畢鉢羅窟，報云：「在西尼迦窟。
」若在西尼迦窟，報云：「在畢鉢羅窟。
」時彼諸人欲求禮佛不能得見，身體疲倦極生勞苦，詣羅怙羅處。
時羅怙羅問諸人曰：「仁等得見世尊不？
」答言：「不見。
」諸人報云：「聖者！
何因故惱我等？
」答言：「實爾，我故相惱。
」時彼諸人各生嫌賤。
時諸苾芻以緣白佛。
爾時世尊聞是語已，於日初分執持衣鉢，入王舍城次第乞食，還至本處飯食訖，於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。
時羅怙羅遙見佛來，為佛敷座即安置瓶水并洗足器，淨洗足手已往迎世尊，收取上衣白言：「善來世尊！
願於此坐。
」佛便就座，坐已即取瓶水自洗雙足，於洗足器傾去多水餘留少許，告羅怙羅曰：「汝見器中留少水不？
」白佛言：「大德！
我已見之。
」佛言：「羅怙羅！
若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法。
」世尊復以器中少水總瀉于地，告羅怙羅曰：「汝見少水盡棄于地不？
」白佛言：「大德！
我已見之。
」佛言：「羅怙羅！
若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為棄盡沙門之法。
」世尊復以其器傾側至地，告羅怙羅曰：「汝見此器傾側不？
」白佛言：「大德！
我已見之。
」佛言：「羅怙羅！
若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為傾側沙門之法。
」世尊復以其器覆之于地，告羅怙羅曰：「汝見此器覆在地不？
」白佛言：「大德！
我已見之。
」佛言：「羅怙羅！
若苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我觀如是愚癡之人，說為傾覆沙門之法。
復次羅怙羅！
如醉象王有大力勢，牙如車軸、肥壯勇猛、善能鬪戰，往戰場中共他戰時，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。
羅怙羅！
此象為護命故不用其鼻以摧，彼軍象師即念：『此之象王護惜身命。
』羅怙羅！
若彼象王共鬪之時出鼻戰者，是時象師即知此象不悋軀命，自軍他軍遇便殘害無惡不作。
如是羅怙羅！
若復苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔，我說是人無惡不造。
」爾時世尊說伽他曰：「若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無惡而不造。
寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。
」爾時世尊復告羅怙羅曰：「於汝意云何？
何意世人手執明鏡？
」羅怙羅白佛言：「世尊！
彼執鏡者為觀己面善惡之相。
」佛告羅怙羅：「如是！
如是！
汝之所有身業造作，應當數數善自觀察。
我今欲起如是身業，此之身業為害自身并害他身，是不善事、是苦惡業，能於未來感苦異熟耶？
為不害自身并不害他，是勝善事是安樂業，能於未來感樂異熟耶？
羅怙羅！
若汝作此觀察之時，即能了知此之身業我今欲作能損自他，是不善事、是苦惡業，能於未來感苦異熟，此之身業應當檢攝即不應作。
羅怙羅！
若汝作此觀察之時，即能了知此之身業我今欲作能益自他，是勝善事是安隱業，能於未來感樂異熟，此之身業應當發起修其善事。
」復次佛告羅怙羅：「汝之所有身業造作，應當數數善自觀察。
我今正作如是身業，此之身業能害自他當受苦報，即不應作。
若益自他當受樂報，便應修學。
」復次佛告羅怙羅：「汝之所有身業造作，應當數數善自觀察，我曾已作如是身業，此之身業能害自他當受苦報，所有罪業應對佛前至誠懇惻說所作罪，或於清淨同梵行者前，說其愆咎發露說悔，將來禁戒更不重犯。
若作善業能益自他，當受樂報應發歡喜心，於日夜中慶其所作勿為放逸。
羅怙羅！
如於身業欲作、正作、已作三時觀察，當知語業意業亦復如是。
羅怙羅！
當知過去未來及以現在，所有行業皆由意生，應數觀察棄捨妄念常起善心。
羅怙羅！
若有沙門婆羅門等，於身語意業現起之時，應善觀察令極清淨，常多修習相應而住。
羅怙羅！
如於現在觀察三業，令極清淨相應而住，過去未來亦復如是。
是故汝今於三業中恒善觀察，令極清淨相應而住勿為放逸。
」爾時世尊說伽他曰：「羅怙汝當知，常觀察三業，不令造眾惡，是順諸佛教。
此是聲聞業，汝今應可修，修習此行時，長善息諸惡。
」爾時世尊為羅怙羅示教利喜說是法已，時羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行，于時世尊從座而去。
此是緣起，尚未制戒。
佛在逝多林。
爾時法手苾芻是釋迦子於此而住，善能言說降伏他論。
于時中國有一摩納縛迦，為求學故往詣南方，事廣如前第四波羅市迦劫比羅因緣中具說。
時摩納縛迦所事師主，是南方婆羅門博通諸論，與摩納縛迦及諸弟子漸次遊行，經諸城邑遂到室羅伐城。
時彼城中有一婆羅門為眾之首，聞有南方大論師至告諸學徒曰：「汝等知不？
有婆羅門是南方大論師，今來至此欲求敵論。
若彼論師於諸論中而立義者，汝等各隨所習共相酬對。
若能破彼斯曰善哉！
若不能者，宜當引彼往釋子中令與論議。
若其論師能破釋子，此即是我婆羅門勝。
若其釋子伏得彼者，斯亦是我婆羅門勝。
何以故？
能令八方震大名稱，云南方有一大婆羅門，善解四明妙通八術，來求激論至室羅伐城。
城中有人能摧彼論，我等諸人亦非墮負。
」時彼論師於晨朝時以衣裹腹，手執炬火入室羅伐城。
時彼城中婆羅門子問言：「大師何故以衣裹腹？
」論師報曰：「所受學業滿我腹中，恐其破裂故以衣裹。
」又問：「何因於白日中手執炬火？
」論師報曰：「我見諸人愚癡闇昧，今輝智炬令使開明。
」論師即便共彼學徒更相問難，有激論處人咸杜口，城中學士悉皆受屈。
諸人白言：「大師何故辱自朋耶？
」論師報曰：「豈可於此更有他朋也？
」諸人云：「有。
」論師曰：「彼是何人？
」報曰：「是沙門釋子，近日方興，於四姓中獨稱尊勝，多聞辯說人所共知，師今可往共彼言論。
」問曰：「彼居何處？
」報言：「在此城中逝多林內。
」問曰：「於彼眾中誰為第一激論之王？
」報曰：「彼皆博識聰叡、詞辯分明。
」作是語時，法手苾芻遇有他緣因屆其所，諸人見來告論師曰：「大師今可且置諸餘沙門釋子，宜應可共此法手苾芻以申論難。
」論師即便正視苾芻，告諸人曰：「略觀此相定是論主。
」即往就之告言：「苾芻！
我於先師頗曾少學，欲共仁者聊敘論端。
」苾芻報曰：「斯誠大善！
我比有心欲求論難，何當遇敵得盡虛懷？
仁既遠來深適吾願，隨意當作。
」論師問曰：「何日對談？
」苾芻報曰：「明日可作。
」「欲在何處？
」「於某花園。
」共作期已捨之而去。
時彼論師既共期已，即於此夜研覈兩宗，預設科條討尋徵斥，思惟不睡迄至天明。
時法手苾芻作如是念：「我若破得此論師者，亦未能免巡百家門食方滿腹。
若婆羅門儻摧我者，我之所有名稱花冠悉皆隱沒。
」時婆羅門即於晨旦趣彼花園，佇望苾芻欲其來至，然而法手不赴前期，久待不來遂還城內。
是時法手斟酌過期，便入城中次行乞食。
彼婆羅門見而問曰：「苾芻何故不赴花園？
」報曰：「何處花園？
」婆羅門曰：「仁豈不憶昨日共期，云於某處將興往復。
」法手報曰：「我忘其事。
」婆羅門作是念：「我於通夜思搆論端。
苾芻乃云：『我不曾憶。
』」復作是念：「然此苾芻無過二種：一、是情識愚憃，二、是才辯過人。
」復報之曰：「明日赴期。
」報云：「如是。
」彼婆羅門明至期時便赴園內，淹留相待還復不來，企望躊躇覆歸城邑。
是時法手知過期已入城乞食，彼婆羅門見而復問：「苾芻何故還不赴期？
」法手報曰：「我豈風病耶？
豈唯論議一事更無餘業。
然我每於晨旦承事大師，所未聞法敬心聽受，門徒之輩復自教詔，還往貴人逢迎說法。
」婆羅門曰：「苾芻不應故心妄語。
」答曰：「我實如是。
」由此法手苾芻共他論者許期往赴，而故食言令彼論師屢勞往返。
諸外道輩聞斯事已各生嫌賤：「君等應知釋子沙門故心妄語，共他論者結契園中，故作虛言令彼論者空勞往復。
」諸苾芻聞已具白世尊。
佛以此緣集苾芻眾，問法手曰：「汝實作如是故妄語事，共他期契故心不往耶？
」答言：「實爾。
世尊！
」爾時種種呵責，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻故妄語者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是法手，義如上說。
故者，謂是故心了知其事。
妄語者，有九種妄語，八、七、六、五、四、三、二種差別不同。
云何九種妄語？
謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根破戒、破見、破威儀、破正命，而作妄語。
云何八種妄語？
謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根見、聞、疑。
云何七種妄語？
謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命，以無根見、聞、疑。
云何六種妄語？
若苾芻欲作妄語，生如是念：「我當妄語。
」正妄語時，作如是念：「我正妄語。
」若妄語竟，作如是念：「我已妄語。
」以無根見、聞、疑。
云何五種妄語？
謂以無根五部罪而作妄語。
云何四種妄語？
謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。
云何三種妄語？
謂以無根見、聞、疑。
又有三種妄語，作如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。
」云何二種妄語？
謂我正妄語、我已妄語。
無有一種成妄語者。
復有五種妄語，何者是耶？
自有妄語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐羅底也、有得波逸底迦、有得突色訖里多。
云何妄語得波羅市迦？
若苾芻實不得上人法自稱言得，此之妄語得波羅市迦。
云何妄語得僧伽伐尸沙？
若苾芻知彼苾芻清淨無犯，而無根他勝法謗，此之妄語得僧伽伐尸沙。
云何妄語得窣吐羅底也？
若苾芻在僧眾中故心妄語，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律，此之妄語得窣吐羅底也。
云何妄語得突色訖里多？
若苾芻半月半月作褒灑陀，誦戒經時彼問清淨不？
而實不清淨自知有犯，作覆藏心默然而住，此之妄語得突色訖里多。
除向所說四種妄語，諸餘妄語悉得波逸底迦。
波逸底迦者，是燒煮墮落義，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中受燒煮苦。
又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法，此有諸義故名波逸底迦。
此中犯相其事云何？
內攝頌曰：若實不見聞、不覺不知想、及疑而異說，是妄語應知。
若苾芻不見、不聞、不覺、不知，作如是想如是忍可，便云：「我見、我聞、我覺、我知。
」如是說時，語語皆得波逸底迦罪。
若苾芻曾見聞覺知而忘其事，作如是想如是忍可，不憶其事而云：「不忘。
」語語皆得波逸底迦罪。
若實見聞覺知後遂生疑，彼作此想如是忍可言：「於見等無有疑心。
」語語說時皆得波逸底迦。
若實不見聞覺知有見等想，彼作此解後言：「我實有見等。
」語語說時皆得本罪。
若實不見而有聞覺知，彼作此想如是忍可，後言：「我見，無有聞等。
」語語說時皆得本罪。
若實不聞而有見覺知，彼作此想如是忍可，後言：「我聞，無見覺知。
」語語說時皆得本罪。
若實不覺而有見聞知，彼作此想如是忍可，後言：「我覺，無見聞知。
」語語說時皆得本罪。
若實不知而有見聞覺，作如是想如是忍可，後言：「我知，無見聞覺。
」語語說時皆得本罪。
若實見而忘、聞覺知不忘，彼作此想，後言：「我見不忘、聞覺知亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實聞而忘、見覺知不忘，彼作此想，後言：「我聞不忘、見覺知亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實覺而忘、見聞知不忘，彼作此想，後言：「我覺不忘、見聞知亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實知而忘、見聞覺不忘，彼作此想，後言：「我知不忘、見聞覺亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實見而疑、聞覺知不疑，彼作此想，後言：「我見不疑、聞覺知疑。
」語語說時皆得本罪。
若實聞而疑、見覺知不疑，彼作此想，後言：「我聞不疑、見覺知疑。
」語語說時皆得本罪。
若實覺而疑、見聞知不疑，彼作此想，後言：「我覺不疑、見聞知疑。
」語語說時皆得本罪。
若實知而疑、見聞覺不疑，彼作此想，後言：「我知不疑、見聞覺疑。
」語語說時皆得本罪。
若實不見而作不見想，有聞覺知作聞覺知想，彼作此想，後言：「我見、不聞覺知。
」說時得本罪。
若實不聞作不聞想，有見覺知作見覺知想，彼作此想，後言：「我聞、不見覺知。
」說時得本罪。
若實不覺作不覺想，有見聞知作見聞知想，彼作此想，後言：「我覺、不見聞知。
」說時得本罪。
若實不知作不知想，有見聞覺想，彼作此想，後言：「我知、不見聞覺。
」說時得本罪。
若實見聞覺知，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。
」說時得本罪。
若實見聞覺知而不忘其事，彼作此想，後言：「我見聞覺知而忘其事。
」說時得本罪。
若實見聞覺知而無疑心，彼作此想，後言：「我見聞覺知而有疑心。
」說時得本罪。
若實見聞覺知有見聞覺知想，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。
」說時得本罪。
若實見、不聞覺知，彼作此想，後言：「我不見然有聞覺知。
」說時得本罪。
若實聞、不見覺知，彼作此想，後言：「我不聞，然見覺知。
」說時得本罪。
若實覺、不見聞知，彼作此想，後言：「我不覺，然見聞知。
」說時得本罪。
若實知、不見聞覺，彼作此想，後言：「我不知，然見聞覺。
」說時得本罪。
若實見不忘、聞覺知忘，彼作此想，後言：「我見而忘、聞覺知不忘。
」說時得本罪。
若實聞不忘、見覺知忘，彼作此想，後言：「我聞而忘、見覺知不忘。
」說時得本罪。
若實覺不忘、見聞知忘，彼作此想，後言：「我覺而忘、見聞知不忘。
」說時得本罪。
若實知不忘、見聞覺忘，彼作此想，後言：「我知而忘、見聞覺不忘。
」說時得本罪。
若實見不疑、聞覺知有疑，彼作此想，後言：「我見有疑、聞覺知不疑。
」說時得本罪。
若實聞不疑、見覺知有疑，彼作此想，後言：「我聞有疑、見覺知不疑。
」說時得本罪。
若實覺不疑、見聞知有疑，彼作此想，後言：「我覺有疑、見聞知不疑。
」說時得本罪。
若實知不疑、見聞覺有疑，彼作此想，後言：「我知有疑、見聞覺不疑。
」說時得本罪。
若實見作見想，不聞不覺不知作不聞不覺不知想，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。
」說時得本罪。
若實聞想、不見覺知作不見覺知想，彼作此想，後言：「我不聞，然有見覺知。
」說時得本罪。
若實覺作覺想，不見聞知作不見聞知想，彼作此想，後言：「我不覺，然有見聞知。
」說時得本罪。
若實知作知想，不見聞覺作不見聞覺想，彼作此想，後言：「我不知，然有見聞覺。
」說時得本罪。
若苾芻凡所有語違心而說，皆得波逸底迦罪。
若不違心而說者皆無犯。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻於諸苾芻作毀呰語云：「眇目、𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太麁、聾盲、瘖瘂、柺行、腫脚、禿臂、大頭、哆脣、齵齒。
」是時六眾苾芻作如是等毀呰語。
時諸苾芻聞已慚𧹞憂愁不樂，讀誦思惟悉皆廢闕，懷憂而住。
時有少欲苾芻見其事已，咸生嫌賤作輕毀言：「云何苾芻於苾芻處而作毀呰？
云眇目等如上所說。
」時諸苾芻以緣白佛。
爾時世尊以此因緣集苾芻眾，乃至問六眾曰：「汝等實作毀呰之語，惱諸苾芻云眇目等耶？
」六眾答曰：「實爾。
大德！
」世尊即便種種呵責，廣說如上，乃至「此非沙門所應作事。
所以者何？
汝等當聽！
往古世時於聚落中有一長者，娶妻未久歡愛同居，便生一女年漸長大。
長者單身躬為耕墾，時有居士之子父母俱喪，常於林野販藮為業。
時居士子持其藮檐來至耕處，田頭樹下棄檐息肩，見彼長者躬自耕作，就而問曰：『阿舅何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？
』報言：『善來外甥！
我無兄弟復無子息，不自躬耕衣食寧濟？
』彼便報曰：『阿舅我且代耕，仁當暫息。
』即便執犁代其耕作，遂至日午家中食來，喚言：『外甥可來共食。
』亦既食已，報言：『阿舅宜可還家，然我未知舅之宅處，至日晡後當出村外路首相迎。
』長者聞已即便歸舍。
時居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐并取柴束，驅畜而歸至彼村隅。
長者迎見遂即相將到其宅所，時居士子掃除廠庘布以乾土，并設火烟多與牛草。
長者見已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女當與為妻。
』令其食已，報云：『外甥當住於此勤修家業，此之小女授汝為妻。
』報言：『甚善！
』即依處分營作生業。
「時彼長者家有二牛每令驅使：大者為性調善，小者稟識貪餮，雖復拘制犯暴是常。
童子發憤放石遙打折其一角，因即立號名為禿角。
後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因即名為禿尾禿角。
後於異時居士子告長者言：『阿舅先所許親，幸可作之。
』爾時長者言：『好。
』便告妻曰：『賢首！
衣服瓔珞當可辦之，小女不久欲為婚娶。
』妻便問曰：『曾未與人，如何辦具？
』長者報曰：『吾已與人。
』妻曰：『是誰？
』報云：『此居士子。
』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生處，如何以女輒為婚戚？
凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方與女。
』報其妻曰：『賢首！
此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。
此若無者，還嬰辛苦不免躬耕。
』妻報夫曰：『我實不能將所愛女與客作人。
』世間之人多用妻語，是時長者便作是念：『我若報云不與女者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。
今且宜應詭設方便勿令即去。
』時彼作人復於異時告長者曰：『家長宜應作婚姻事。
』長者報曰：『外甥！
我之親族其數寬廣，聚集之時多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。
』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！
事須沙糖，宜待甘蔗。
』收已，復告成婚，報言：『外甥！
餅麵是資，當待麥熟。
』既收麥已，復告成婚，報言：『外甥！
陳稻將盡，可待新秔。
』時居士子見作推延遂生此念：『無容田實總一時成，看此事由便成誑我。
我今宜可往告眾人，若不與者經官取定。
』便對眾人告云：『阿舅可作婚姻。
』諸人聞已告長者曰：『許言已久，何不為婚？
』是時長者怒而告曰：『諸君當知！
此是我舍客作之人，我以何緣與女婚娶？
』諸人皆然。
時居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序靡見成功。
我今宜可損害其人方隨意去。
』便將二牛半日驅使，多與杖捶繫之枯樹，暴以烈日方欲言歸。
「近劫初時畜解人語，其牛既遭苦楚，大牛便告居士子曰：『咄男子！
汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今時多行杖楚、繫之枯樹暴以烈日棄我還家？
我於汝處有何𠎝過？
』男子報曰：『汝無有咎，然汝曹主於我有過。
』牛曰：『彼有何過？
』男子報曰：『先許我女今者違信。
』牛曰：『何不經官？
』男子報曰：『為無證人。
』牛便報曰：『我等為汝而作證人。
』男子曰：『為作人語？
為作牛音？
』牛曰：『不作人語，我當現相令人表知。
汝當為盟令人表信，汝當引我為證令人表知，牽我兩牛繫於廠內莫與水草，滿七日已，可於地中多水草處放我令出，乃至傍人來覩，信驗我等噤口不噉水草。
我現相貌令王大臣信汝言實，我當飲噉。
』是時男子聞是計已，即便俱解放茂草中。
自詣王所致敬白王：『大王！
某村長者許女為婚，使役多年今乃翻悔。
』王喚長者問其虛實，長者白云：『我實不許。
』王問男子：『汝有證不？
』白王言：『有。
』王曰：『為人？
為非人？
』白言：『非人。
』王曰：『是何？
』白言：『是牛。
』王曰：『為作人語？
為餘語耶？
』白言：『不作人語。
』王曰：『如何成證？
』白言：『彼有實信令人表知，其牛於七日中繫在廠內莫與水草，滿七日已可於地中多水草處放牛令出。
我引為證必有奇相，乃至大王未信已來牛終不食，此若虛者我當死罪。
』王命臣曰：『當依此言看其證驗。
』大臣奉教便取二牛，繫之廠內不與水草。
時禿尾禿角報大牛曰：『豈期顛倒，唯獨我等日出西方，幽閉廠中不聞水草？
』大牛報曰：『豈非我許居士子為作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信來不食水草。
』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者，逢石尚噉況水草耶？
』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？
』禿尾禿角曰：『雖實愛念恩同二親，然常喚我為禿尾禿角，我聞喚時即欲以角決破其腹。
』大牛聞已默爾而住。
彼居士子時復來看，問其牛曰：『得安隱不？
』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。
』居士子曰：『何意如此？
』大牛曰：『此禿尾禿角作如是言：「若放我者，逢石尚噉況水草乎？
」』居士子曰：『若如是者，我於今夜當急逃走，對王為誑命在須臾。
』大牛報曰：『汝不須走，當與禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。
放出之日，若彼違信食水草時，我以雙角舉鼻令上，汝即報言：「今此二牛告第五護世，世人共許有五種擁護者，謂地水火風日。
」』時居士子遂與穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁當觀此苦虐於我。
』大牛曰：『與著瓔珞何苦之有？
』便以拘紖繫大者頭。
「至七日已，王及諸臣親共觀視，多水草田放二牛出，禿尾禿角既見水草即便欲食，是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望，王問臣曰：『何意二牛向日而望？
』時有智臣白言：『大王！
今此二牛，意欲啟王說如是事非直我二為證，亦兼告彼第五護世，明明白日助我證知。
』王見是事極生希有，報諸臣曰：『畜生無知，尚能為人而作保證。
事既非虛宜，以彼女共為婚戚。
』便放二牛俱食水草。
時居士子既得勝已娶女為妻。
」佛告諸苾芻：「汝等當知！
在傍生趣聞毀呰言尚懷害念，況復於人。
是故苾芻不應惡語毀呰他人。
」此是緣起，猶未制戒。
爾時世尊復告諸苾芻：「作毀呰語時，於現在世所作事業不能成就。
汝等當聽！
乃往古昔於一村中有長者住，以行車為業，彼有二牸牛：一名歡喜，二名美味。
於春陽時各生一子，毛色斑駁。
既漸長大，歡喜之子其角廣長，美味之兒頭禿無角。
是時長者為其立字：一名歡喜長角、二名美味禿頭，及其壯盛俱有氣力。
後於異時，諸行車人各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最勝？
』各云：『我牛勝。
』長者答云：『我牛極勝。
』諸人報曰：『何以得知汝牛極勝？
』長者曰：『可於峻坂令牽重車。
』共立盟言：『賭金錢五百。
』作是要已便將己牛於峻坂處牽其重車。
時彼長者便喚牛曰：『歡喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦當急挽。
』時禿頭牛聞毀呰語，即便却住不肯挽車。
長者大怒，便以麁杖而栲楚之。
餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？
既其不如宜當放却。
』是時長者便輸五百金錢，極大忿怒，於其二牛多與杖捶繫之枯樹。
畜解人語已如上說。
是時二牛告長者曰：『仁先養我事同父母，我有何過遂行楚毒？
』長者報曰：『今由汝故罰我五百金錢。
』歡喜長角報長者曰：『由汝口過自罰金錢，我等何咎？
』長者曰：『我口何過？
』牛便報曰：『何故對眾人前毀辱於我？
不言好稱喚作禿頭。
若言好名不毀呰我者，更於峻坂牽倍重載，共立盟要倍賭金錢一千。
』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？
』牛曰：『勿毀呰我，定當盡力。
』後於異時各因飲牛事如前說，長者答云：『我牛極勝。
』諸人報曰：『豈汝今時更求重罰？
』長者報言：『設更罰我，君等何失？
宜於峻坂倍駕重車，賭金錢一千，明為要契。
』即如言契以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『歡喜宜可急牽，美味當須疾挽。
』二牛聞已便生喜悅，盡力牽車令至平地，既其得勝便獲金錢一千。
時有天神於虛空中說伽他曰：「『雖有極重載，居在峻坂下；二牛心若喜，能牽出此車。
若陳順意語，二牛聞慶悅；牽車出不難，主獲千金賞。
是故常愛語，勿作逆耳言；若出愛語時，無罪常安樂。
』」佛告諸苾芻：「彼傍生類聞毀呰時，尚能為主作無利益，何況於人？
是故苾芻！
不應於他作毀呰語。
」爾時世尊種種呵責諸苾芻已，廣說如前。
「我今為諸弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻毀呰語故波逸底迦。
」苾芻義如上。
毀呰語者，謂於他人為毀辱事出言彰表，他領解時，得波逸底迦罪，廣說如上。