根本說一切有部毘奈耶 第26卷
此中犯相其事云何？
總攝頌曰：種族及工巧，業形相病五，罪及煩惱類，惡罵為後邊。
別攝頌曰：種姓織毛針。
鐵銅及皮作、陶師并剃髮、木竹作并奴。
若苾芻作毀呰語意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是戍達羅種出家，今非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！
汝織師種出家，今非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往毛作人種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是毛作人種出家，今非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往縫衣種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是縫衣種出家，今非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
如是乃至鐵作種、銅作種、皮作種、陶師種、剃髮種、木匠種、竹師種、奴種，皆應廣說准上應知，此論種族訖。
若苾芻作毀呰意，往婆羅門種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是婆羅門種出家，今非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧及諸技術，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶及取灰土，讀誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書，作諸施會施受方法。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往剎帝利種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是剎帝利種出家，今非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧及諸技術，若剎帝利所有威儀法式，所謂乘象馬車執持弓箭，迴轉進趣執鉤執索排𥎞之類，斬截斫刺相扠相撲射聲等術。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得惡作罪。
若苾芻作毀呰意，往薜舍種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是薜舍種出家，今非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，若薜舍所有威儀法式，所謂耕田牧牛及興易等。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往戍達羅種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是戍達羅種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，若戍達羅所有威儀法式，所謂擔運樵薪餧飼諸畜。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而彼苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往織師種苾芻處作如是語：「具壽！
汝是織師種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所有大疊小疊及披蓋物并麻紵衣等。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往織毛種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是織毛種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂大小氍毹，或厚或薄方圓座褥等。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往縫衣種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是縫衣種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往鐵師種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是鐵師種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂大小鐵鉢針刀剃具斧钁等物。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往銅作種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是銅作種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂銅盤瓶器、鈴鐸等物。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作毀呰意，往皮作種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是皮作種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往陶師種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是陶師種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往剃髮種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是剃髮種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往木作種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是木作種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂床座門窓屋舍等事。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往竹作種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是竹作種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
若苾芻作毀呰意，往奴種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是奴種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應學自工巧，所謂與他濯足洗身驅馳使役等事。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
此論工巧訖。
若苾芻作毀呰意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！
汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。
汝今宜應作其自業，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶等業。
」如前廣說。
時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得惡作罪。
如是剎帝利種令作自業，廣說如前得惡作罪。
若薜舍戍達羅及餘諸類，乃至奴所作業，廣說如前，准事應說加其器具，而此苾芻得波逸底迦罪。
此論作業訖。
若苾芻作毀呰意，往跛躄苾芻所作如是語：「具壽！
汝是跛躄出家，非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻得波逸底迦罪。
如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、柺行可惡相貌，向彼說時，彼聞是語，隨惱不惱，而此苾芻皆得波逸底迦罪。
此論形相訖。
若苾芻作毀呰意，往病癩苾芻所作如是語：「具壽！
汝是病癩出家，非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
如是身生疥癬、禿瘡、噎饖、變吐、漧痟、熱虐、風氣、癲狂、水腫、痔漏塊等所有諸病。
若苾芻作毀呰意，往如是病苾芻所作如是語：「具壽！
汝是帶病出家，非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
此論病訖。
云何為罪？
若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！
汝犯波羅市迦，非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
「如是汝犯僧伽伐尸沙、窣吐羅底也、波逸底迦罪、波羅提提舍尼、突色訖里多，非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
此論罪訖。
云何煩惱？
若苾芻作毀呰意，往苾芻所作如是語：「具壽！
汝有瞋恚，非沙門非婆羅門。
」時彼苾芻聞是語已，隨惱不惱，而此苾芻同前得罪。
如是汝有恨覆惱、嫉慳、諂誑、無羞恥、惡行、邪見，同前得罪，是謂煩惱。
云何惡罵？
若苾芻作毀呰意，往苾芻所作種種鄙媟語而為罵詈。
時彼苾芻聞是語已，同前得罪。
無犯者，若一住處有多同名苾芻，若問他時他不識者，應報彼云是如是種類苾芻，悉皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時六眾苾芻於諸苾芻作離間語，時諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷絕。
時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻於諸苾芻作離間語？
」即以此緣具白世尊。
世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問六眾苾芻：「汝等實作如是離間語不？
」答言：「實爾。
」時世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、不應為，非出家人之所應作。
」世尊種種呵責已告諸苾芻曰：「汝等若作離間語者自損損他。
汝當善聽！
乃往古昔於險林中有母師子懷妊而住，凡母師子欲至產日，先多取肉後乃生兒。
時母師子為求肉故，往牛群處隨逐而行。
時有牸牛新生犢子，為護子故在後而行，時彼師子便殺牸牛牽往險林。
是時犢子為貪乳故，逐死母行到其住處。
師子見已便作是念：『此小犢兒我今亦取。
』後更起念：『此不須殺，我若生兒將作朋友共為歡戲。
』便即生兒，二俱乳養皆漸長大。
後於異時母師子患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終歿後宜好相看，背面之言勿復聽採。
』作是語已即便命終。
汝諸苾芻！
諸法常爾。
」即說頌曰：「積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。
「時母師子既命過已，其兒於後取好麋鹿，熱肉熱血以自資養日漸長大。
其牛由彼師子力故，所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。
時有老野干，常隨師子規覓殘食，師子每食熱血肉已疾還住處，與彼大牛而共歡戲，所有殘肉餘獸野干尋皆飡噉。
時老野干作如是念：『我試觀察此師子王何處居止？
』遂逐其後往至林中，見與牛王共為歡戲。
見已便念：『此二皆當俱入我腹，我今宜可作離間事令其相殺。
』時彼野干待師子去，向牛王邊垂耳而住。
聖方國法，喚老者為舅、名少者為外甥。
牛見野干年老喚言：『阿舅！
豈可溫風吹身困極垂耳耶？
』野干報曰：『外甥！
何獨溫風吹我身體，更有音息有同火焰。
』牛王報曰：『消息如何？
』野干答曰：『我聞師子作如是語：「此肉聚牛能向何處？
我無肉時即便殺之以充口腹。
」』牛曰：『阿舅！
勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。
」』野干報曰：『外甥！
看汝情懷死日無幾，我言利益而不見聽。
』牛曰：『阿舅！
以何相貌得知殺我？
』野干答曰：『外甥！
此之師子從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。
』作是語已捨牛而去，詣師子邊垂耳而住。
師子見已問言：『阿舅！
豈可熱風觸體困極垂耳？
』野干報曰：『外甥何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。
』師子曰：『消息如何？
』野干答曰：『外甥！
我聞牛王作如是語：「此噉草師子能向何處？
此母昔時抂殺我母，我今必定決破其腹。
」』師子報曰：『阿舅！
勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知人世離間之徒，搆合諂言滿贍部內，我終沒後宜好相看，背面之言勿復聽採。
」』野干報曰：『外甥！
看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。
』師子曰：『阿舅！
以何相貌得知殺我？
』野干答曰：『外甥！
此之牛王從窟出時，搖動身體出聲吼叫以脚爮地，如是次第來至汝前，即知此時方欲殺汝。
』作是語已，捨之而去。
「汝等苾芻！
牛王與師子出窟之時，常作斯事而皆未曾將為過咎，後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向牛前。
牛亦出窟，搖動身體出聲吼叫，以脚爮地向師子前。
此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。
牛見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。
』師子見牛現其相貌，亦作是念：『此欲殺我。
』師子即便以爪而搭彼牛項，牛便以角決師子腹，須臾之間二俱命過。
時有諸天於虛空中說伽他曰：「『若聽惡人言，必無賢善事；師子牛相愛，野干令鬪死。
』「汝諸苾芻！
此傍生趣由其聽採離間之言，不憶母語遂至相殺。
何況於人作離間語！
是故汝等不應於他作離間事。
」此是緣起，未制學處。
爾時世尊復告諸苾芻：「復次，汝等更當善聽。
乃往古昔於大險林有母師子及以母彪，皆養一兒，於此林中各不相見。
曾於一時其母師子出行求食，時師子兒林內遊行，遂到母彪所居之處。
其彪遙見作如是念：『我當殺此用充飲食。
』復更思念：『此不須殺，當與我兒以為朋友共相歡戲。
』時師子兒為飢所逼，遂向彪處共飲其乳。
時彼師子還歸住處不見其兒，遂便尋覓周行山澤，見在彪邊而飲其乳。
是時母彪見師子來遂欲奔走，師子告曰：『姊妹！
幸勿奔馳，汝於我兒能生憐念，我今共汝一處同居，若我出時汝看二子。
汝若覓食我護兩兒，善惡是同斯亦佳矣！
』既合籌議遂即同居，便與兩兒各施名號，其師子兒名曰善牙，彪兒號為善髆，俱同育養皆漸長成。
後於異時二母俱患臨命終際，並喚兩兒俱告之曰：『汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。
』作是語已即便命終。
汝諸苾芻！
諸法常爾，如前說頌。
「爾時二母俱命終已，其師子兒出外求食，飽飡血肉疾歸林藪。
是時彪子若出行時久而方至，復於異時彪出求食，食昨殘肉疾疾而歸。
師子見怪便問之曰：『兄弟！
汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而歸？
』彪曰：『我藏餘肉疾噉而來。
』師子告曰：『豈復汝噉陳臭肉耶？
』答言：『我噉。
』師子告曰：『我每出時取好麋鹿，上妙血肉飽食而歸，所有殘餘無心重顧。
』彪言：『兄弟！
汝有勇健堪得此為，我無力能食噉殘肉。
』師子曰：『若如是者，求食之時與我同去，所得新肉可共俱飡。
』作此籌量每多同去。
「未同行時有老野干，隨逐師子噉其殘食，後見彪隨，野干生念：『此二皆當俱入我腹，我今宜可作離間事令其相殺。
』時彼野干待無彪時，於師子邊垂耳而住。
師子即便問野干曰：『阿舅！
豈可溫風吹身困極垂耳耶？
』野干報曰：『外甥！
何獨溫風吹我身體，更有音息事同火焰。
』師子報曰：『此言何義？
』野干答曰：『我聞猛彪作如是語：「此食草師子能向何處？
每以殘肉與我令噉，我若有便必當殺之。
」』師子報曰：『阿舅！
勿作此言，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差事同兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終沒後背面之言勿復聽採。
」』野干報曰：『外甥！
看汝情懷死日無幾，我陳利益汝不見聽。
』師子曰：『阿舅！
以何相貌得知殺我？
』野干答曰：『外甥！
此之猛彪從窟出時，奮迅身體三聲哮吼四顧而望，如是次第來至汝前，即知此時有心相殺。
』作是語已，捨之而去，詣猛彪邊垂耳而住。
彪見問言：『阿舅！
豈可熱風觸體困極垂耳耶？
』野干答曰：『外甥！
何但熱逼我身，更有惡言有同火焰。
』猛彪報曰：『消息如何？
』野干答曰：『外甥！
我聞師子作如是語：「此食殘彪能向何處？
遣我辛苦求食與之，我若得便殺之噉肉。
」』彪便報曰：『阿舅！
勿作此語，我母終時俱告我曰：「汝之二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間，我終歿後背面之言勿復聽採。
」』野干報曰：『外甥！
看汝意謂死日無幾，我陳利益而不見聽。
』彪言：『阿舅！
以何相貌得知殺我？
』野干答曰：『外甥！
若見師子出窟之時，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向汝前，即知師子有心殺汝。
』野干作是語已，捨之而去。
「汝等苾芻！
師子與彪出窟之時常作斯事，而皆未曾將為過咎。
後於異時師子出窟，奮迅身體三聲哮吼，四顧而望來向彪前。
彪亦出窟，搖鼓身體吼叫三聲。
周迴四望向師子前。
此常所為曾不存意，及其內心有離間想，彼二即便記所作事。
彪見師子現相而來，便作是念：『此欲殺我。
』師子見彪，現其相已，亦作是念：『此欲殺我。
』復更思念：『我有大力勇健無雙，此復何能殺害於我？
我今且問何因殺我？
』說伽他曰：「『形容極姝妙，勇健多奇力，善髆汝不應，惡心來害我。
』「彪聞語已亦說伽他曰：「『形容極姝妙，勇健多奇力，善牙汝不應，惡心來害我。
』「是時善牙問善髆曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？
』善髆答曰：『此老野干。
』善髆于時亦問善牙曰：『誰復相告云我有心欲行殺害？
』善牙答曰：『此老野干。
』善牙報曰：『由此惡物鬪亂兩邊，令我親知幾欲相殺。
』即喚野干撲之令死。
時有諸天說伽他曰：「『不得因他語，棄捨於親友；若聞他語時，當須善觀察。
野干居土穴，離間起惡心；是故有智人，不應輒生信。
此惡癡野干，妄作鬪亂語；離間他親友，殺去心安樂。
』「汝諸苾芻！
此傍生趣作離間時自招斷命。
何況於人！
是故汝等不應於他作離間事。
」爾時世尊以種種方便呵責六眾苾芻，告諸苾芻廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻離間語故，波逸底迦。
」苾芻義如上，此謂六眾苾芻，若更有餘如是流類。
離間語者，若苾芻於他苾芻處作離間意所有言說。
得波逸底迦者義如上說。
此中犯相其事云何？
總攝頌曰：種族及工巧，業形相病五，罪及煩惱類，惡罵為後邊。
別攝頌曰：種謂是四姓，乃至於奴種，工巧事皆同，作業亦如是。
於中有雜類、織師毛作針、鐵匠銅作人、皮作陶師種、剃髮并木作、及以竹作人，類有十一殊，奴最居於後。
若苾芻作離間意，往婆羅門種苾芻所作如是語：「具壽！
有苾芻云：『汝是婆羅門種出家，非沙門非婆羅門。
』」問言：「是誰？
」答云：「某甲。
」彰其名者得惡作罪，所說種族亦惡作罪。
剎帝利種罪亦同此。
若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。
於中廣說如毀呰語學處。
無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。
爾時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨而發舉之，作如是語：「此之諍事不善滅除，是惡斷事，更應詳審為其除滅。
」時諸苾芻更為斷諍除滅其事，廢修善品讀誦思惟。
少欲苾芻便生嫌賤，作如是語：「如何苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨發舉事如上說？
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
廣說如前，乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。
」苾芻義如上。
苾芻者，謂是六眾或復餘類。
知者，謂自解了說向他人。
和合者，謂同一味。
眾者，謂佛弟子。
如法斷者，謂如法如律如大師教。
諍者，四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。
已除滅者，謂事消殄。
後於羯磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。
墮義如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。
事不除滅作除滅想，疑更發舉者，得突色訖里多。
若苾芻於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。
餘犯同前。
若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。
餘犯同前。
若苾芻於評論諍事作事諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，得罪同前。
如以評論諍事為初，望餘三諍而為四句；餘諍為首類此應知，廣說總有十六句。
有五種別人。
云何為五？
謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。
言主人者，謂於諍事了初中後。
作羯磨人者，謂於此諍事為秉羯磨。
與欲人者，謂於當時而與其欲。
述自見人者，謂作羯磨時說其自見。
客人者，謂於諍事不了初中後。
於此五中初之三人，知和合眾於其諍事如法除殄，更發舉其事者得波逸底迦。
後之二人於和合斷事，更發舉者得突色訖里多。
境想句如常應知。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷善解身相，於日初分時執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門居士舍，見有少婦問曰：「汝姑何如？
」彼便答曰：「我姑暴急如兔中箭。
」鄔陀夷報曰：「汝姑何過？
由彼兩乳中間及隱密處有暴惡相，謂黑靨赤靨及以旋毛，是此之過。
」作是語已取食而去。
後於異時復至其舍，問其姑曰：「汝之新婦性行如何？
」報曰：「我家新婦性多懶墮不事恭勤，惡罵好瞋出言麁獷。
」鄔陀夷報曰：「新婦何過？
說相同前，是此之過。
」作是語已取食而去。
時鄔陀夷便於他日入室羅伐城次行乞食，於婆羅門居士家，因為說法，問其姑曰：「汝新婦何如？
」報言：「聖者！
我之新婦，孝同親女或如小妹。
」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間及隱密處有良善相，謂瓶魚文字盤屈等相，是此之德。
」復於他日見其新婦，問言：「汝姑何如？
」報言：「我姑如姊、如母。
」鄔陀夷曰：「非彼之德，由彼兩乳中間如前。
」具說所有徵相告已而去。
彼婦及姑，後於異時因澡浴身體共相揩拭，於隱密處各覩其相，事同尊者鄔陀夷所言。
及於後時因有鬪諍共相期剋，姑作是語：「汝敢對我為爭競耶？
汝不自知與外男子私有交通。
」答言：「我敢設盟，實無是事。
」報曰：「若如是者，如何令他男子知汝隱處有靨等記？
」于時新婦亦報姑曰：「我實無顏敢相斥觸，敢道家長與外交通，令他男子知其隱相，請勿多言宜息斯事。
」及其彼二共懺謝已，更相問曰：「誰曾告汝隱處相耶？
」答言：「聖者鄔陀夷！
」姑云：「我亦曾見鄔陀夷說。
」是時彼二各共譏嫌：「大德！
何因故惱我等？
」時有耆老苾芻，因乞食次來至其家，姑便問曰：「鄔陀夷者何如人也？
」苾芻報曰：「彼是大臣子捨家棄俗持戒苾芻。
」答曰：「若是持戒苾芻，何因得知女人隱處有靨等相耶？
」苾芻報曰：「彼解身相知有靨等。
」答曰：「豈可有相皆告人知？
」苾芻聞已還至寺中告諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。
佛言：「由說法故有如是過失，從今已去不應俗家為女說法。
」如佛所說不為女人說法。
時諸苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！
為我說法。
」苾芻報曰：「姊妹！
世尊不許為女說法。
」彼便答曰：「若仁不肯為說法者，我亦不能以食相施。
」諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻應為女人作五句說法，告女人曰：『姊妹！
色無常，乃至受想行識無常。
』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！
為我說法。
」苾芻為作五句說法：「姊妹！
色等無常。
」女復請曰：「更為說法。
」苾芻報曰：「姊妹！
佛但許此，不聽多說。
」女人答言：「我亦但施少許飲食。
」諸苾芻以緣白佛，佛言：「與作六句說法。
報言：『姊妹！
眼無常，乃至耳鼻舌身意無常。
』」苾芻入村乞食，女人白言：「聖者！
為我說法。
」苾芻為作六句說法：「姊妹！
眼等無常。
」女復請曰：「更為說法。
」苾芻報曰：「姊妹！
佛但許此，不聽多說。
」女人答言：「我亦但施少許飲食。
」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應置男子，隨意多說。
」苾芻乞食入村，女人白言：「聖者！
為我說法。
」苾芻報曰：「應喚男子。
」白言：「何用丈夫？
」報曰：「世尊制戒：『應對男子為女說法，隨意多說。
』」女曰：「善哉！
我有護者仁復無畏，足得隨意為我說法。
」便喚男子，苾芻說法而去。
時六眾苾芻次行乞食到女人處，報言：「姊妹！
可坐，我為說法。
」女人白言：「聖者！
小住，待我喚男子來。
」六眾報曰：「何須男子？
但令有一獼猴雞犬犢子小兒。
」即為女人說法而去。
時有耆老苾芻乞食而至，女人白言：「聖者！
為我說法。
」苾芻報言：「應喚男子，為汝說法。
」女人白言：「聖者！
此有獼猴雞犬犢子小兒，隨有一時即得說法。
」苾芻報曰：「我不應對如此男子為女說法。
」苾芻告曰：「誰教汝等將此當男而為說法？
」女言：「聖者！
六眾教我。
」苾芻報曰：「非彼誰能作斯惡行。
」諸苾芻以緣白佛，佛言：「應對有智男子方可說法。
」如世尊說為女人說法應五六句。
時六眾苾芻為女人說五句法時故心至六，說六句時故心至七。
時有苾芻見而報曰：「具壽！
如世尊說為女說法應五六句，何故仁今故至六七？
」六眾報曰：「豈六七句飲酒噉蒜耶？
」少欲苾芻聞生嫌賤，作如是語：「如世尊說：『為女說法不過五六句。
』云何六眾苾芻故至六七語？
」以緣白佛。
佛以此緣集苾芻眾，乃至問六眾曰：「我制為女人說法但五六句，汝等故心說六七耶？
」答言：「實爾。
大德！
」佛以種種呵責廣說如前，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻為女人說法過五六語，除有智男子，波逸底迦。
」苾芻義如上，此謂六眾，若更有餘如是流類。
女人者，謂是有力解善惡語。
不得過五六語者，若說五句法時故心至六，若說六句法時故心至七。
法者，若佛說若聲聞說。
說者，謂口宣陳。
除有智男子者，謂非無知解男子。
波逸底迦義亦如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻於上閣中以五六句為女說法，故心至六至七，各得波逸底迦。
若在上閣為女說法已下至中閣，時彼女人亦隨下閣，作如是語：「聖者！
更可為我宣說法要。
」時彼苾芻應報彼曰：「姊妹！
我已說訖。
」彼云：「聖者！
更願為我宣陳妙法。
」時彼苾芻應五六句為其說法，若至六七得波逸底迦。
如是乃至閣下，或復至門或至檐前，過說之時皆得墮罪。
若教女誦時或復彼問，或復有智女人能於後後轉生異問者，應隨所問，答之無犯。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在室羅伐城逝多林。
時六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，於其住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀。
于時世尊聞其住處音響諠聒，便告阿難陀曰：「何因住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀？
」時阿難陀白言：「世尊此是六眾苾芻與未圓具人同句讀誦，為此寺中出大音聲，如婆羅門等具陳其事。
」佛告阿難陀：「豈諸苾芻與未圓具人同句讀誦？
」阿難陀白佛言：「同句讀誦。
」爾時世尊以此因緣如前廣說，乃至問六眾苾芻曰：「汝等實與未圓具人同句讀誦不？
」白佛言：「實爾。
大德！
」爾時世尊以種種呵責，乃至「我今為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻與未近圓人同句讀誦教授法者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是六眾，若更有餘如是流類。
未圓具人者，有兩種圓具：謂苾芻及苾芻尼，餘並名為未圓具者。
言句者，有同句、前句。
云何同句？
謂圓具者云：「諸惡莫作。
」時其未圓具者，便共一時云：「諸惡莫作。
」是名同句。
云何前句？
謂圓具者云：「諸惡莫作。
」聲未絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云：「諸善奉行。
」是名前句。
云何同字？
謂圓具者云「惡」字時。
其未具者遂同時云「惡」，是名同字。
云何前字？
謂圓具者云「惡」字聲未絕時，其未具者同聲道「惡」字，遂在先云「善」，是名前字。
言讀誦者，誦言領受。
言法者，謂佛及聲聞所說之法。
波逸底迦者義如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻於未圓具人作未圓具想及疑，與同句、先句讀誦法者，得根本罪。
若於未圓具人作未圓具想及疑，與同字、先字讀誦法者，得根本罪。
若於未圓具人作圓具想及疑，與其同句先句、同字先字說者，得惡作罪。
若於圓具者作未圓具想及疑，同句先句、同字先字說者，得惡作罪。
若於圓具作圓具想無犯。
若口吃者若性急者，若捷語者並無犯。
若教誦時、若教問時無犯。
又無犯者，謂最初犯人，及癡狂、心亂、痛惱所纏。