根本說一切有部毘奈耶 第37卷
爾時薄伽梵在釋迦住處人間遊行，至劫比羅城多根樹園。
時釋子大名，聞佛世尊今來至此多根樹園中，即便往詣。
既至彼已頂禮佛足在一面坐，佛為說法示教利喜默然而住。
時釋子大名即從座起，偏露右肩合掌恭敬白佛言：「世尊！
唯願慈悲，佛及僧眾明日就舍受我微供。
」爾時世尊默然而受。
時釋子大名見佛默然為受請已，禮佛而去。
既至舍中告家人曰：「佛及僧眾新來至此，道路艱辛，汝等宜應具辦美食，冀解疲倦。
」時彼家人既承教已，即於其夜備辦種種上妙飲食。
時六眾苾芻晨朝起已共聚一處，上座難陀告諸人曰：「諸具壽！
我等宜可詣親友家觀其好不？
」諸人報曰：「如是應行。
」是時六眾共詣俗舍，親友見之白言：「聖者！
可於此食。
」六眾曰：「我等已受釋子大名請食。
」諸人曰：「若如是者明當來食。
」答言：「爾。
」時釋子大名遣使往白：「飲食已辦，願聖知時。
」爾時世尊并諸大眾往大名舍，於所設座就之而坐。
大名既見佛僧坐已，即奉種種上妙飲食，大眾食訖乃至為其說法，佛及大眾從座而去。
時釋子大名隨從佛後既出舍已，繞佛三匝還入舍中，於高樓上修習施觀。
時彼家人收攝座褥及餘食已，是時六眾於三十家勸覓食已，更相告曰：「日時將至可往請家。
」既至釋子大名舍內，見無坐處復無飲食，闡陀報曰：「請佛及僧就舍受供，不見敷座復無飲食，欲令佛眾於一日中而絕食耶？
」家人報曰：「仁豈晝寢不覺他行，佛及僧眾食了皆去。
」闡陀曰：「看爾意況不與我食。
」家人報曰：「聖者！
暫住待白家尊。
」即便入白：「六眾苾芻今來索食。
」大名曰：「所有殘餘任與令食。
」遂命安坐授與飲食，見彼單踈互相告曰：「釋子大名大張其口，請佛僧眾受供家中，如此輕微得請佛僧者，我鄔陀夷亦能日日請佛及僧，然此貧窮何所噉嚼？
」告家人曰：「咄男子！
汝向某家取好乳來、某家取酪、某家取酥、某家取魚肉及乾脯等。
」家人即為取來，既飽滿已便歸寺內。
諸苾芻問曰：「仁等今朝何處受食？
」答曰：「與仁同處。
」諸苾芻曰：「我不相見。
」答曰：「我在後至。
」問曰：「食何飲食？
」答曰：「乳酪、酥、肉，是事豐盈。
」諸苾芻曰：「我於彼家無如是食。
」阿說迦曰：「彼貧窮人寧有此食，我自從彼親友之家索來飽食。
」諸苾芻曰：「仁等豈合於白衣家從索如是美好飲食？
」六眾曰：「從合不合我已食訖，豈令我等餓腹經宵？
」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻於白衣家從索如是美好飲食？
」以緣白佛。
佛以此緣集苾芻眾，問六眾曰：「汝諸苾芻！
如我所說上妙美食：謂乳酪、生酥、魚肉、乾脯如是美食，汝於俗舍而乞食耶？
」答言：「實爾。
大德！
」爾時世尊種種呵責，廣說如前，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：如世尊說上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。
若苾芻為己詣他家乞取食者，波逸底迦。
」如是世尊為諸苾芻制學處已。
時有苾芻身嬰患苦，問醫人曰：「賢首！
為我處方冀愈斯疾。
」醫人報曰：「聖者！
宜可飲乳。
」報言：「賢首！
誰與我乳？
」答言：「聖者！
於門徒家乞取當飲。
」報言：「賢首！
世尊制戒不許從乞。
」醫曰：「由病因緣佛當聽許。
」苾芻以緣白佛，佛言：「有病因緣乞好美食者無犯。
」爾時世尊讚歎持戒及尊重戒者，為說法已，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。
重為制戒，應如是說：「如世尊說上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。
若苾芻無病為己詣他家乞取食者，波逸底迦。
」如世尊說者，謂如來、應、正等覺。
上妙飲食，謂乳酪等。
無病者，謂無病苦。
為己者，謂自欲得不為餘人。
他家者，謂四姓等。
乞取者，謂乞覓也。
食者，謂吞咽也。
結罪同前。
此中犯相其事云何？
若苾芻無病乞美食無病而食，乞時惡作，食便墮罪。
苾芻無病時乞、有病而食，乞時惡作，食時無犯。
苾芻有病時乞、無病而食，乞時無犯，食時墮罪。
若有病乞、有病食，無犯。
若苾芻入村乞食至彼門前，女人見已持飯而出，苾芻若須餘物者，勿受其飯默然而住。
女人問曰：「聖者！
欲何所須？
」作此言時即是表其隨情所欲，苾芻須者即可隨覓，此無有犯。
又若施主見苾芻時報言：「聖者！
有所須者隨意當索。
」苾芻隨覓何物，皆無有犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第五攝頌曰：蟲水二食舍、無服往觀軍、兩夜覿遊兵、打擬覆麁過。
佛在憍閃毘國瞿師羅園。
爾時闡陀苾芻用有蟲水，時諸苾芻見而告曰：「具壽闡陀！
何因故心用有蟲水？
」闡陀報曰：「此水內蟲誰數付我？
諸餘盎瓮江河池沼，四大海水何不往耶？
自生自死於我何過？
」少欲苾芻聞是語已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻知水有蟲故心受用？
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集苾芻眾問其實不？
廣說如上。
世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：「若復苾芻知水有蟲受用者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂闡陀，餘義如上。
知者，或自知、或他告。
水有蟲者，蟲有二種：一、謂纔觀即見，二、羅漉方見。
水謂諸水。
用水有二：一；謂內受用，二、謂外受用。
云何內受用？
謂是內身所有受用，洗浴飲噉、或嚼齒木、或洗手足。
云何外受用？
謂於身外所有受用，謂洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。
波逸底迦，釋義如上。
此中犯相其事云何？
苾芻用蟲水作有蟲想及疑，皆得波逸底迦。
若水無蟲作有蟲想疑，得惡作罪，餘二無犯。
若苾芻知、蜜糖、油、醋水漿及醋乳酪、餅果等有蟲而受用者，皆得墮罪。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時具壽鄔陀夷解俗法術預知他事，時鄔陀夷晨朝著衣持鉢入城乞食。
時此城中有一賣香少年初為婚娶。
至香鋪所纔始開鋪便生邪念，欲還舍內與婦交歡，還閉香鋪。
時鄔陀夷見而生念：「自餘諸鋪今始開張，此一少年何因掩閉？
」即以他心道術而觀察之，知其欲歸共婦歡戲：「我今宜可廢彼欲情。
」即在少年前往其宅內，就座而坐，告彼婦曰：「汝來此坐我為說法。
」婦便敬禮聽受法義。
正說法時少年來至，告其婦曰：「汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸寺。
」時鄔陀夷報少年曰：「賢首！
我廢善品來汝宅中，令增信心為汝說法，汝不樂聽欲何所為？
」即強喚坐令其聽法，既久聽已欲念便歇，鄔陀夷知已從座而去。
時彼少年極生嫌賤作如是語：「云何苾芻知他俗人有欲樂意，故相惱亂使失望心，令於己妻不得自在？
此則何有沙門之法？
」少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥：「云何苾芻知有食家強為住止？
」即以此緣具白世尊。
世尊以此因緣集苾芻眾，具問鄔陀夷，廣說如上。
世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：「若復苾芻知有食家強安坐者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
知義如上。
有食者，男以女為食、女以男為食，更相愛故，名之為食。
家者，謂四姓等。
強者，謂他不許強縱自心。
坐者，謂放身而坐，結罪如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻知他男女有欲意，強於家中而坐者，得波逸底迦。
若知無欲心者，無犯。
又無犯者，謂最初犯人，具如上說。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時具壽鄔陀夷晨朝乞食，見賣香少年初為婚娶，開閉香鋪染念歸家。
鄔陀夷見已前詣其舍，廣說如前。
鄔陀夷既入舍已，於戶扇後藏蔽其身，家有婢使，見苾芻默爾無言。
時彼少年從市歸家，捉其婦臂牽至屏處欲行非法。
其婢報曰：「家主！
此戶扇後有尊者鄔陀夷！
」少年聞已作色而住，報其婢曰：「聖者鄔陀夷！
在自房中修習諸定受三摩地樂，因何至此？
」便觀戶扇後見鄔陀夷，欲情遂歇，作如是語：「云何苾芻失沙門法，來至俗家屏處強立，令他俗人於自妻室不得自在？
」少欲苾芻聞是語已共生嫌賤，以此因緣具白世尊。
世尊即便集諸苾芻，問答同前。
世尊種種呵責已，告諸苾芻，乃至「為十利故，制其學處，應如是說：「若復苾芻知有食家屏處強立者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
釋此戒相，廣說同前，但屏立為異，餘並可知，乃至痛惱所纏。
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。
時此城內有諸商人來詣佛所，頂禮雙足在一面坐。
爾時世尊為諸商人說微妙法，示教利喜默然而住。
時諸商人既聞法已深心歡喜，禮佛而去。
復詣具壽阿難陀所，禮已而坐。
尊者為說法要，乃至默然而住。
時諸商人既聞法已，即從坐起白言：「大德！
世尊於此夏安居了當向何處？
」阿難陀曰：「人等自可往問世尊。
」商人答曰：「世尊大師威德嚴重，我等何敢輒有諮問？
」時阿難陀報商人曰：「我亦見佛威德尊重，豈能專輒有所諮白！
」商人曰：「大德阿難陀若不問者，云何得知如來大師三月夏了欲向某處？
」阿難陀曰：「由觀相貌及以言說，方知世尊欲向某處。
」商人問曰：「觀何相貌及何言說，得知如來欲向某處？
」阿難陀曰：「若望彼方而坐嚼齒木者，此是相貌。
若讚彼方人物者，此是言說。
」商人復問：「比者世尊向何方處而嚼齒木？
復於何處讚歎其人？
」阿難陀曰：「近者世尊向憍薩羅而嚼齒木，讚歎室羅伐城所有人物。
」時諸商人聞是語已，知佛世尊不久當向室羅伐城，禮足而去。
時諸商人，即便收覓入室羅伐城所有賄貨。
爾時世尊三月夏了，命阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『世尊今欲往憍薩羅人間遊行，若有情願隨逐如來出行者，應可料理衣服。
』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻，如前具說，乃至料理衣服。
時諸商人聞阿難陀告苾芻眾：「世尊欲往憍薩羅國室羅伐城。
」時彼商人往詣佛所，禮雙足已在一面坐。
爾時世尊為諸商人宣說妙法，示教利喜默然而住。
商人皆起稽首合掌白佛言：「世尊！
我聞如來欲往室羅伐城，經遊道路所須四事，佛及僧眾我悉供養，唯願慈悲為我哀受。
」于時世尊默然為受。
時諸商人見佛受已，禮佛而去，便詣尊者阿難陀所，禮已白言：「大德！
世尊一日可行幾許？
」阿難陀曰：「猶如輪王。
」復問：「輪王之法日行幾多？
」答曰：「兩踰繕那。
」時諸商人准當程路每兩踰繕那安置所須，於日初分供佛及僧，食既了已商人前去，如是准置乃至室羅伐城。
爾時世尊將諸大眾隨路而行，自寂靜故寂靜圍遶，阿羅漢、阿羅漢圍遶，如是等廣說如前，往室羅伐。
時商旅內有露形外道亦與隨行，于時外道每於行路為飢渴所逼，作如是念：「我今云何得設方便免斯飢苦？
」便作是念：「應投釋子共為徒伴可免飢虛，雖涉長途而不勞倦。
」即詣苾芻所白言：「聖者！
仁之大師性愛美好，常以金犁而為耕種，許仁等弟子受百味食著千金衣，上妙房舍價直一億。
由斯仁等於現在世得安樂住，命終之後必定生天當得解脫。
我之大師性愛麁惡，麻滓之犁亦不耕種，令我弟子拔髮露形，乞食人間寢居鞕地。
由斯我等於現在世身常受苦，命終之後生地獄中久淪苦海。
」時諸苾芻聞是語已便作是念：「此之外道有信敬心。
」告言：「外道！
汝今情樂苾芻所有，鉢食之餘而能食不？
」外道聞已遂生念曰：「苾芻殘食我不餐者，必當飢虛受餓而死。
」報苾芻言：「聖者！
我能食之。
」苾芻答曰：「眾僧食時汝於見處隨意而住，苾芻當以鉢中餘食見惠於汝。
」答言：「極善。
」便持大銅甌隨教而住。
時諸苾芻既並食已，各持殘食授與露形，餅果之類填滿其器。
時彼外道得滿器已，持之出外，於其門首，商主見怪問曰：「誰以餅果見惠於仁？
」答商主曰：「汝之所重為福田者，我與彼類而作福田，彼以餅果見贈於我。
」商主聞已語外道曰：「苾芻於汝起慈悲心持以相遺，汝今乃說為彼福田，此非善事。
若其世尊聞此語者，必緣斯事為諸苾芻制立學處。
」外道聞已情懷愧色，報商人曰：「向是戲言勿以為意。
」即便辭去。
于時有別商旅從室羅伐城來，彼商旅中有一露形外道。
彼既見此問言：「仁於行路有道糧不？
」答言：「有。
」問曰：「從何而得？
」答曰：「有禿居士為我濟辦。
」時彼外道怒而告曰：「汝不知恩，蒙彼惠給得免飢虛，乃出麁言云『禿居士』。
然我見彼釋子苾芻數有五百，獲阿羅漢入般涅槃，我等群類外道之中，頗曾見有一涅槃不？
」作是語已說伽他曰：「云何汝身不陷地？
云何舌不百片裂？
云何諸神見此事，不以霹靂破汝身？
野干每食師子殘，而常有念害師子；十力聖眾以食濟，汝今見罵不知恩。
彼定證得一切智，於友非友心平等；汝等外道可惡人，尚亦相依蒙濟給。
若人不識恩與義，當知此類不如狗：狗於人處解施恩，汝似惡蛇常吐毒。
」時彼露形外道說伽他已捨之而去，此是緣起，尚未制戒。
爾時世尊於憍薩羅國人間遊行，漸至室羅伐城。
時此城中於一園處有五百女人，依此園林撚劫貝線以自活命。
時諸女人見佛世尊三十二相八十種好，諸功德法悉皆顯現，身如火聚放大光明，亦如金輪映發燈炬，尊重徐進如移寶山，又如金幢莊以雜寶，光明清淨智無所畏。
時諸女人既見佛已心大歡喜，譬如有人於十二年中勤修妙定，忽然通悟心生悅樂，如貧窮人遇珍寶藏，如無子人獲得子息，如求王者得灌頂位，女人歡喜復過於此。
時諸女人便詣佛所，頂禮佛足退坐一面。
爾時世尊為彼女人演說妙法示教利喜，既說法已默然而住。
時諸女人更相謂曰：「若佛世尊入王城已，暫求禮敬亦無由得，我等宜可即於今時請佛及僧為受微供。
」作是議已俱從座起，各禮佛足白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明當受我所設供養。
」于時世尊默然而受。
時諸女人見佛受已辭佛而去，諸女即便詣尊者阿難陀所，禮足已白言：「王子！
供佛僧眾可費幾多？
」阿難陀曰：「可用五百金錢。
」時彼女人各留一錢以充供直，作如是語：「王子！
我等貧人無有器具及諸座席。
唯願王子為辦供設及諸所須，我等至時手自行食。
」阿難陀報曰：「我當為作。
」時諸女人留錢而去。
時給孤獨長者聞佛世尊遊化至此，往詣佛所禮佛足已在一面坐，佛為說法乃至默然而住。
是時長者即從座起，整衣左肩合掌恭敬，而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明當就舍受我微供。
」世尊告曰：「長者！
我已受彼五百女人明日請食。
」長者聞已心生隨喜禮佛而去。
時給孤獨長者次往具壽阿難陀所，致敬禮足在一面坐，見彼金錢問言：「尊者此是誰物？
」答曰：「有五百女人留此金錢，明當請佛及僧一中供養。
仁可持此金錢更添己物，營造妙供明日持來。
」長者於是持錢而去，既至家中更添己物，營辦上供送至給園。
時阿難陀遣使報諸女曰：「營辦既了可來行食。
」諸女俱至白阿難陀：「仁是我等真善知識，幸見慈愍自手助我供佛及僧。
」時阿難陀即共行食。
有二女人：一老、一少，少是露形外道，來從乞食。
諸女報曰：「此是王子之供。
」時露形女詣阿難陀從乞飲食，白言：「王子！
我等飢乏，願惠餘餐。
」阿難陀曰：「坐與汝食。
」彼二便坐。
時阿難陀授食之時，不善觀察餅有相黏，老者與一，少者得二。
于時老者既食餅已，問少者曰：「汝得幾餅？
」報云：「得二。
」老者曰：「王子與我一餅，汝便得二。
定知於汝心生愛念，當自嚴飾。
」少者曰：「勿作是語！
今此王子棄上宮闈出家厭俗，脫屣塵勞如捐涕唾。
豈當於我垢穢容儀而生顧眄。
」老母曰：「汝豈不知，凡諸丈夫於女人處愛樂不同，觀斯意況似求於汝。
」時少欲苾芻聞是說已，各生嫌恥作如是語：「云何苾芻自手與諸露形外道及餘外道男女飲食餅果之類？
」時諸苾芻即以此緣具白世尊。
世尊因此集苾芻眾，廣說如前，問答呵責，種種方便讚寂靜行毀不寂靜，告諸苾芻，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂阿難陀。
自手等者，謂以手授食。
食義同前。
無衣者，謂是露形之儔，及餘雜類外道，皆得波逸底迦，餘義如上。
此中犯相其事云何？
若諸苾芻自手與諸外道男女食者，皆得墮罪。
若是親族、或是病人，與者無犯。
或欲以食因緣除彼惡見，與亦無犯。
又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。
時憍薩羅國邊隅反叛，勝光大王令一大將領兵征伐，其軍至彼遂被他降，如是再三皆被他破。
是時大將歸白王曰：「叛者兵強王師力弱，自非大王親臨無由降伏，願王整斾除彼不臣。
」時勝光王擊鼓宣令勅國人曰：「若有解武用者悉可從軍，無由放免，若不去者罰五百金錢。
」時六眾苾芻聞兵欲去，共相告曰：「難陀、鄔波難陀！
我等宜去觀大勝王軍士何如？
所發四兵堪能戰不？
」便往路所見象軍來，難陀問曰：「君向何處？
」答言：「聖者！
今有邊隅不臣，王命我等欲去除其叛逆。
」難陀報曰：「癡人！
如此象軍豈能降彼，我觀汝象其狀如猪，邊隅大象形如山嶽，看汝形勢有去無歸。
汝可暫還與宗親取別，以苣勝水共相祭祀方可從軍。
」時彼諸人聞此語已，情懷不樂在一邊住。
次見馬軍來，鄔波難陀問曰：「君向何處？
」答言：「聖者！
今有邊方不奉王命，我等欲去征彼不臣。
」報曰：「癡人！
如此馬軍豈能降彼，我觀汝馬狀如鈍牛，邊隅之馬其形若象，看汝形勢有去無歸，汝可還家。
」廣如上說。
次見車軍來，六眾見已問答同前。
報曰：「癡人！
如此車軍豈能降彼，我觀汝車形狀朽壞，彼車牢固形若峯樓，汝可還家。
」廣如上說。
次見步軍來，六眾見已問答同前，報曰：「癡人！
我觀汝等兵士如縛草為人，彼之兵眾如勇健藥叉，汝可還家。
」廣如上說。
時勝光王整軍後至，見兵不進，問曰：「汝等軍士何故不行？
」白言：「大王！
我等奉命出征恐成不利，今禿沙門披割壞服出無義言，令我憂惱。
」王問：「是誰？
」答曰：「聖者六眾。
」王曰：「彼是豪貴沙門隨情出語，君等宜去不應採錄。
」時勝光王便作是念：「勿使沙門數相惱亂。
」命使者曰：「汝今可往詣世尊所，頂禮足已當傳我言：『敬問世尊：少病少惱、起居輕利、氣力調適、安樂行不？
』復傳我語：『唯願大德為諸聖眾少有憶念為制學處，勿令苾芻往觀軍陣。
』」時彼使人既奉王教往詣佛所，禮佛足已在一面立，白言：「世尊！
勝光大王故遣我來，禮世尊足敬問世尊：少病少惱、起居輕利、氣力調適、安樂行不？
」爾時世尊告使者曰：「勝光大王得安樂不？
汝身健不？
」使者曰：「王有啟白！
『今諸聖眾來觀軍陣，極相擾惱。
唯願世尊少有憶念為制學處，勿令苾芻往觀軍陣。
』」爾時世尊聞使語已默然而許。
時彼使者知佛許已禮足而去。
世尊以此因緣集苾芻眾，問六眾曰：「汝等實往觀整裝軍耶？
」答言：「實爾。
」世尊即便種種呵責，廣說如前，乃至「為十利故，與諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻往觀整裝軍者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
整裝軍者，謂將欲戰整帶甲冑裝束軍儀。
有一類軍謂唯有象，有二類軍謂兼以馬，有三類軍謂兼以車，有四類軍謂兼以步。
往觀者，謂向其處，結罪如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻觀整裝軍者，得波逸底迦。
若苾芻為行乞食路見軍來，或時寺近大路，或軍入寺，或苾芻為王所喚，或夫人太子大臣及諸人等所請，設見軍時，並皆無犯。
若見軍時不應說其好惡。
又八難緣隨一現前，見亦無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時憍薩羅國邊隅叛逆，王命討罰同前被破，大臣白王：「廣說乃至罰錢五百。
」于時大王親帥軍旅自往邊城，至彼合圍尚未降伏。
大臣白王曰：「給孤獨長者有大福力，彼若來者或可歸降。
」王曰：「此亦善哉！
應與勅書命來至此，令使齎勅至長者處。
」長者奉勅頂戴而受，白世尊已尋詣王營，雖在軍中彼仍不伏。
時給孤長者身形羸瘦，時王見已問言：「長者！
豈可長者憶男女耶？
」長者答曰：「不思男女，但思聖眾。
」時勝光王即便以書白諸僧眾：「今有少緣欲見聖眾，使往眾內宣王勅書。
」大眾聞已即遣行籌，諸老宿苾芻作如是語：「我年朽老不復堪行，其少年者亦云不堪，我豈至彼為他添瓶取水耶？
為王說法我等不解，空往何益？
」時彼六眾共相告曰：「難陀、鄔波難陀！
今既大師住世，我等亦存，無上正法廣流化世。
若大師涅槃弟子隨滅，所有正教悉亦淪亡。
我等今時幸有餘力，於聖教轅當牽莫倦。
」遂即取籌赴王軍所。
既至彼已為王說法，王大歡喜。
夫人、太子及大臣等悉為說法，咸皆欣慶。
王命諸將曰：「好整軍兵共破邊賊。
」六眾聞已即相告曰：「我等豈能多日作他威儀，今可作自儀式隨意而住，可共觀彼大勝王所整軍兵其狀何似？
」便詣路所見象軍來，告軍人曰：「君欲何為？
」報曰：「欲戰。
」告曰：「汝等此象其狀若猪，如何欲戰？
」便捉象牙撲之於地。
見馬兵來，同前問答：「此馬如牛。
」即便捉尾擲置一邊。
見車兵來，云：「此破車。
」即便捉軸拔之路左。
見步兵來，云：「如草人。
」便扼其項擲之軍外。
時彼四兵既見陵辱無可奈何，各在一邊懷憂而住。
王仗後至，問言：「卿等何故不行？
」軍人答曰：「大王當知，我等豈能降伏叛逆，今禿沙門以惡身語極相折辱。
」王曰：「是誰？
」答云：「六眾。
」王曰：「卿等宜戰，彼是豪貴沙門無勞採錄。
」時勝光王便作是念：「勿彼聖者，數相惱亂。
」命使者曰：「汝持我語往世尊處，如前廣說。
唯願世尊為諸聖眾少有憶念制其學處，勿復更令久住軍內。
」使者便去，如前廣說，問起居已辭佛而去。
爾時世尊以此因緣集苾芻眾，問答同前，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜，若過宿者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
有緣者，謂是王等乃至眾庶所有請喚。
軍中者，謂軍兵欲戰。
四兵如前。
齊二夜者，二夜應宿，過此不應。
若過宿者，波逸底迦。
此中犯相其事云何？
若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者，皆得波逸底迦。
若其王等請留住宿及八難事，過宿無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，同前邊隅叛逆。
王師既去令命給孤長者，遣使白眾，對眾行籌，六眾取籌，乃至為其說法咸皆喜慶。
王整軍兵將欲出戰，六眾共行觀兵何似為勇？
為怯？
遂於險林之處預先藏伏，四兵欲至便作叫聲，所有軍師逃走驚怖。
六眾就問：「君等何驚？
」答言：「賊城兵出，我等逃竄。
」六眾報曰：「非是賊來，是我笑耳。
若彼賊城知汝怯弱者，每於日日繩繫汝頸牽入城中，我欲為汝安布軍陣必望得勝。
」諸人許可便與象軍，見小象時云：「此何所用？
」便撲一邊。
次與馬軍，見患脚馬：「此何所用？
」捉尾棄却。
次與車軍，見有舊車：「此何所用？
」即便捉軸棄在一邊。
次與步軍，見㒓額人云：「禿頭人！
此何所用？
」便扼其項棄在一邊捨之而去。
時諸四兵既被辱已，各在一邊懷憂而住。
王仗既至，問諸人曰：「何不布陣？
」諸人答曰：「臣等何有情賴欲布兵軍求決勝事？
」王問：「何故？
」廣答如前，乃至「彼是豪貴苾芻，言何採錄？
卿等宜應自布軍陣。
」王作是念：「勿令六眾更為擾惱，我今宜可白世尊知。
」便命使者敬問世尊，述起居事已白佛言：「世尊！
六眾苾芻久宿軍中擾動兵眾，唯願世尊少有憶念為制學處，令諸聖眾雖過二夜在軍中宿，勿觀軍士共相擾亂。
」使受王語往世尊處，皆悉白知，世尊默許。
使去之後，佛集僧眾問答呵責如前廣說，乃至「我觀十利，為諸苾芻制立學處，應如是說：「若復苾芻在軍中經二宿，觀整裝軍見先旗兵及看布陣者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
過二宿者，謂過二日二夜。
整裝軍者，謂將欲戰往布陣處。
旗者有四種：一、師子旗，二、大牛旗，三、鯨魚旗，四、金翅鳥旗。
兵有四種：謂象、馬、車、步。
陣有四種：一、槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。
若觀此等軍陣之時，苾芻便得波逸底迦罪。
此中犯相其事云何？
若苾芻二夜在軍中，若觀四兵未著甲冑未執杖者，得惡作罪；若觀整裝者得波逸底迦。
若其王等請留住者及八難事，見亦無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
大目乾連與十七眾出家并受圓具，此十七眾咸皆親近六眾苾芻共為狎習。
時鄔陀夷報言：「汝等可來作如是如是事業。
」彼便答曰：「仁等豈復是我親教師、軌範師耶？
所有處分我不能作。
」時鄔陀夷便搭一人報云：「癡物！
汝等更復作何事業不受我言？
」時十七人悉皆仰倒啼泣，而言：「打我。
」諸苾芻見已問鄔陀夷曰：「何故打彼少年？
」答曰：「我唯打一，十七皆倒高聲啼泣。
」苾芻問曰：「彼唯打一，何故總啼？
」報言：「上座！
若不總啼，皆被打搭。
」少欲苾芻聞是事已，各生嫌賤作如是語：「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻？
」以此因緣往白世尊。
世尊由此集苾芻眾，問答呵責，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
瞋者，謂恚纏心起忿惱時。
打者，謂打搭也。
苾芻者，謂此法中人已受圓具。
釋罪如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻以內身分、或以外物、或兩俱兼。
云何內身？
苾芻以瞋恚心，若以一指打苾芻時，得一墮罪；若二得二，乃至以五指打時得五墮罪。
若以拳肘頭肩胯膝乃至足指，皆得墮罪，是謂內身。
云何外物？
苾芻以瞋恚心將細草莛、或以箭簳及餘器具，乃至棗核、或掬芥子遙打擲他，隨一著時皆得墮罪，是謂外物。
云何二俱？
若苾芻手執刀杖打擊前人，及餘種種兵器之類，乃至莛樹葉，隨所著處皆得墮罪，是謂二俱。
若為令彼怖，或為成就呪術打搭前人，此皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。