根本說一切有部毘奈耶 第38卷
爾時薄伽梵在室羅伐城住逝多林給孤獨園。
時具壽大目乾連與十七眾出家并受圓具，廣說如前，令其執作，彼不隨教。
時鄔陀夷即便瞋忿，努手向一，彼十七人一時皆倒高聲啼泣。
餘苾芻問其故：「何因瞋一，十七俱倒？
」答曰：「我若不俱倒地恐皆被打。
」苾芻嫌賤，以事白佛。
佛便呵責，乃至「我觀十利，為制學處，應如是說：「若復苾芻瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。
」若復苾芻等者，事並同前。
言擬手者，謂舉手擬他。
釋罪同前。
此中犯相其事云何？
有內外俱：內謂苾芻努其一指擬苾芻時，得一墮罪，乃至五指得五墮罪，或以拳肘從頭至足，准事如前，是謂為內。
外者，將草莛等擲擬前人，如上廣說。
俱者，謂手執杖等以擬前人，皆得墮罪。
若為利益令彼恐怖，或復欲令呪術成就努擬前人，並皆無犯。
又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻與他出家，并受圓具而為共住。
時諸弟子若未知彼是惡行人，悉皆承事親近供養；後既知已便捨而去，與善苾芻共相狎習，然為敬佛教故每日三時親為敬禮。
其難陀苾芻有親弟子名曰達摩，彼未知師是惡行者，與之共住；後既知已捨之而去，與善苾芻同居。
敬佛教故每日三時常來禮謁，因白師曰：「鄔波馱耶存念！
我今請白，欲向寺園閑靜之處隨情作業。
」難陀報曰：「爾當謹慎。
」鄔波難陀聞是語已報達摩曰：「汝持我座，共爾俱行。
」達摩白言：「豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐靜耶？
」鄔波難陀曰：「癡人！
汝意謂我心常散亂無所了知。
何靜慮門我不通解？
」達摩答曰：「我實不敢作此思惟，但問軌範師向晝日遊處不？
」是時達摩便持彼座，往晝遊處置一樹下，即自斂身詣一靜處，加趺而坐繫念思惟。
鄔波難陀隨後而至，達摩遙見白言：「大師！
彼處樹下已安座訖，宜當就彼安靜而住。
」時鄔波難陀即便往彼就座而坐，衣覆頭面斂念思惟心不能安，還從座起周迴四顧。
見一女人毀籬欲入，鄔波難陀遙喚達摩曰：「達摩！
汝今知不？
有人毀籬。
」達摩報曰：「阿遮利耶！
幸可思念《逝多林經》。
」鄔波難陀曰：「癡人！
汝今方解依經而住，汝豈不聞世尊之教，於僧祇物不應捨棄，我今自往遮彼女人。
」即從座起，既至彼已，問言：「少女！
何意毀籬。
」女人便笑，時鄔波難陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，嗚𠯗其口捨之而去，往達摩所問言：「汝何所見？
」答曰：「唯除交會，餘事皆見。
」鄔波難陀曰：「具壽！
雖知汝見勿告餘人。
」報言：「大師！
乃至未見，善苾芻來我終不說。
」鄔波難陀曰：「汝親教師有鄙惡事，我當覆蓋，汝見我過不藏護耶？
」達摩曰：「大師！
知他有麁惡罪共相覆護，如此之事我當先說。
」達摩便去，告諸苾芻。
諸少欲者聞生嫌賤，舉以白佛。
佛集苾芻，乃至「我觀十利，為制學處，應如是說：「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，覆藏者波逸底迦。
」若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。
知義亦如上。
苾芻者謂是難陀。
麁惡罪者有二種：謂波羅市迦罪、僧伽伐尸沙罪。
何故此二名為麁惡？
自體及因皆麁弊可惡，故言麁惡。
覆藏者，謂掩蔽也。
釋罪同前。
此中犯相其事云何？
若復苾芻見苾芻犯他勝罪時，作心覆藏，乃至明相未出已來，得惡作罪；明相出已便得墮罪。
若覆他殘罪事亦同此。
若苾芻見苾芻犯波逸底迦罪時，作心覆藏，乃至明相未出已來，得惡作罪；明相出已亦得惡作。
如是別悔法乃至惡作罪，覆藏亦爾。
若說罪者恐他與為障礙之事、或為梵行等難、或復緣此令僧破者，覆皆無犯。
又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第六攝頌曰：伴惱觸火欲、同眠法非障、未捨求寂染、收寶極炎時。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
難陀苾芻有弟子名曰達摩，性懷慚恥於犯追悔，廣說如前，乃至重佛教故日別三時就師致禮。
時鄔波難陀語難陀曰：「大德當知！
達摩於我先有讎隙，我必對佛僧及餘眾前，彰其惡響作不饒益事，或令一日絕食受飢。
」難陀報曰：「此之達摩稟性持戒，愧恥為懷追悔在心，曾無有犯。
何能與彼作無益事？
」鄔波難陀曰：「我今必當令彼無食受餓。
」難陀聞已便作是念：「寧使絕食，不可令其漫彰餘過。
」時有長者來請難陀、鄔波難陀就舍而食。
是時難陀報鄔波難陀：「今日我令達摩絕食。
」鄔波難陀曰：「今正是時。
」達摩時至欲得乞食，便詣師處禮拜合掌白言：「鄔波馱耶存念！
我今欲行乞食。
」師便報曰：「我於今日有一施主，來請我食并弟子一人，汝可與我就彼而食。
」便白師曰：「豈我比來曾隨師後受請食耶？
」鄔波難陀聞其語已而告之曰：「達摩！
我先別聞與今見異，我意謂汝稟性持戒慚愧為懷，遵奉師言情無違逆，豈復本師以不淨物而勸於汝，何故汝今見違上命？
」是時達摩既蒙大德呵責默然而止，復白師曰：「我取水羅及乞食鉢方從師去。
」鄔波難陀報言：「具壽！
更復何用水羅鉢為，於彼舍中自有淨器，其水先濾亦復無蟲，即可與我相隨而去。
」是時達摩尋從師後。
有一乞食苾芻見而問曰：「具壽達摩！
欲何所適？
」報言：「欲往請處。
」乞食者報曰：「具壽！
知量而食。
」達摩曰：「大德！
事未可知，為當得食？
為絕食耶？
」時乞食者相隨而去入室羅伐城。
時難陀、鄔波難陀與其弟子至一店所，其難陀、達摩便住於此。
鄔波難陀即往施主家，飽足食已還來店上，難陀次往就舍而食。
達摩便白鄔波難陀曰：「阿遮利耶時將欲至，我當行矣。
」鄔波難陀報曰：「彼施主家眾事皆辦，至便噉食，更何所憂，待至臨中我當共去。
」達摩即起以足量影。
鄔波難陀報達摩曰：「癡人！
汝言謂我不護尸羅、心常懈慢非時食耶？
汝今宜去！
若住於此令我不樂，若語若坐無有歡心，不如獨住，汝勿居此。
」達摩念曰：「我若持羅及鉢來至此者，當行乞食，今既無羅及鉢，其欲如何？
」遂歸寺所，乃至食力未盡已來專修善品，及食力衰委脇而臥。
時乞食者還至寺中，見達摩臥告曰：「具壽達摩！
食是他物腹豈他耶？
恣意飽餐遂令不能作業。
」答言：「大德！
誰餐飽食？
」報云：「豈非今日受他請食？
」答曰：「不食。
」問言：「何故？
」即以上緣次第陳告。
時乞食者告諸苾芻，苾芻聞已各生嫌賤作如是語：「云何苾芻故心令他苾芻絕食？
」以緣白佛。
佛集僧眾，問答虛實，廣說如前，乃至「我觀十利，制其學處，應如是說：若復苾芻語餘苾芻作如是語：『具壽！
共汝詣俗家，當與汝美好飲食令得飽滿。
』彼苾芻至俗家竟不與食，語言：『具壽！
汝去。
我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。
』作是語時欲令生惱者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
餘苾芻者，此法中人。
共至俗家者，謂四姓家。
言美好飲食，謂五嚼食及五噉食。
令得飽滿者，謂恣意而食。
汝去等者，是驅遣言。
語謂讀誦，坐謂禪思。
獨坐等樂者，明作惱意令彼絕食，以此為緣，不為餘事。
釋罪同前。
此中犯相其事云何？
若苾芻故心令他苾芻絕食者，得波逸底迦。
若為病緣醫遣絕食，不與無犯。
又無犯者，謂初犯人，如上。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有諸商人，往詣佛所禮雙足已，次至阿難陀處問曰：「世尊！
夏了欲向何處？
」阿難陀具答，廣說如前，觀其先兆欲向王舍城。
商主問：「知行日多少？
」即皆預辦供設所須。
時阿難陀每日常在商主前行，遂見岐路奉待世尊。
世尊見已，問言：「汝今何故住此不行？
」阿難陀曰：「大德！
今此二路：一是直道，多有師子虎豹恐怖難行。
一是曲路，安隱無礙。
我今不知欲趣何路？
」佛告阿難陀：「宜取直路，怛他揭多離諸怖畏故。
」爾時世尊便取直路至一聚落。
時聚落中有二童子，在村門戲，一人持鼓、一人執弓。
時二童子見世尊來，即便禮足白佛言：「世尊！
善來！
善來！
因何世尊欲從險道而為遊涉？
唯願世尊勿生恐怖，我等為佛作引導人。
」一在前行鳴鼓而去，一持弓矢隨後而來。
世尊見去便作是念：「此二童子久植善根，今遭遇我。
」告曰：「汝等二人今可歸去，如來大師久離怖畏，師子虎豹何所能為？
」一人佛前聲鼓，一人對佛彈弓，禮佛足已遂還本處。
爾時世尊即現微笑，有種種光從口而出，所謂青黃赤白紅頗胝色。
此之光明或有沈下或復上昇，其光下者下至速活地獄、黑繩、眾合、小叫、大叫、小熱、大熱、阿毘地獄及八寒地獄。
光既至彼，若諸有情受炎熱者皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。
彼諸有情離苦安樂皆作是言：「我與汝等為從地獄死生餘處耶？
」爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故，便遣化身往地獄內，彼見化已咸作是說：「我等不於此死而生餘處，必是由此希奇大人威德力故，令我身心除苦得樂。
」既生信已便能消滅地獄諸苦，於人天趣受勝妙身，常為法器能見諦理。
其上昇者上至四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵眾、梵輔、大梵、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善見、善現、色究竟天。
所至之處光中演說苦空無常無我等法，并復說此二伽他曰：「汝當求出離，於佛教精懃，降伏生死軍，如象摧草舍。
於此法律中，常修不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際。
」時彼光明遍照三千大千世界已，還至佛所。
若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光於胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐三菩提，光從頂入。
是時光明繞佛三匝從頂而入，時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言：「世尊！
如來、應、正等覺，非無因緣熙怡微笑。
」即說伽他曰：「世尊遠離掉憍慢，於有情中第一尊；降伏煩惱及諸怨，若無因緣不微笑。
如來自證真妙覺，諸有聽者皆樂聞；牟尼最勝願宣揚，大眾疑心為開決。
」佛告阿難陀：「如是！
如是！
如來、應、正等覺，非無因緣而現微笑。
汝見二童子引導我不？
」白佛言：「見。
」佛告阿難陀：「以此善根於當來世十三劫內，不墮惡趣生人天中，於最後身得成無上正等菩提，一名法鼓音如來、二名施無畏如來。
」爾時世尊說是記已隨路而去，至一村隅林中而宿。
如佛所說，苾芻住處乃至樹下亦應隨次共分。
時六眾苾芻分得一枯樹，夜被寒逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下。
六眾見蛇高聲唱言：「欲墮！
欲墮！
」時諸商人聞是聲已咸作斯念：「有師子入營跳躑而墮。
」便大驚怖四向奔走。
于時世尊告阿難陀曰：「何意商旅四面逃奔？
」阿難陀白佛言：「大德！
如佛教勅：凡諸苾芻所在之處，應隨長幼而共分之。
六眾苾芻今宵宿處分得枯樹，被寒所逼以火燒樹，於此樹中有蛇依止，蛇被煙熏緣枝而上放身欲下。
六眾見蛇高聲唱言：『欲墮！
欲墮！
』時諸商人聞是聲已咸作斯念：『有師子入營跳躑而墮。
』便大驚怖四面奔逃。
」世尊告曰：「汝可急去報諸商人，如來在處離師子怖，速命商旅勿復驚惶。
」時阿難陀奉教告知，諸人咸至。
時諸苾芻見是事已悉皆有疑，俱來白佛：「大德！
何意六眾作墮落聲驚諸商旅？
」世尊因此重為安慰令離憂怖。
佛告阿難陀：「非但今日驚怖商旅，乃往古昔已曾恐懼於他，令彼四面逃走，我為安慰令離憂惱。
汝等當聽！
於過去世在彼水側有頻螺果林，於此林中有其六兔，共為知友依止而居。
時頻螺果熟墮水作聲。
于時六兔聞果落聲，形小志怯，便大驚怖四向逃走。
時有野干，見其奔走來問其故。
兔曰：『我聞水內有非常之聲，將非猛獸欲來害我，緣此事故我等逃奔。
』野干亦走，如是猪鹿、牛象、豺狼、虎豹及小師子等，各相詰問，聞斯語已悉皆奔竄。
去斯不遠於山谷中，有一猛師子王依止而住。
于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰：『汝等皆有爪牙勇力，何所怖懼各見驚馳？
』皆悉報言：『我聞惡聲非常可畏，定有猛獸來害於我，為此驚惶求安靡地。
』師子報曰：『在何處所而作惡聲？
』諸獸答曰：『我亦不知何處作聲？
』師子報曰：『若未委者，君等莫走，我為審觀是何聲耶？
』即問虎曰：『汝何處聞？
』答曰：『我從豹聞。
』如是展轉問詰至兔，兔云：『此之怖聲是我親證，非是傳聞。
仁等俱來共觀聲處。
』于時諸獸咸悉共至頻螺林所，兔曰：『此是驚怖起處。
』須臾暫住，還聞果落墮水作聲。
師子報曰：『此是食果，非關恐怖。
』爾時空中有天，見已說伽他曰：「『不應聞他語便信，當須親自審觀察；勿如樹果落池中，山林諸獸皆驚走。
』「汝等苾芻勿生異念，往時師子王者即我身是，往時六兔驚恐諸獸，我已為其作安隱事，六兔者即六眾是。
今時復緣驚諸商旅，我亦為其作安慰事。
」爾時世尊為說昔緣，令諸苾芻斷疑惑已，告阿難陀曰：「汝今可去遍告商人：『汝等今日不應先去，如來當在商旅前行。
』」時阿難陀如佛所教具告商旅：「汝勿先去。
」爾時世尊及諸僧眾皆在前行，至險林中有師子王欲來害佛。
世尊見來便舒右手，於五指頭化出五師子，彼聞此氣即便奔走。
世尊便於四面化為猛火，紅焰侵天飛光裂地，八方遍合求避無由，唯見佛邊清涼可愛。
是時師子便詣佛所頂禮雙足，爾時世尊便以百福莊嚴、眾相具足、無畏右手摩師子頭，告言：「賢首！
汝於先世已作惡業墮傍生中，復於今時常以害心斷他生命活自己身，於此命終還生惡趣。
賢首！
諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。
汝於我所應生信心，於傍生趣深起厭離。
」時諸苾芻亦以手觸師子，師子見觸作不忍聲，佛告諸苾芻：「汝等勿觸師子。
何以故？
猛獸獷烈性難親附，若輒觸者致有損傷。
是故汝等莫觸師子。
若諸苾芻觸師子時，得惡作罪。
若觸石師子、草師子、或泥土作及畫者，並皆無犯。
」調師子已佛與苾芻隨路而去。
時師子王辭佛而住，便作是念：「我今不應親於佛所聞三句法，更斷他命而活己身，我今宜應要心絕食不復餐噉。
」凡諸畜類火力增強不堪忍飢，遂便命過生四大王眾天。
初生天者法爾有三種念：「我於何處死？
今於何處生？
由何等業招斯異熟？
」即便自知從畜趣死，今生四大王眾天。
曾作何業？
由於佛邊生淨信心。
時此天子復作是念：「我今宜應往詣佛所承事供養。
」于時天子以天瓔珞莊嚴其身，以天妙花盛滿衣角，過於夜分放大光明來詣佛所，即以天嗢鉢花、俱牟陀花、鉢沓摩花、分陀利花，布列佛前而為供養，禮佛足已在一面坐。
由此天身光明赫奕周遍晃耀，闌若林中悉皆明顯。
爾時世尊隨彼天子意樂隨眠根性差別，而為說法，能令悟入四真諦理。
是時天子既聞法已，即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。
既見諦已白世尊曰：「大德！
由世尊故，令我證得解脫之果。
此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作，我逢世尊善知識故，於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死趣涅槃路，乾竭血海超越骨山，無始積集薩迦耶見山，以金剛智杵而摧破之，得預流果。
我今歸依佛法僧寶。
唯願世尊！
證知我是鄔波索迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃至不飲酒。
」作是語已，時彼天子深心歡喜得未曾有，禮佛而去還適天宮。
時諸苾芻於初後夜，警覺用心思惟而住，見世尊處有大光明，周遍晃耀闌若林中，便生疑念：「有何天眾來詣佛所？
由彼福力光遍林中。
」至天曉已往詣佛所，頂禮尊足在一面坐，而白佛言：「我於昨夜見大光明遍滿林中，便生是念：『豈非梵世諸天及天帝釋，或四天王及餘殊勝大威德天，來詣佛所親承供養，由彼力故光遍林中。
』」爾時世尊告諸苾芻曰：「昨夜光明非是梵王、帝釋及餘天眾威神之力，汝豈不見林中大師子王，親於我邊聞三句法？
」諸苾芻白佛言：「我等已見。
」佛言：「彼師子王從我聞法，於此命過生四大王眾天。
既受天身報恩供養，來至我所奉獻天花，我為說法。
既聞法已便得見諦還本天宮，由彼力故光遍林中。
」時諸苾芻聞是語已請世尊曰：「我等不知彼師子天曾作何業？
由彼業故招異熟報墮師子中。
復由何業命終之後，生在四天王天？
復作何緣聞佛法已獲預流果，得未曾有還本天宮？
」世尊告曰：「汝等當聽！
此之天子前身作業，因緣運合至成熟時，不於外界地水火風令使成熟，還於自身蘊界處中內善惡業而受其報。
」即說頌曰：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。
「汝等苾芻應至心聽！
於過去世人壽二萬歲時，有佛出世名迦攝波，十號具足。
有二萬弟子以為眷屬，在婆羅痆斯國而為住止。
彼迦攝波佛未出世時，於此城中有婆羅門，學善四明博通諸論。
時世人眾極生尊重，同心敬仰以為大師。
彼迦攝波佛出世之後，人皆敬佛，不復就彼共相承事。
時迦攝波應正等覺，於無量百千大眾之中宣揚妙法。
時婆羅門在眾邊過，見彼世尊於百千眾中而為說法，便生嫉妬口出鄙語，作如是說：『此之沙門不知怖畏，猶如師子在大眾中為他說法，諸餘聽者猶如小獸敬受其法。
』時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰：『婆羅門！
汝於天人師處出麁惡言，當於地獄受諸苦報。
汝今宜可來至我所至心說罪，罪得輕薄。
』時婆羅門聞佛教已內興恥愧，於世尊前自言其過。
既說罪已，即於佛邊歸依三寶，受五學處為鄔波索迦。
汝等苾芻！
勿生異念。
往時婆羅門者，由其惡口親於佛前作輕慢語，因彼惡業雖復說罪尚有餘報，於五百生中常為師子，或受餘報今猶未息。
由於我所生正信心聞三句法，得生天上。
由於迦攝波佛前歸依三寶受五學處，緣彼業力今於我所證真諦理，得預流果，還本天宮。
是故苾芻，汝等當知！
作純黑業得純黑異熟，作純白業得純白異熟，若作雜業受雜異熟。
汝等從今當捨黑業及以雜業，當莫放逸修純白業，如是應學。
」時諸苾芻及人天眾，聞佛說已信受奉行。
爾時世尊漸次遊行到摩揭陀，至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中。
時六眾苾芻於燃火處，各以火頭共相調弄，或作日月形。
外道見時各生輕賤作如是語：「仁等知不？
沙門釋子火頭調戲，與彼童兒有何異相？
云何減割妻子之分，給此禿人充其鉢食？
」時諸苾芻聞是語已具白世尊。
爾時世尊集諸苾芻廣說如前，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻若自然火、若教他燃者，波逸底迦。
」爾時世尊為諸苾芻制其學處，不應觸火。
諸苾芻眾於如來窣覩波處，更不燒香然燈以為供養，亦不承事親教師軌範師以煖湯水，及熏鉢染衣等並不復作。
爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「阿難陀！
何故苾芻不燒香燃燈供養如來窣覩波處，及以二師湯水等事？
」阿難陀曰：「由佛世尊為制學處不得觸火，以此因緣諸苾芻眾，遂便斷絕供養等事。
」佛告阿難陀：「若觸火者作時守持，雖觸無犯。
」時諸苾芻不知云何作時守持？
佛言：「凡觸火時作如是念：『我為供養佛故今須觸火。
』或云『為法為僧、為鄔波馱耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行者，為某事故今須觸火。
』」諸苾芻為染衣熏鉢等事數數觸火，觸時忘念而不持心，便生悔恨起惡作心：「我今如何故犯此罪？
」即以此緣具白世尊，佛言：「應云：『乃至事了長時守持。
』」時一苾芻身苦風病，詣醫人所，報言：「賢首！
為我准如是病而處方藥。
」醫人報曰：「凡是風病得火為良，當須近火。
」報言：「賢首！
世尊制戒不許向火。
」醫曰：「聖者！
世尊大慈，緣斯事故必定開許。
」以緣白佛。
佛言：「前是創制，今更隨開，應如是說：「若復苾芻無病為身，若自燃火、若教他燃者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
無病者，謂除其病。
自他等義如前廣說。
此中犯相其事云何？
若苾芻以火頭共相戲弄，或作日月輪形，皆得墮罪。
凡苾芻燃火之時，應觀其事而守持之；若不守持輒燃輒觸者，得波逸底迦。
若滅火者，亦得墮罪。
若苾芻捉火頭前火、或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠䴰等火，隨作何事，謂作食煮水燃燈燒香等，觸著之時皆惡作罪。
若以毛髮爪唾等棄火中者，亦得惡作罪。
若此等事作時守持者無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷斷除煩惱得阿羅漢果已，時闡陀苾芻遂往憍閃毘國靜緣而住，其阿說迦、補捺伐素二俱命過，其難陀、鄔波難陀在逝多林年並衰邁。
彼十七眾苾芻年漸長大，勇健有力善三藏教，便共詳議咸作是說：「我於長時常被六眾之所欺輕，於彼眾中難陀、鄔波難陀常為毒害，於二人中鄔波難陀更為苦切，我等宜應為作捨置羯磨。
」一人告眾曰：「上座難陀即是其兄，善明法務，我等何能與作羯磨？
」一人議曰：「我今應權為誘誑不令入眾，我等即便共為羯磨。
」作是議已，遂至其所告言：「畔睇阿遮利耶！
」答言：「願具壽無病！
」白言：「上座所著支伐羅，非常垢膩，何不浣濯？
」報言：「具壽！
我今年朽，弟子門人見是衰邁各起輕心，誰復肯為洗濯衣服？
」彼便答言：「大德！
可與我衣，當為浣濯。
」于時難陀便以一衣付與令洗。
彼復報曰：「一種辛苦，可總與衣俱時浣濯。
」即便披一破服總與三衣。
彼得衣已咸悉漬以灰汁，即往集處敷座席已，便鳴健椎。
俱至難陀所白言：「大德！
眾僧有事，健椎已鳴，宜可暫入眾中共觀其事。
」難陀報曰：「具壽！
我今如此形儀，何得入眾？
若於眾中有如法僧事，我當與欲。
」即便與欲。
彼持其欲往至眾中，為陳說已，一人即起詣上座鄔波難陀所，作如是語：「大德有罪，我欲詰問，幸見容許。
」報云：「隨意。
」白言：「大德！
頗憶於某時某處自作是語：『我當破汝等腹決取中腸繞逝多林。
』其事實不？
」鄔波難陀聞斯語已報言：「具壽！
豈已差之瘡重更傷損，此事過去，何勞在言？
」白言：「大德！
如來大師亦依過去事為諸弟子而制學處。
」即便強與作捨置羯磨。
大眾散已，時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住，難陀問曰：「爾有何事今忽悲啼？
」報言：「被諸黑鉢與我作捨置羯磨。
」難陀報曰：「彼與我弟作羯磨者，便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身，於弟何過？
然我今時當為申謝。
又彼僧伽作別眾羯磨，作法不成，我不赴集。
」餘人報曰：「豈非大德前與欲耶？
」難陀曰：「若作如是非所愛事，我不與欲。
持欲不成，是惡與欲。
」少欲苾芻聞是語已各生嫌賤：「云何苾芻先時與欲，後更追悔作如是語：『還我欲來不與汝欲。
』」時諸苾芻以是因緣具白世尊。
佛以此緣告諸苾芻，問答虛實，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻與他苾芻欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。
』者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是難陀，餘義如上。
又苾芻者，謂此法中人。
與欲已者，謂先已言與。
後便等者，是索欲詞。
釋罪同前。
此中犯相其事云何？
若苾芻先與欲已，後便生悔報眾云：「還我欲來，我不樂與。
」者，便得墮罪。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。