根本說一切有部毘奈耶 第8卷
云何溫堂事？
爾時薄伽梵在曠野林中。
苾芻造溫堂事同浴室，於中別者，如世尊言：「事未了者，應可令諸苾芻相助營作。
」時諸苾芻於溫堂處助其營作，共舁材木安置梁棟，匠人在下遙共持舉。
移木之時苾芻手脫，大木墮落打匠人頭，因此致死。
時諸苾芻心生追悔，作如是言：「諸具壽！
此乞食人多事營為強作辛苦，緣此營作打殺匠人，豈非我等犯波羅市迦耶？
」以此因緣具白世尊。
世尊告曰：「汝等無犯。
然諸苾芻不應輒舉力不禁物，必有事緣須移轉者，應間著俗人眾共扶舉，若舉、若放相告同時，若苾芻不依教者得越法罪。
」如世尊言：「苾芻不應輒移重物力不禁。
」者，諸苾芻不知齊何是應舉物？
佛言：「若俗人一擔之重，苾芻應分兩人，違者得越法罪。
」是謂溫堂事。
云何黑迦留陀夷？
佛在室羅伐城給孤獨園。
時具壽黑迦留陀夷，教化旃荼女人令生敬信，為受三歸并五學處。
時彼女人頂禮足已請言：「聖者！
若有藥食資緣闕乏，我皆奉施。
」時迦留陀夷不肯為受，告女人曰：「大妹！
世尊之教普利為首，我今意欲饒益多人。
」女人白言：「聖者！
若不見許受我所請，我今欲為聖者敷設妙座，每乞食來常於此坐，食訖而去。
」答言：「可爾。
」常於日日就彼坐食，食已便去。
時迦留陀夷別有因緣須詣他處，便作是念：「我今宜往，報妹令知。
」即便詣彼告言：「大妹！
我今欲往人間遊行，汝自將愛。
」白言：「聖者！
幸可早歸。
勿於他處久為留滯令我愁憶。
」告已還逝多林將欲行去。
爾時世尊欲人間遊行，命具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『我欲人間遊行。
』」乃至廣說。
時阿難陀告諸苾芻曰：「諸大德！
世尊今欲人間遊行。
若諸大德樂欲行者，應可料理衣服。
」時迦留陀夷聞斯語已作如是念：「隨佛行者有十八種利益：一、無王怖；二、無賊怖；三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子虎狼惡獸等怖；七、無關寨怖；八、無津稅怖；九、無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；十七、共受飲食；十八、身無病苦。
」時迦留陀夷念曰：「隨佛多益，我今宜應從佛行化。
」即便不去。
時旃荼舍有別女人誕生一息，是時旃荼告別女曰：「汝可洗浴孩兒，以新白疊嚴飾其身，置仙人座上，令兒長命。
」彼便依教置於座中。
時迦留陀夷乞得食已詣旃荼舍，然阿羅漢不豫觀察聖智不行，便於舊座放身而坐。
時孩兒母忙怖告曰：「聖者！
座有孩兒。
」彼便急起，兒已命絕，其母見已即便號哭。
時迦留陀夷報言：「大妹！
汝勿啼哭，汝之孩兒植短命業，如世尊說：『諸行無常是生滅法。
』然我今者理應啼泣，雖得阿羅漢果不善觀察。
大師世尊！
以我為緣，於諸弟子當制學處。
」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。
佛告諸苾芻：「迦留陀夷無犯。
然諸苾芻往俗舍中，不善觀座不應輒坐，不觀而坐得越法罪。
」是名迦留陀夷事。
云何施醋二緣事？
佛在室羅伐城給孤獨園。
於此城中有二長者，大富饒財多諸僕使，是時二人共為知友得意相親。
於後漸漸二俱貧悴，二人議曰：「昔日富樂，今時貧苦，何用活為？
我今宜可俱共出家。
」便於善說法律之中剃除鬚髮修出離行。
後於異時一人染患、一相看侍，其病漸羸不能復起，便問病者曰：「具壽！
在俗之日曾病苦不？
」報言：「曾有。
」問曰：「何藥對治？
」答言：「曾飲鹽醋。
」「若爾，今者何不飲之？
」答言：「我飲。
」彼即為覓鹽醋與之令飲，飲已便死。
時彼苾芻因生追悔：「將非我與不相宜藥，令彼命過犯他勝耶？
」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。
佛告諸苾芻：「彼苾芻無犯。
然諸苾芻不問醫人，不應輒與病人藥服；若無醫人應問苾芻曾是醫者；此若無者應問曾與醫人為知識者；此若無者應問曾遭病人；此若無者應問耆舊苾芻。
若苾芻不問醫人乃至耆舊，輒以自意與病人藥，得越法罪。
」時諸苾芻共生疑念，俱往白佛言：「世尊！
有何因緣，彼病苾芻，醋先是藥今服便死？
」佛言：「彼昔在家是痰癊病，今是風熱。
由此緣故，昔藥今非。
」佛在室羅伐城給孤獨園。
時彼摩揭陀影勝王得見諦已，與八萬諸天并摩揭陀國婆羅門居士無量百千眾俱。
時影勝王於王舍城擊鼓宣令，普告王城及外來者：「諸人當知，於我國中居住之者不應作賊。
若作賊者當遠流擯，所失之直我以庫物而用酬填。
」爾時世尊，為勝光王說《少年經》令生信已，時勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令，普告城邑及四方客曰：「諸人當知，於我國中現居住者不應作賊。
若作賊者當斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。
」于時摩揭陀及憍薩羅兩境之賊，聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而住。
時二國人皆共聞知，多有賊徒在兩界中群聚而住，邀諸商旅劫物殺人。
時摩揭陀有諸商人，欲往憍薩羅國，聞此事已遂多覓援人，持諸賄貨隨路而去，過摩揭國界入憍薩羅境。
是時商人告諸人曰：「仁等當知，我聞憍薩羅勝光王雄猛暴烈，我設遭賊能以庫物共相酬補，此防援人可放歸去。
」時防援人告別而返。
時諸賊侶於其要路安伺候人，時伺候人見諸防援悉皆去已，報賊徒曰：「援人已去。
君等宜行入商旅中奪其財物。
」是時諸賊於險林中便破商旅，或斷其命或傷支體，或有逃走往至室羅伐城，塵土坌身便詣王所，白言：「大王！
我等商人今至王國財物皆失。
」王曰：「何意？
」白言：「大王！
於王國境被賊劫奪。
」時勝光王即便勅語毘盧宅迦太子曰：「汝可急往擒彼賊徒并所盜物。
」太子既奉勅已，嚴整四兵象馬車步，於險要處尋知賊徒。
時彼群賊不覺兵至，於一林中共分財物。
于時大子掩其不備，或有當時斬殺，或有逃竄林野，餘所擒獲得六十人。
賊既破已，太子便將六十賊徒并所得物送至王所，致敬已白大王曰：「此是賊徒并所盜物。
」王問賊曰：「爾豈不聞我宣教令，若作賊者當斷其命，所失之直我以庫物而用酬填。
」賊言：「並聞。
」王曰：「汝若聞者何因作賊奪彼商人？
」白言：「大王！
若不作賊，貧窮不活。
」王曰：「若爾但取其物，何故殺人？
」白言：「欲令其怖，是故須殺。
」王曰：「若爾，我今有法，令汝恐怖。
曾所未見，今日見之。
」王性暴虐，勅大臣曰：「今可將此賊徒至彼屠所斬其手足，被賊商客以我庫物而用酬填。
」大臣奉教將諸賊侶往至屍林斬其手足，所盜之物依數酬與。
如世尊說告諸苾芻：「汝等當知，於自他損惱、自他安樂應善觀察。
何以故？
汝諸苾芻！
自他損惱、自他安樂，斯等皆是可厭離處。
」時諸苾芻憶持佛語，為生厭故多往屍林。
時有諸苾芻尼亦詣屍林，見諸群賊手足皆斷。
時有一人亦在屍林，共觀群賊作如是語：「若有好心愍斯苦者，可以鹽醋與之令飲，於此死已當更受生飲母新乳。
」時諸苾芻尼中有一苾芻尼名曰圓滿，麁壯愚直，聞此語已便作是念：「我於善說法律之中得為出家，云何我今捨斯福聚？
我今宜可求覓鹽醋而施與之。
」時苾芻尼俱還住處，圓滿獨詣城中求得鹽醋，滿一大瓨并瓦甌六十，持還賊所。
時彼諸賊為苦嬰纏，飢渴所逼求活無路。
見苾芻尼便作是語：「善哉聖者！
我為渴逼，願以瓨水見相救濟。
」時苾芻尼作求福心，先與甌已次行鹽醋，人皆滿器得已便飲，皆悉命終。
時苾芻尼暮方還寺，寺門已閉，即便扣喚。
寺尼問曰：「扣門者誰？
」報言：「我是圓滿。
」問言：「汝今何故日暮方還？
」報言：「姊妹隨喜！
姊妹隨喜！
」諸苾芻尼問曰：「汝作何事？
為得阿羅漢果？
為得不還、一來、預流果耶？
或為僧伽造住處耶？
或為僧伽求得飲食妙衣服耶？
」報言：「姊妹！
仁等更無所作，唯求飲食衣服？
」苾芻尼問曰：「此皆無者，汝作何事？
」圓滿報曰：「仁等於屍林處，豈不見彼斬手截足六十人乎？
」答言：「我見。
」圓滿曰：「我為教化多得鹽醋，人各飽飲悉已命終，於當生處飲母新乳。
」諸苾芻尼聞而告曰：「癡人！
以他勝罪填滿腹中，而令我等共生隨喜。
」於時圓滿聞已追悔，便作是念：「將非我犯他勝罪耶？
」以此因緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。
佛言：「此苾芻尼無犯。
若有故心令他死者，得他勝罪。
然諸苾芻尼不應於病人處，而與其醋令飲命終。
應作是心：『此之病人由斯藥故，令得早差。
』者無犯。
若苾芻苾芻尼作如是念：『由此藥故當令命終。
』若因死者得他勝罪。
」佛在室羅伐城給孤獨園。
時具壽大目連，將十七眾童子與其出家并授圓具，以鄔波離為首。
此十七人若有一人為知事者，彼之十六盡皆相助。
彼於異時有法事起通夜誦經，是十七人共來撿校。
復於別日僧伽有浴室事起，彼亦詳來共相借助。
復於別日中有一人合知寺事，即於是日莊嚴寺宇。
時知事人專心看守，中有一人作如是念：「我困且眠，彼十六人豈可不能守護？
」時十六人各生是念：「我困且眠。
」其十六人並皆熟睡。
唯有一知事者，通夜撿校不得眠睡，既至天明屏燈樹開寺門，掃灑房庭觀水淨不？
瞻日時候敷設床座，窣堵波處燒香普熏，於寺上閣便鳴揵稚。
時十六人聞揵稚聲方始眠覺，各各從房持鉢而出，見彼一人周慞馳走撿校寺事。
時十六人共相謂曰：「諸具壽！
豈無一人助斯營作？
」時有一人作如是語：「我生是念：『我困且眠，餘十六人豈可不能撿校。
』」諸人悉皆作如是語，詳聞此已共相謂曰：「此之一人於我等處，凡有所作常為先首，我不相助彼定生瞋，我等食竟從乞歡喜。
」食已詳至其所俱共懺摩，其少年者即便禮足，若老大者手撫其肩，告言：「具壽！
汝可容恕。
」時彼默然而不應對，有親友者以指擊攊，彼笑而告曰：「施喜！
施喜！
」諸人各念此好方便，若一、若二，乃至諸人悉共擊攊，時彼風氣上衝即便命殞。
諸人見死悲號大哭。
時諸苾芻怪而問之：「何謂汝今共聚啼哭？
」彼便報曰：「大德！
我曹昔日有十七眾，今但十六，寧不悲啼！
又我得意同梵行死，有愛別離苦，復有他勝罪。
云何得不悲惱？
」時諸苾芻聞已而去，彼十六人各在一邊懷憂而住。
有餘苾芻知其同伴擊櫪致死，見而責曰：「具壽！
汝十七眾，如燒草火疾燃疾滅，或時戲樂、或復憂愁。
」彼為憂火燎心，雖聞此語竟不酬對。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸苾芻無殺心故無犯。
然諸苾芻不應相擊攊，若擊攊者得越法罪。
」佛在室羅伐城給孤獨園，去此不遠有一聚落，彼有長者，大富饒財多諸僕使，有淨信心意樂賢善。
彼為僧伽造一住處，其狀高大有妙石門，廊宇周環悉皆嚴飾，見者歡喜。
於此住處請六十苾芻夏安居竟，作隨意事已任緣而去。
時彼施主見寺空虛令人守護，恐有賊徒盜床褥等。
復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停處。
時有一人報苾芻曰：「聖者！
何不住寺？
」報言：「賢首！
何處有寺？
」答曰：「村外林中有好住處。
」苾芻便往見守護人。
彼遙見已告言：「善來！
」即給與房舍、床褥、被枕，及小坐床并三柜木，告言：「聖者！
可先濾水，我今暫往白長者知。
」告長者曰：「仁今福德倍更增長，有六十客苾芻來至寺所。
」長者聞已驚喜交集，報家人曰：「汝等可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒、乾薑、蓽茇堪作非時漿物持往寺中，有客僧伽來至住處，欲作非時漿令其飽飲。
」家人聞已如所處分咸將至寺。
時諸苾芻既濾水已，各任威儀隨處而住。
是時長者便往寺中，遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內，倍益信心深加歸向，說伽他曰：「若村若林中、若高若下處，眾僧居住者，令生愛樂心。
」作非時漿調和既訖，自手授與。
諸苾芻眾飽飲漿已，爾時長者禮眾僧足自執香爐，引諸僧眾出遶制底，還歸住處在上座前長跪而住。
上坐為說法要，長者白言：「明日中時唯願聖眾，就我宅中哀受微供。
」苾芻許之，禮足而去。
彼於明日辦諸美膳供養眾僧，眾僧食已為其呪願方歸住處。
復於中後設非時漿，既澡漱已長者手執香爐，於上座前白大眾曰：「聖者！
此之住處，我不為身亦不為親屬。
然本意者但為四方僧伽造立，願見哀愍於此夏安居。
」諸苾芻告長者曰：「世尊法主今現住在室羅伐城，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢，某甲苾芻成不淨觀，勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等並皆敬信。
我等往彼，若法若食皆同受用，我等欲往。
」長者白言：「受法義利惟仁所知，衣食資身我願供給，幸可留心於此停住，四事供養當無闕乏。
」上座告言：「諸具壽！
如世尊說：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。
』我今欲於此住。
」既作留意，即便於此內外觀察，遂見香花滿樹美果盈枝，清沼茂林皆可愛樂。
上座告曰：「諸具壽！
今此住處花果豐盈，若前安居果實未熟，我等宜可作後安居。
」既籌議已遂後安居。
時彼長者唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。
時諸苾芻於此安居多獲利養，隨意事訖於此而住。
時有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等當作何業，於一歲中不假劬勞衣食豐足？
」有作是說：「我等宜應偷苾芻物。
」餘賊報曰：「彼一日中過百門閫，辛苦乞索僅得充軀，彼何所有？
」中有一賊諳委苾芻，告諸人曰：「汝等不知彼大有物。
所以知有，此造寺長者信心淳善唯造一寺，所有福業皆在其中，於此聚落及餘村坊更無別寺，諸人福業亦皆臻湊。
時諸苾芻於此安居多獲利養，若不信者可共親觀。
」諸人報曰：「若爾，汝可先行，我當後去。
」報言：「善好。
」即便整理衣服，緩步從容口誦伽他，旋行制底便入寺內。
時門首有莫訶羅苾芻，賊見禮足而問：「聖者！
此是誰寺？
房宇莊嚴令人愛樂，願生天者是其梯蹬。
」苾芻報言：「賢首！
是某長者之所興建。
」問言：「聖者！
此是毘訶羅？
為是毘伽多？
」苾芻問曰：「何謂毘訶羅？
何謂毘伽多？
」報曰：「若資具充滿是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。
」苾芻報言：「賢首！
若如是者，此是毘訶羅非毘伽多，於此住處資產豐盈受用具足。
」賊便報曰：「聖者！
若足飯者不應餐土，若足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？
」時莫訶羅稟性愚直，便携賊手共進房中，報言：「汝觀架上衣物多少？
」問言：「聖者！
此是仁物為僧物耶？
」報言：「賢首！
是我私物。
」問言：「聖者！
仁是上座、為是法師？
」報言：「賢首！
我非上座亦非法師，我是求寂，居僧之下。
」報曰：「仁所有物我已知之，然於眾庫有貯積不？
」報言：「賢首！
我居最下尚什物豐足，何況僧中？
」報言：「聖者！
大眾厨內煮食之物，為用瓦器為銅釜耶？
」苾芻即便將示庫屋，告言：「於此庫中充滿銅器。
」既知此已賊便欲出，報言：「聖者！
向來廢仁善品妨我生業，今且辭去後更申禮。
」報言：「善。
」賊乃禮足而去，詣諸賊所告曰：「我於彼寺親已觀察，財物豐贍如富商客，宜可偷取。
」中有一人告諸賊曰：「我曾聞說，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒為偷劫，若眾集聽經方可入寺。
」諸人問曰：「不知何日當欲誦經？
」其諳委人告諸賊曰：「八日已過月半當誦。
」即便屈指數日而住。
至十五日，上座自說波羅底木叉，為長淨已，令誦經者昇師子座，纔誦伽他曰：「佛在給園中，能斷一切惑，諸根皆寂定，告眾如是言：『我於人天眾，宣示微妙法，聞已如說行，得盡苦邊際。
』」于時賊徒扣門而喚，苾芻問曰：「汝是何人？
」報言：「聖者！
我是善男子。
」時諸苾芻便作是念：「或聚落人來此聽法，我為開門。
」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今來入寺便竊我財。
」賊便報言：「聖者！
我有二名：在外名善男子，入寺名劫賊。
」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。
」偷得物已即便出寺。
時諸苾芻既遭賊已，共相議曰：「諸具壽！
如世尊說：『凡𤛓乳者不應令盡。
』今此長者若見遭賊，出物供寺復與我等定當傾竭。
宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。
」曰：「我等形露如何涉途？
」一人告曰：「晝入草叢，夜當涉路。
」不白長者於是便行，漸至室羅伐城。
彼諸苾芻初夜後夜，警覺思惟勤修善品，見露形者來至門前慞惶顧望，彼諸苾芻遙問之曰：「汝等露形拔髮之輩因何至斯？
此是毘訶羅非汝住處。
」答言：「具壽！
我是苾芻，非露形外道。
」復問曰：「豈有如是形相？
」苾芻答曰：「被賊偷劫。
」問曰：「汝名何等？
」答曰：「我名佛護、法護、僧護等。
」彼便答曰：「善來，善來！
具壽！
」即為開門，彼便入寺，或以三衣、或以二裙、或僧脚崎、或漉水羅，或鉢腰絛，隨其所有皆共周給。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡於夜中未善諳識，不應輒與開門，可問種族名字，若體悉者方為開門。
然誦經時應令苾芻而為守護，若知賊至應現驚怖，作叱喝相勿與開門，作如是語：『將揵稚來！
并及椎杵、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣帒、搭鉤、絛索等物來。
』聞是語聲賊便驚去。
若眾首上座所有行法，我今制之。
凡欲眾集誦經之時，上座應問知事人曰：『門已閉未？
寺內遍看不？
差守護人未？
請誦經人未？
大小行處並掃拭未？
』若眾上座如前所制，不依行者得越法罪。
」爾時給孤獨園舊住苾芻，告被賊苾芻曰：「諸具壽！
我等隨有多少衣鉢共相分給，猶未周贍。
然被賊之處造寺長者信心淳厚，宜應往彼重與相見，必以衣服共相濟給。
」聞此語已便共籌議：「諸具壽！
同梵行者善哉此說，然我等輩前來怱遽不白長者，今可更去告彼令知，或容見濟多少衣服。
」即便至長者處。
長者見已禮而問曰：「聖者！
何不相告遂即他行？
」苾芻報曰：「長者，如世尊說：『夫𤛓乳者應留少許。
』當時我等作如是念：『寺今遭賊，長者見已出物供寺復給我等，必致傾竭恐相惱觸，故不白知便往室羅伐城，於同梵行處求覓衣服。
』」長者白言：「聖者！
寺中遭賊，豈我家內亦遭賊耶？
善哉聖者！
為哀愍我重來相見。
」既倍生恭敬，人別各奉十三資具。
彼賊聞已還復重來，便於夜中誦經之時扣門而喚。
時諸苾芻知是賊至，共相告言：「諸具壽！
昔時矯賊今更再來，宜依佛教作大驚咤，莫與開門。
」即便高聲唱言：「急將揵稚、槌棒、時輪、僧伽胝、七條、五條、衣袋、搭鉤、絛索物來。
」諸賊聞已便大驚惶奔走而散。
時有諸天說伽陀曰：「兩足牟尼能說教，令諸弟子恐怖賊；口出驚喚善防身，五百群寇皆奔散。
」時諳悉苾芻者告賊伴曰：「仁等何故輒自驚？
」走賊徒答曰：「汝豈不聞，有六十人出家皆善弓矢，如何我等不奔走耶？
然而我輩先不曾聞揵稚棒等，如是器仗必當相殺。
」彼便答曰：「此等皆非是實器仗。
」諸賊問曰：「此是何物？
」報曰：「揵稚木鳴以集僧，棒槌是打揵稚物，時輪用觀日影，僧伽胝等及以絛索是衣服所須，袋擬盛貯三衣，搭鉤開門之鑰。
我等不應驚怖，還可共偷。
」于時群賊悉皆復寺，彼有賊帥登梯而上。
是時寺內有摩訶羅苾芻為守護者，見彼昇梯便作是念：「此之頑賊劫我衣鉢令使露形，今若縱捨還令我等露形而住，我當與彼現恐怖相。
」即便徐行取揵稚木打賊頭上，賊被木打落梯而死。
摩訶羅即便大喚：「有賊！
有賊！
」時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣，問言：「賊在何處？
」摩訶羅報曰：「於此寺邊昇梯而上，我示驚怖並已逃奔。
」諸人報曰：「令賊逃奔斯為甚善。
」天曉開門尋賊上處，便見賊頭流血而死。
眾既見已各懷驚怖，共相告曰：「前非遭賊，今是遭賊。
由打殺人遂令我輩犯他勝罪。
」時諸苾芻便生追悔，以緣白佛。
佛言：「汝等無犯。
然諸苾芻不應作如是心打彼身上，其所擲物可在傍邊或於背後，欲令恐怖作驚呼聲。
若苾芻作如是心打彼身者，得越法罪。
」云何老苾芻？
佛在室羅伐給孤獨園，於此城中有一長者，於同類族娶女為妻。
後誕一男年漸長大，是時長者貲財損失，親族乖離其妻既亡，便告子曰：「我今衰老，不復能知家中事業，我欲別汝情希出家。
」子白父曰：「若如是者，我亦出家。
」父報子曰：「斯亦善哉。
」遂即父子相隨詣給園中，至一苾芻處，即禮足已白言：「聖者！
我欲出家。
」苾芻問曰：「豈此童子亦願出家。
」答曰：「亦願。
」問無障難俱與出家。
佛教常式，老者受利、小者知事，是時父子二人常被驅役。
子白父曰：「我被眾欺常令作務為無學業，今可共往他方受習經典。
」父言：「善哉！
與汝同去。
」所到之處為其年小，還被驅馳即令知事。
子白父曰：「室羅伐城雖令知事，然法主世尊親在於彼，於時時中聞說授記：某甲苾芻證阿羅漢、某甲苾芻成不淨觀、勝光大王、勝鬘夫人、仙授世主、毘舍佉母及餘長者婆羅門等，並皆敬信。
我等至彼若法若食皆同受用，今欲還彼。
」便棄餘方至室羅伐。
欲到住處午時既逼，聞揵稚聲便報父曰：「揵稚聲促宜應急往。
」父老疲困不能速行，其子強推令其進路。
子作是念：「推行有益。
」復更強推，是時老父面覆於地塵土滿口，因即命終。
子見父死遂大號哭，置之路左，持其衣鉢往逝多林。
諸苾芻見告言：「善來摩訶羅子！
汝之老父今在何處？
」彼便啼哭，苾芻問曰：「具壽！
何故啼哭？
」報言：「我父已死。
」諸苾芻告曰：「具壽！
諸行無常是生滅法，汝於善說法律捨家出家，當自裁抑勿生憂苦。
」報言：「我推父倒地，因即命終，我當殺父。
」苾芻報曰：「如汝所言深合啼哭，一得無間罪，二得波羅市迦，在阿鼻地獄長時受苦。
」時諸苾芻以緣白佛。
佛言：「彼無有犯。
然諸苾芻不應在行路中，有困乏者強推令去。
我今為諸行路苾芻制其行法。
若道行時見疲極者，當與按摩解勞，為擎衣鉢及諸資具，能去者善；若不能去當可先行，至住處已洗鉢請葉，觀察無蟲可為請食。
不能來者持食往迎勿令絕食，若在非時送非時漿。
道行苾芻如我所制，不依行者得越法罪。
」時諸苾芻悉皆有疑，俱往白佛言：「世尊！
何因緣故彼摩訶羅子，斷父命根非無間罪，亦非波羅市迦？
」佛言：「汝諸苾芻！
此人非但今日殺父無罪，於往昔時已曾殺父不得重罪。
汝等應聽。
於過去世一聚落中有浣衣人，唯有一子年漸長大。
時聚落中有大節會，時人多併洗濯衣服。
是時父子多得垢衣，父告子曰：『既洗多衣不能歸食，汝可持飯向彼池邊。
』子於後時持食而去，父既食已告其子曰：『汝當浣衣，我困且眠。
』即便睡著。
然父頭上無髮，多有蚊蟲來唼其頂，子浣衣已來至父邊，見其頭上多有蚊蚋，即便為拂。
蚊子貪血打去還來，怒而言曰：『今我存在，豈使蚊蟲飲我父血。
』將浣衣棒以打蚊蟲，蚊雖散飛父頭遂破，因而命絕。
于時有天說伽陀曰：「『寧與智者為怨惡，不共愚人結親友；猶如癡子拂蚊蟲，棒打父頭因命過。
』「汝諸苾芻勿生異念，彼時浣衣老人者即莫訶羅是；彼時子者即推父苾芻是。
往時雖復殺父非無間罪；今時亦爾，雖斷父命非無間罪，不犯波羅市迦。
又無犯者，最初未制戒，癡狂心亂痛惱所纏。
」故斷人命學處了。