根本說一切有部毘奈耶 第9卷
攝頌曰：最初劫比羅，漁人眾五百；苾芻住蘭若，自顯記相違。
爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
時有五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。
時彼漁人有二大網：一名小足、二名大足。
買魚人少便用小足，買魚人多即用大足，若大節會即二網俱張。
彼於異時廣嚴城中有大節會，買魚者眾二網俱施，分五百人以為二朋，各持一網，施小足者多獲魚鼈黿鼉之類，岸上委積如大穀聚。
時有摩竭大魚海中眠睡，隨潮泛濫遂入勝慧河中，持大足者即便網得。
時二百五十人共牽其網，網逼魚身即便睡覺，曳網并人隨流而去，各大驚叫告小足人曰：「我等并網並被魚牽，仁可俱來共我相濟。
」彼既聞已俱來共牽，五百諸人與網同去不能持得。
時五百人發聲大叫，告隨近人曰：「諸人當知我五百人及大足網，並被魚牽隨流而下，共來相濟。
」時近住者，若放牛羊人、採樵蘇人、正道活命人、邪道活命人，及餘諸人，百千萬眾俱來牽網。
時彼諸人身體傷損其網破裂，極大艱辛方牽上岸。
其摩竭魚有一十八頭、三十六眼、或有人頭、或有象頭、或有馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、猫頭、鹿頭、水牛頭、猪頭、狗頭、魚頭，于時四遠諸人遞相告語：「勝慧河側五百漁人張大足網，捕得一魚牽在岸上，其形奇大有十八頭、三十六眼。
」諸人聞已，時有無量百千俱胝那庾多眾競集河所，或有情生喜樂往彼觀瞻，或有先世善根警悟令去。
廣嚴城內外道六師，亦生喜樂共至魚所，大眾雲集注目詳觀，共相告曰：「仁等各並識此頭不？
」生希有心指撝而住。
諸佛常法觀察世間，無不見聞無不知者，恒起大悲饒益一切，於救護中最為第一最為雄猛，無有二言依定慧住，顯發三明、善修三學、善調三業，度四瀑流、安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋、遠離五支、超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施、開七覺花，離世八法、示八正路，永斷九結、明閑九定，充滿十力、名聞十方，諸自在中最為殊勝，得諸無畏降伏魔怨、震大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰增？
誰減？
誰遭苦厄？
誰向惡趣？
誰陷欲泥？
誰堪受化？
作何方便拔濟令出。
無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種善根，有善根者令其增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。
如有說言：「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不過時。
如母有一兒，常護其身命；佛於所化者，愍念過於彼。
佛於諸有情，慈念不捨離；思濟其苦難，如母牛隨犢。
」爾時世尊作如是念：「此摩竭魚今遭苦厄，於先佛所已植善根，我因魚故施大教網化度有情，宜往勝慧河側。
」諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，時往㮈洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣，或往屍林或往河處。
今由此事世尊欲往勝慧河邊，即便微笑口中出五色光，或時下照或復上昇，其光下者至無間獄并餘地獄，若受炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖，彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等為從地獄死，生餘處耶？
」爾時世尊令彼有情生信心已，復現餘相，彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。
」既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器見真諦理。
其上昇者至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：「汝當於佛教，勤求出離道，能破生死軍，如象摧草舍。
於佛法律中，勇進常修學，能捨於生死，得盡苦邊際。
」時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。
若佛世尊說過去事光從背入，若說未來事光從胸入，若說地獄事光從足下入，若說傍生事光從足跟入，若說餓鬼事光從足指入，若說人事光從膝入，若說力輪王事光從左手掌入，若說轉輪王事光從右手掌入，若說天事光從臍入，若說聲聞事光從口入，若說獨覺事光從眉間入，若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。
是時光明遶佛三匝從臍而入。
時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！
如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。
」即說伽他而請佛曰：「口出種種妙光明，流滿大千非一相，周遍十方諸剎土，如日光照盡虛空。
佛是眾生最勝因，能除憍慢及憂慼，無緣不啟於金口，微笑當必演希奇。
安詳審諦牟尼尊，樂欲聞者能為說，如師子王發妙吼，願為我等決疑心。
如大海內妙山王，若無因緣不搖動，自在慈悲現微笑，為渴仰者說因緣。
」爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。
阿難陀！
非無因緣，如來、應、正等覺輒現微笑。
汝今應可告諸苾芻：『如來欲往河岸遊行。
若諸具壽樂欲隨從如來去者，當可持衣。
』」時具壽阿難陀承佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！
佛今欲往河岸遊行，若諸具壽樂隨從者當可持衣。
」時諸苾芻既奉教已俱來佛所。
爾時世尊往勝慧河，自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林旃檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍兵眾圍繞，如大導師行旅圍繞，猶如商主賈客圍繞，如大長者人眾圍繞，如大國王諸臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆眾圍繞，如增長天王拘畔荼眾圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿，諸大聲聞：尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離伐底，如是等諸大聲聞，及諸苾芻眾共往河側。
時諸大眾遙見世尊并苾芻眾自遠而來，諸不信者共相議曰：「諸人當知，我聞沙門瞿答摩斷諸喜樂，彼亦愛好來觀此魚。
」諸敬信者便作是說：「諸人應知，如佛世尊久除喜樂，豈非今日緣此魚故，為諸大眾降大慈悲，欲說希奇微妙之法。
」共說頌曰：「牟尼久捨喜樂心，無信之人生誹謗；最勝今來於此處，必為時眾說微言。
」是時大眾見世尊至悉皆驚起，由佛世尊為菩薩時，於師僧父母尊重之處常起恭敬故。
爾時世尊入大眾中，在苾芻前就座而坐，便告五百漁人曰：「賢首！
汝等先身曾作惡業，由此緣故生在卑賤漁捕人中。
汝今更復手執刀網，為殺害業而自活命。
今於此死，何處受生？
」漁人請曰：「我今不知欲何所作？
」世尊告曰：「汝今宜可放魚鼈等水族之類。
」彼白佛言：「如世尊教。
」即便放捨。
爾時世尊以神通力，令魚鼈等如游於水入勝慧河，唯摩竭魚獨留不去，憶前生事能作人語，共佛酬答。
爾時世尊告摩竭魚曰：「汝是劫比羅不？
」答言：「我是劫比羅。
」世尊復問：「汝曾作身語意惡行不？
」答言：「曾作。
」「汝頗知此三種惡行招惡異熟不？
」答言：「我知。
」「汝知此業自身受不？
」答言：「現受。
」「誰是汝惡知識？
」答言：「我母。
」「彼生何處？
」答言：「生捺洛迦。
」「汝生何趣？
」答言：「在傍生中。
」「於此死已，當生何處？
」答言：「我於此死，生捺洛迦。
」時摩竭魚作是語已即便啼泣。
爾時世尊說伽他曰：「汝墮傍生趣，我今無奈何！
處在無暇中，啼泣當何益？
我今悲愍汝，汝宜發善心，厭離傍生身，當得昇天上。
」時摩竭魚聞是語已，於世尊所深生敬信。
世尊即為說三句法，告言：「賢首！
「諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃，是名三法印。
」是時大會各生希有，共相議曰：「何意此魚，世尊垂問令憶宿世，復為人語共佛酬答？
諸人當知，大聖如來威德尊重，我等庸微不敢諮問。
我宜共詣尊者阿難陀處，問其所由如說信受。
」時敬信者即便共詣阿難陀所白言：「尊者！
何意此魚善解人言，共佛世尊論宿命事？
」時阿難陀報諸人曰：「汝今宜往請問世尊。
」諸人答曰：「如來世尊威德嚴重，我等庸愚不敢輕觸。
」阿難陀曰：「我亦同汝懼佛威嚴，今為汝等略問其事。
」時具壽阿難陀即從座起往世尊所，禮雙足已在一面立，白言：「世尊！
此魚何緣能解人語，共佛世尊論宿命事？
」爾時世尊告阿難陀曰：「汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不？
」時阿難陀白言：「世尊！
我等樂聞，今正是時。
唯願為說此魚宿世所有因緣，我等苾芻及諸大眾，得聞法已信受奉持。
」佛告阿難陀：「汝當諦聽，至極作意，善思念之。
於過去世此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊出現於世，號迦攝波如來、應、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林中，與大苾芻眾二萬人俱。
時彼城中王名訖栗枳，時世安樂穀稼豐稔，人民眾多畜產滋盛，無有鬪諍兵甲休息，亦無病苦及諸賊盜，正法理國為大法王。
於其國中有婆羅門童子，言從本國遠詣南方，彼有婆羅門，博通眾藝善解四明，遠近諸方皆來歸湊。
是時童子便詣其所，到已致敬於一面坐。
彼婆羅門曰：『善來童子！
汝從何來？
何所求覓？
』答言：『我從中國來，欲於大師足下親承道業。
』師問之曰：『欲學何書？
』答曰：『學四明論。
』報言：『善哉！
應如是學，此是婆羅門所應作事。
』是時童子即便受學，凡諸學者至休假日，或往河池沐浴、或往城市觀望、或採香薪以充祭祀。
是時童子至休假日，與諸學徒共採薪木，便於路中共相問曰：『君等皆是婆羅門姓，從何處來？
』一人報曰：『我從東方來。
』一人曰：『我從西國來。
』一人曰：『我從北方來。
』時彼童子曰：『我從中國來。
』諸人問曰：『諸餘方國我並略聞，中國軌儀未曾見說。
』即說頌曰：「『智慧出東方，兩舌在西國，敬順生南國，惡口居北方。
』「時諸學徒問童子曰：『汝之中國其事云何？
』童子答曰：『我之中國特勝諸方，甘蔗香稻果實充足，畜產豐饒快樂安隱，人物繁多咸重慈濟，聰明福德技藝過人。
有弶伽河吉祥清潔，於河兩岸其水平流。
有十八處仙人住止，各大精苦現得昇天。
』復問之曰：『中國之地頗有聰叡辯才善能談論如我師不？
』答曰：『現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師見之自懷慚恥。
』時彼童子讚美中方，諸人既聞悉皆樂往。
時諸童子各持薪木至本師舍，安置薪已詣其師處，各白師曰：『此之童子讚美中方，令我諸人悉皆樂去。
』其師報曰：『方國美妙人皆甚言，但可耳聞無宜即去。
』諸徒曰：『彼童子說現今中國有一論師，如師子王自在無礙，我師若見必懷慚恥。
』其師報曰：『地豐珍寶人多俊乂，我豈自說區宇之內唯我一人更無勝者？
』復白師曰：『若如是者我今樂去，一遍觀方國，二洗沐仙河，於大論師伏膺受業，降伏諸論、談吐激揚、發起名譽、多獲財利。
』時婆羅門性少緣務愛愍學徒，報諸人曰：『汝等宜應將我資具，鹿皮疎服、三拒君持并祠祀器，我今與汝，俱去尋師。
』彼便受教共往中國。
所至城邑興大論場，諸來論者皆被挫折，壞其車輿懷慚而歸；或以灰瓶打其頭上，如教射處烏鳥散飛；或有繒蓋幢幡遠近迎接，咸稱弟子隨從而行。
時婆羅門漸次遊行，所過城邑皆為上首，至婆羅痆斯城便自生念：『我今何故捨其根本而取枝條？
凡有聰明解激論者，及餘學士咸在王庭，我今宜應自詣王所。
』作是念已即便往詣訖栗枳王。
既至王所為王呪願：『願王降伏諸怨，長命無病。
』作是言已在一面坐，而啟王曰：『大王當知！
我於本國頗亦尋師，曾習少多書論文字，欲於王所建立論端，敢共諸人略申激難。
』王既聞已命大臣曰：『今我國中有談論者，堪與此人共為酬對不？
』白言：『有。
』問：『在何處？
』白言：『在某聚落，有婆羅門名劫比羅設摩，善解四明及餘書論，能立己義善破他宗，大智聰明如火騰焰，於眾人中而為上首。
』王曰：『可喚將來。
』大臣奉教便喚論師。
既至王所，呪願同前，在一面坐。
大臣啟曰：『此是所喚解論大師。
』王曰：『善哉大師！
頗能對我與婆羅門共相問難不？
』答曰：『我能。
』王勅臣曰：『卿今宜可嚴飾論場，立、敵兩朋善為處置。
』大臣奉教嚴飾，王便整駕親至論所。
王既坐已，大臣啟曰：『大王！
欲遣誰作前宗？
』王曰：『婆羅門遠自南國，主客之禮請作前宗。
』彼婆羅門便立論宗，申說巧詞有五百頌，辯捷明利聽者罕知。
時劫比羅設摩一聞悟會便斥是非：『此是相違、此是不定、此不成就。
』時婆羅門既被破已默然而住。
凡論議者，不能酬答即墮負處。
時王見勝便大歡喜，問言：『大師住在何處？
』白言：『大王！
在某聚落。
』報言：『大師善為談論，彼之聚落用賞論功。
』即便謝王歡喜而去。
既獲富盛遂取新妻，未久之間便誕一息。
初生之日黃髮被頭，三七既終廣召親族，欲為兒子建立嘉名。
父告親曰：『今我此兒欲立何字？
』宗親告曰：『此是劫比羅設摩，兒又初生之時髮作劫比羅色，應與此子名劫比羅。
』既為立字撫育滋養，哺以乳酪、間以諸酥，隨時服玩勝妙之物，便速長大如蓮華出池。
既成立已便教習學書印算數，俗務取與皆悉明了，次教婆羅門威儀法式，執灰執土及持瓶器，洗沐之法清淨軌儀，甕聲蓬聲四明諸論：所謂頡力明論、耶樹明論、娑摩明論、阿闥明論，自解祠祀、教他祠祀，自解讀誦、教他讀誦，施物受財，所有方軌明此六事，成大婆羅門博通眾典，顯發自宗斥破他論，聰敏智慧如大明炬。
「後於異時劫比羅設摩，教五百婆羅門子誦婆羅門典。
時子劫比羅亦教習學，便白父曰：『頡利遮字其義云何？
』父告之曰：『汝所問字其義甚深，先師共傳卒難解了。
』復問父曰：『豈古大師無義而說，然我忖度少有依希。
』其父聞已便即思念：『世間之人皆欲子勝，今劫比羅道藝勝我，當以五百童子而委付之。
』便告子曰：『汝今道藝勝我，此五百人汝當教誨。
』即依父命教五百人。
父捨學徒無復餘事，隨心所樂在處遊行。
彼於異時往施鹿林所詣一苾芻白言：『聖者！
此之文句其義云何？
』苾芻答曰：『賢首！
汝今不應作如是問，若作此問義不周悉，應如是問方得圓滿。
』時婆羅門既被教訶，便即生念：『我所致問尚不堪任，況能與之共為敵論。
』於苾芻處生敬信心，於時時中請就家食。
時婆羅門後便染患，告其子曰：『日月所臨處更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。
何以故？
彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，故汝不應共為論激。
』子言：『甚善。
』時婆羅門所患漸增，雖加湯藥日就羸困，如有說云：「『積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。
』「時婆羅門即便命終。
其子與諸眷屬，以五綵繒輿送至屍林，以火焚訖懷憂而住。
諸餘論師聞彼父死，共相告曰：『仁等當知，彼善論婆羅門今已身死，我等宜往詣訖栗枳王請申論事。
』即便共往。
既至王所呪願王已，便啟王曰：『我等曾於師邊少學文字，敢欲親對王所建立論端。
』王告臣曰：『卿今宜往命彼論師。
』大臣答曰：『彼師已死。
』王曰：『由此緣故，如場中鳥雀今並競來。
然彼大師頗有兒息及兄弟耶？
』大臣白言：『有子名劫比羅。
』王曰：『宜可命來。
』奉命便喚。
既至王所，呪願王已在一面坐。
大臣白王：『此是大師之子名劫比羅。
』王言：『善來！
今有諸方論師遠近咸萃，欲於我所興建論端，汝能共彼相酬對不？
』便白王曰：『敢申論難。
』便立論場令其激難，王便整駕親觀得失，即令諸來論人並為宗主，遣劫比羅共為敵論。
所有詰問隨事窮研，諸立論人咸皆杜口，凡論義不答即墮負處。
時王既見無礙辯才，極生希有而歎之曰：『此兒年在弱歲德冠群英。
』歡喜驚嗟特異優賞，令乘大象灌頂稱尊，號曰論王，眾所瞻仰。
其劫比羅母遙生憂念：『豈我小兒為性輕躁，被奪封邑無面歸耶？
』作是思惟懷愁而住。
時劫比羅既蒙灌頂為大論王，群彥相隨共還本宅。
其母怱遽而告之曰：『汝已摧破諸論師不？
』便報母曰：『並已破訖，唯除迦葉波佛聲聞弟子。
』其母即便迴面揮手。
時劫比羅即白母曰：『何意慈尊迴面揮手？
』母曰：『汝今知不？
所有封邑猶未能安，終被苾芻共相侵奪，汝今宜往折彼沙門。
』便白母曰：『慈父亡日誡以遺言：「日月光臨更無餘人與汝等者，我命終後於諸論場汝無疑懼，唯除迦攝波佛聲聞弟子。
何以故？
彼宗寬廣甚深難測，世論不能伏、俗智不能知，眾一其心不求名利，汝勿共論。
」』母便報曰：『汝父在日是沙門奴，豈汝今時還作奴也？
宜可即行挫其鋒銳。
』劫比羅稟性仁孝，無違母言，便往鹿園。
於其中路逢一苾芻，即便問曰：『苾芻從何處來？
』報言：『仙人墮處施鹿林來。
』問曰：『仙人墮處有幾許苾芻？
』答曰：『強逾二萬。
』問曰：『苾芻之眾其數已多，所有經典未知多少？
』報曰：『苾芻經典總有三藏。
』問曰：『其一一藏數量如何？
』報言：『一藏頌有十萬。
』問曰：『在家俗侶頗得聞不？
』報言：『得聞二藏，謂論及經。
毘奈耶教是出家軌式，俗不合聞。
』劫比羅便作是念：『其激論法不許他知。
』作斯念已白苾芻曰：『仁今為我且說少多佛家要義。
』苾芻便念：『此婆羅門是論難者，為稱量我而發斯問？
為當不解而見請耶？
我今試之。
』誦伽他曰：「『何處流當止？
何處道應行？
世間苦樂事，何處當窮盡？
』「說伽他已，而報之曰：『婆羅門！
汝當為我解斯頌義。
』時劫比羅於諸明處周遍思量，盡其慧解莫測其義。
云何流止？
云何道行？
即便四顧勿有餘人見聞於我，遂作是念：『若於此處有證義人，即令我身交被挫折。
』便行矯詐報苾芻曰：『我觀此頌宗緒綿長其義深遠，汝宜且向婆羅痆斯，我有少緣當行鹿苑，不可倉卒為陳其義，後時重會解亦不難。
』既言別已詣鹿林中，見諸苾芻讀誦禪思勤求出道，深生敬信即自思念：『誰復不顧後世情懷慘毒，於斯智者興覓過心共申狂論？
』作是念已遂還本居。
母見問曰：『汝已摧破迦攝波弟子？
』即白母曰：『看母意趣，欲得亡失現居封邑。
』母告子曰：『所說何義？
』兒即報曰：『試往鹿林路逢苾芻。
』並悉如前具報於母。
母既聞已報曰：『若如是者，汝今宜可學於佛法。
』白言：『欲學何事？
』報曰：『彼論義法不教俗旅，汝可出家從其受學。
』復白母曰：『寧容勝族於雜類中為小因緣投出家也？
』母報之曰：『待學得已後當歸俗，豈於頭上生蔓草耶？
』「其兒稟性仁孝，被母驅逼便欲出家。
遂至鹿林到苾芻處告言：『大德！
我欲出家。
』時彼苾芻便作是念：『此婆羅門善能激論，若出家者紹隆佛法。
』作是念已，報曰：『善哉！
隨汝意樂，榮名富盛皆悉無常，能捨出家斯為最善。
』劫比羅曰：『我於此處人皆識知，可往他鄉方為出俗。
』苾芻言：『善。
』遂即將往餘方，與其出家并受圓具，便教習學三藏俱明，為大法師詞辯無滯。
若闡誦經法，必昇眾寶師子之座，吹雙䗍振大鼓，王及士庶悉皆雲集，聞者歡喜。
時劫比羅便自生念：『我之勤學其功已成，宜往婆羅痆斯迦攝波佛所，親奉大師承事供養。
』既至城已，母聞子來即便尋覓至鹿林中，見子問曰：『汝已摧伏迦攝波佛沙門弟子耶？
』便白母曰：『我雖解教而未證果，彼諸弟子教證俱明，我復何能輒相摧折？
』其母報曰：『汝必須摧。
』被母驅催不能自免，便白母曰：『若聞莊嚴寶座擊鼓吹螺，大眾集時母當來至。
』母報言：『善！
時至我來。
』「後於異時劫比羅次昇法座，大眾皆集，母聞鼓振驚往鹿林，於高座邊默爾而住。
是時法師便昇高座，初演正法後雜邪言。
時諸苾芻聞而告曰：『具壽！
汝莫謗毀佛教。
建魔幟、摧法幢，捨此身已當生惡趣。
』即無言對便下高座，遂白母曰：『見此事不？
』答言：『見。
』劫比羅曰：『豈不已言，我但解教，彼教證俱閑，豈我於彼能為挫折？
』母曰：『我當教汝激論方便。
汝若更為說法之時，先談正法後述邪宗。
彼諸苾芻作訶諫言，引善惡事不聽語者，汝當口陳刀劍出不義言，彼諸沙門畏惡名稱即自默然，時俗諸人謂其墮負。
』便報母曰：『是好方便，見昇座時母當重來。
』報言：『好。
』便於後時同前屈請，吹螺擊鼓七眾俱集，其母遂來於座後邊默然而坐。
「時劫比羅即昇高座准式誦經，初誦正經後陳邪法。
時諸苾芻告言：『具壽！
汝勿破正興邪，乃至當生惡趣。
』便憶母言，口出刀劍，報苾芻曰：『汝口如象口何所識知？
若法非法、律非律，汝如馬口、如駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、師子口、虎口、豹口、熊口羆口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、魚口、愚人口，汝復寧知法及非法？
』時諸苾芻共相告曰：『此既口陳刀劍，我等宜行。
』其不忍者悉皆捨去，其容忍者在座而聽，作如是念：『若陳正法我宜聽之，若說邪宗彼當受苦。
』時劫比羅於學無學諸聖苾芻，作十八種惡口罵詈便下高座，白其母曰：『母今喜不？
』母告子曰：『我今大喜，宜可共歸。
』劫比羅曰：『我不能歸，我於迦攝波佛無上正覺教法之中情所愛尚。
』母曰：『汝豈不聞婆羅門典，父母言教不可輒違。
汝今即應共我歸舍。
』便報母曰：『我不能去，若我流轉於生死中，願莫重遭如是之母。
由惡知識故，令我於學無學聖人之所出麁獷言，緣此惡業必定當來招苦異熟。
』是時彼母既喚不得，便於婆羅痆斯街衢巷陌人眾之處作如是語：『諸人當知，迦攝波弟子強奪我兒，仁當助我。
』諸人聞已，其敬信者共相安撫；不信之人便生調弄。
是時老母恥辱纏懷便歐熱血，因即命過生㮈洛迦。
劫比羅苾芻由作十八種惡口，罵學無學人及諸苾芻故，命終之後生摩竭魚中，其形可惡。
」時諸大眾聞佛說已，共相謂曰：「諸人當知，彼劫比羅苾芻，為大法師辯才無礙善能說法，令百千眾聞者歡喜。
但由惡口生惡道中，我等命終當生何處？
」作是思惟懷憂而住。
爾時世尊觀察大眾意樂煩惱根性差別，隨其所宜而為說法。
既聞法已，有得煖、頂、忍、世間第一法，或得預流、一來、不還果者，或有出家盡諸有漏獲阿羅漢，或於聲聞菩提，或於獨覺菩提，或於無上菩提心生希願，復令大眾於三寶所生極信心。
爾時世尊為大利益，廣調伏已捨之而去。
時摩竭大魚便自生念：「我今不應於世尊所聞三句法而更食耶？
」即便斷食，傍生之趣火力增強飢渴所逼，於世尊所敬重逾深，即便命過生四大王眾天。
凡生天者若男若女，即生三念：「我從何死？
今於何生？
由作何業？
」便憶前身：「我於傍生趣死，今生四大王眾天，由於佛所生敬信故。
」時彼天子便作是念：「我今不應留住經宿方見世尊。
」是時天子作是念已即莊嚴身，具諸瓔珞光明殊妙，便以衣角盛妙天花：所謂嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所，便布天花供養佛已，頂禮雙足在一面坐。
是彼天子光明赫奕，周遍照耀高閣堂中。
爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法令悟諦理。
是時天子既聞法已，即於座上得預流果，既見諦已白世尊曰：「大德！
由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。
我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死得涅槃路，乾竭血海、超越骨山，無始積集薩迦耶見以金剛智杵而摧碎之得預流果。
我今歸依佛法僧寶，唯願世尊證知，我是鄔波索迦，始從今日乃至命存受五學處，不殺生乃至不飲酒。
」即於佛前而說頌曰：「我由佛力故，永閉三惡道，得生勝妙天，長歸涅槃路。
我依世尊故，令得清淨眼，證見真諦理，當盡苦海際。
佛超於人天，離生老死患，有海中難遇，我逢今得果。
我以莊嚴身，淨心禮佛足，右繞除怨者，今往赴天宮。
」時摩竭魚天子既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫多收稼穡，如勇健者降伏怨敵，如重病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去便往天宮。
時諸苾芻於初後夜，警覺專心思惟而住，見世尊處有大光明便生疑念。
至天曉已白世尊曰：「於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或四天王，或有諸餘威德天眾來禮世尊耶？
」世尊告曰：「諸苾芻！
非是梵天及餘天眾，汝等苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭，我為彼說三句妙法？
」苾芻白佛：「我等皆見。
」佛言：「彼於中夜來至我所，我為說法，得見諦已，還詣天宮。
」時諸苾芻復白佛言：「此前身摩竭魚天子，曾作何業得生四天王處？
復由何業親於佛所證四真諦？
」世尊告曰：「諸苾芻！
彼魚天子自所作業，增長時熟緣變現前，猶如瀑流不可迴轉，決定感報無餘代受。
汝諸苾芻！
彼魚天子凡所自作惡業，不於外界地水火風令其受報，然於自身蘊界處中而受異熟。
」即說頌曰：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。
「汝諸苾芻！
有生受業、有後受業。
云何生受業？
此於前身為摩竭魚，由於我邊起敬信心故，彼業異熟生在四大王眾天，是名生受業。
云何後受業，即劫比羅於迦攝波佛正等正覺教法之中而為出家，讀誦受持為人演說，於蘊界處、十二緣生及處非處悉皆善巧，由彼積集善根業力得生天上，今於我所見四真諦，是名後受業。
苾芻當知！
若純黑業得純黑異熟，若純白業得純白異熟，若黑白雜業得雜異熟。
是故苾芻！
應離純黑及黑白雜業，當勤修學純白之業。
」時諸苾芻聞佛說已，歡喜信受。
時彼五百漁人共相告曰：「仁等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，辯才無礙化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。
我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命。
我等死後何處受生？
我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超度四軛、越四瀑流。
」作是語已，各以手支頰懷憂而住。
諸佛常法未入涅槃安住於世，為欲憐愍所化有情，晝夜六時常以佛眼觀諸世間，廣說如上。
諸大聲聞亦復如是。
時具壽舍利子，以聲聞慧眼觀察世間，便見五百漁人心生厭離懷憂而住，即便往詣五百人所，而告之曰：「賢首！
何意汝等以手支頰懷憂而住？
」時諸漁人答言：「聖者！
我今云何得不愁苦？
我等親聞彼劫比羅，為大法師善解三藏，演說無滯化百千人，能令聞者悉生歡喜，但由惡口墮傍生中。
我等常為惡業無有慈悲，廣殺有情以自活命，我等死後何處受生？
我等今時若不生在下賤家者，亦於如來善說法律而為出家，發勇猛心勤求不倦，超四軛越四流。
斯我無分，寧不憂苦？
」是時舍利子而告之曰：「賢首！
牟尼法主聖教之中，不以家門氏族為勝，但以正行為先。
」即說頌曰：「如來教法中，不問於族姓；但觀過去世，所作善惡業。
「若汝等情有希願，於佛法中欲求出家，并受近圓為苾芻者，汝等宜應往世尊所求請出家，世尊知時滿汝所願。
」諸人白言：「聖者！
若得如是，我當請佛而求出家。
」時舍利子遂將五百善男子，往詣佛所禮佛足已在一面坐，白佛言：「世尊！
大德此五百善男子深心希願，於善說法律求欲出家，并受近圓而為苾芻，唯願世尊為憐愍故，與其出家并受近圓。
」爾時世尊告五百人曰：「善來苾芻！
可修梵行。
」於佛言下鬚髮自落，法衣著身瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻。
頌曰：「世尊唱善來！
髮落衣鉢具；諸根咸寂定，隨念悉皆成。
」