根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第12卷
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六眾苾芻每於諸苾芻處作毀訾語，云：「眇目、𤼣躄、背傴、侏儒、太長、太短、太麁、太細、聾盲、瘖瘂、枴行、腫脚、禿臂、大頭、哆脣、齵齒。
」是時六眾苾芻作如是等毀訾語時，諸苾芻聞已慚𧹞憂愁不樂，讀誦思惟悉皆廢闕，懷憂而住。
時有少欲苾芻見其事已咸生嫌賤，作輕毀言：「云何苾芻於苾芻處而作毀訾，云眇目等？
」如上所說。
時諸苾芻以緣白佛。
爾時世尊以此因緣集二部眾，乃至問六眾曰：「汝等實作毀訾語惱諸苾芻，云眇目等耶？
」六眾答曰：「實爾。
大德！
」世尊即便種種呵責，廣說如上，乃至「此非沙門汝所應作事。
所以者何？
汝等當聽！
往古世時，於聚落中有一長者，娶妻未久歡愛同居，便生一女年漸長大。
長者單身躬為耕墾。
時有居士子，父母俱喪，常於林野販樵為業，持其樵擔來至耕處，田頭樹下棄檐息肩。
見彼長者躬自耕作，就而問曰：『阿舅！
何故衰年自營辛苦，應居村落翻在田疇？
』報言：『善來外甥！
我無兄弟復無子息，不自躬耕衣食寧濟？
』彼便報曰：『阿舅！
我且代耕，仁當暫息。
』即便執犁代其耕作，遂至日午。
家中食來，喚言：『外甥！
可來共食。
』既共食已，報言：『阿舅！
宜可還家。
然我未知舅之宅處，至日晡後當出村外，路首相迎。
』長者聞已即便歸舍。
時居士子耕至日晚，牛放青稊躬持草檐，并取柴束驅畜而歸。
至彼村隅，長者迎見，遂即將歸到其宅所。
時居士子掃除廠庘，布以乾土并設火烟，多與牛草。
長者見已作如是念：『我由此兒今受安樂，我之小女當與為妻。
』令其食已，報云：『外甥！
當住於此勤修家業，此之小女授汝為妻。
』報言：『甚善！
』即依處分營作生業。
「時彼長者家有二牛，每令驅使，大者為性調善，小者稟識貪餮，雖復拘制犯暴是常。
童子發憤放石遙打折其一角，因名禿角。
後於他日尚犯田苗同前不止，便放鎌斫遂截其尾，因名禿尾禿角。
後於異時居士子告長者言：『阿舅！
先所許親，幸可為作。
』爾時長者言：『好。
』便告妻曰：『賢首！
衣服瓔珞當可營辦，小女不久欲為婚匹。
』妻便問曰：『曾未與人，如何辦具？
』長者報曰：『吾已與人。
』妻曰：『是誰？
』報：『此居士子。
』妻曰：『此人宗族本不委知，如白胡椒莫了生處，如何以女輒作婚姻？
凡婚姻者，親屬還往飲噉追呼，氏族相應我方與女。
』報其妻曰：『賢首！
此居士子自至我家，由斯代勞得受安樂。
此若無者，還嬰辛苦不免躬耕。
』妻報夫曰：『我實不能將所愛女與客作人。
』世間之人多用妻語，是時長者便作是念：『我若報云不與女者，作人今日便捨我去，我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。
』時彼作人復於異時告長者曰：『家長！
宜應作婚姻事。
』報曰：『外甥！
我家親族其數寬廣，聚集之時多須飲食，宜待秋熟稻穀收成。
』既收穀已復告成婚，報言：『外甥！
事須沙糖，宜待甘蔗。
』此既收已復告成婚，報言：『外甥！
餅麵是資，當待麥熟。
』既收麥已復告成婚，報言：『外甥！
陳稻將盡，可待新粳。
』時居士子見作推延，遂生此念：『無容田實總一時成，看此事由便成誑我。
我今宜可往告眾人，若不與者經官取定。
』便對眾人告云：『阿舅！
可作婚姻。
』諸人聞已告長者曰：『許言已久，何不為婚？
』是時長者怒而告曰：『諸君當知，此是我舍客作之人，我以何緣共為婚娶？
』時居士子便作是念：『我不得錢復不得婦，虛淹歲序莫見成功；我今宜可損害其人，方隨意去。
』便將二牛，半日驅使多與杖捶，繫之枯樹曝以烈日，方欲言歸。
近劫初時畜解人語，大牛便告居士子曰：『汝先於我共相愛念，恩同父母知我劬勞，何故今時多行杖楚，繫之枯樹曝以烈日，棄我還家？
我於汝處有何𠎝過？
』居士子曰：『汝無有咎，然汝曹主於我有過。
』牛曰：『彼有何過？
』報曰：『先許與女，今者違信。
』牛曰：『何不經官？
』男子報曰：『為無證人。
』牛曰：『我等為汝而作證人。
』男子曰：『為作人語？
為作牛音？
』答曰：『不作人語，我當現相，汝當為盟引我為證，令人表知。
牽我二牛繫於廠內莫與水草，滿七日已，可於地中多水草處放我令出，乃至傍人來覩信驗。
我等噤口不噉水草，我現相貌令王大臣信汝言實，我當飲噉。
』「是時男子聞是計已，即便俱解放茂草中，自詣王所致敬白王：『大王！
某村長者許女為婚，使役多年今乃翻悔。
』王喚長者問其虛實，長者白云：『我實不許。
』王問男子：『汝有證不？
』白王言：『有。
』王曰：『為人？
為非人？
』白言：『非人。
』王曰：『是何？
』白言：『是牛。
』王曰：『為作人語？
為餘語耶？
』白言：『不作人語。
』王曰：『如何成證？
』白言：『彼有實信令人表知。
其牛於七日中繫在廠內莫與水草，滿七日已可於地中多水草處放牛令出，我引為證必有奇相，乃至大王未信已來牛終不食。
此若虛者我當死罪。
』王命臣曰：『當依此言看其證驗。
』大臣奉教，便取二牛繫之廠內不與水草。
時禿角禿尾報大牛曰：『豈斯顛倒，唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水草。
』大牛報曰：『豈非我許居士子為作保證，於七日中自餓而住，乃至王未信來不食水草。
』禿尾禿角報大牛曰：『若放我者逢石尚噉，況水草耶？
』大牛報曰：『此居士子愛念我等事同父母，豈得違信誤彼人耶？
』禿尾禿角曰：『雖實愛念恩同二親，然常喚我為禿尾禿角。
我聞喚時即欲以角決破其腹。
』大牛聞已默爾而住。
彼居士子時復來看，問其牛曰：『得安隱不？
』大牛報曰：『我且安隱，汝不安隱。
』居士子曰：『何意如此？
』大牛具說。
居士子曰：『若如是者，我於今夜當急逃走，對王為誑命在須臾。
』大牛報曰：『汝不須走，當與禿尾禿角穿鼻安繩，其紖促繫我角。
放出之日，若彼違信食水草時，我以雙角舉鼻令上。
汝即報言：「今此二牛告第五護世。
」世人共許有五種擁護者，謂地水火風日。
』時居士子遂與穿鼻，禿尾禿角報大牛曰：『仁當觀此苦虐於我。
』大牛曰：『與著瓔珞何苦之有？
』便以拘紖繫大者頭。
「至七日已，王及諸臣親共觀視，多水草田放牛令出，禿尾禿角既見水草即便欲食，是時大牛遂以雙角舉小牛鼻，向日而望。
王問臣曰：『何意二牛向日而望？
』時有智臣，白言：『大王！
今此二牛意欲啟王說如是事，非直我二為證，亦兼告彼第五護世，明明白日助我證知。
』王見是事極生希有，報諸臣曰：『畜生無知尚能為人而作保證，事既非虛，宜以彼女共為婚事。
』便放二牛俱食水草。
時居士子既得勝已，娶女為妻。
」佛告諸苾芻：「汝等當知！
在傍生趣聞毀訾言尚懷害念，況復於人。
是故苾芻！
不應惡語毀訾他人。
」此是緣起，猶未制戒。
佛復告諸苾芻：「乃往古昔，於一村中有長者住，以行車為業。
彼有二牸牛：一名歡喜，二名美味，於春陽時各生一子，毛色斑駮。
既漸長大，歡喜之子其角廣長，美味之兒頭禿無角。
是時長者為其立字，一名歡喜長角，二名美味禿頭。
及其壯盛，俱有氣力。
後於異時諸行車人，各因飲牛共集池所，作如是言：『誰牛最勝？
』各云牛勝。
長者答云：『我牛極勝。
何以得知？
可於峻坂令牽重車。
共立明言，賭金錢五百。
』作是要已，便將己牛於峻坂處牽其重車。
時彼長者便喚牛曰：『歡喜長角宜可疾牽，美味禿頭亦當急挽。
』時禿頭牛聞毀訾語，即便却住不肯挽車。
長者大怒，便以麁杖而拷楚之，餘人報曰：『汝今豈欲殺此牛耶？
既其不如宜當放却。
』是時長者便輸五百金錢，極大忿怒多與牛杖繫之枯樹。
牛解人語已如上說，長者報曰：『今由汝故罰我金錢。
』牛曰：『由曹主口過。
』長者曰：『我何口過？
』牛曰：『何故人前辱毀於我？
若言好名不毀訾者，更於峻坂牽倍重載，共立明要，倍賭一千。
』長者報曰：『汝今更欲倍罰我耶？
』牛曰：『勿毀訾我，定當盡力。
』後時共他要契，以牛牽車令上峻坂，便喚牛曰：『歡喜宜可急牽，美味當須疾挽。
』二牛聞已便生歡悅，盡力牽車令至平地，亦既得勝，便獲金錢一千。
時有天神，於虛空中說伽他曰：「『雖有極重載，居在峻坂下；二牛心若喜，能牽出此車。
若陳順意語，二牛聞慶悅；牽車出不難，主獲千金賞。
是故常愛語，勿作逆耳言；若出愛語時，無罪常安樂。
』」佛告諸苾芻：「彼傍生類聞毀訾時，尚能為主作無利益，何況於人！
是故汝苾芻等！
不應於他作毀訾語。
」種種訶責，廣說乃至「我為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，毀訾語故波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
毀訾語者，謂於他人為毀辱事出言彰表。
他領解時得波逸底迦罪，廣說如上。
此中犯相其事云何？
總攝頌曰：種族及工巧，業形相病五，罪及煩惱類，惡罵為後邊。
別攝頌曰：種姓織毛針，鐵銅及皮作，陶師并剃髮，木竹作并奴。
若苾芻尼作毀訾語意，往婆羅門種苾芻尼處作如是語：「聖者！
汝是婆羅門種出家，今非沙門女、非婆羅門女。
」時彼苾芻尼聞是語已，隨惱不惱，此尼得惡作。
若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，同前作語，廣說乃至隨惱不惱，此尼亦得惡作。
若往薜舍種尼處，作如是語：「聖者！
汝是薜舍種出家，今非沙門女、非婆羅門女。
」彼聞語已，隨惱不惱。
此苾芻尼得波逸底迦。
若苾芻尼作毀訾意，往戍達羅種苾芻尼處作如是語：「聖者！
汝是戍達羅種出家，今非沙門女、非婆羅門女。
」彼尼聞已，此尼得墮罪。
此論種族訖。
若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門種苾芻尼處，作如上語，乃至「非沙門女、非婆羅門女。
汝今宜應學自工巧及諸技術，謂婆羅門所有威儀法式洗淨執瓶，及取灰土，讀誦規矩，瓮聲蓬聲，四薜陀論，作諸施會，施受方法。
」彼尼聞已，此尼得惡作罪。
若苾芻尼作毀訾意，往剎帝利種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧及諸技術。
若剎帝利所有威儀法式，謂乘馬車，執持弓箭，迴轉進趣，執鉤執索，排鑹之類，斬截斫刺，相扠相撲，射聲等術。
」彼尼聞已同前得罪。
若往薜舍種尼處，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧。
若薜舍所有威儀法式，謂耕田牧牛，及興易等。
」彼尼聞已，此得波逸底迦罪。
若往戍達羅種尼處，作如上語，廣說乃至「汝應學自工巧。
若戍達羅所有威儀法式，所謂檐運樵薪餧飤諸畜。
」彼尼聞已，此得墮罪。
若尼往織師種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大疊小疊，及披蓋物緝麻紵衣等。
」彼尼聞已得罪同前。
若往織毛種尼處，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂大小𣰽毺，或厚或薄方圓座褥等。
」彼尼聞已，此同前罪。
若尼往縫衣種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂頭帽衫襖大小褌袴。
」彼尼聞已，得罪同前。
若往鐵師種尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂鐵針剃刀斧钁等物。
」彼尼聞已，此得波逸底迦。
若往銅作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂銅盤椀等物。
」彼尼聞已，同前得罪。
若往皮作種尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。
」彼尼聞已，同前得罪。
若往陶師種尼所，作如上語，廣說乃至汝「今宜應學自工巧，所謂瓶瓨甌器等物。
」時彼尼聞，同前得罪。
若往剃髮種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。
」彼尼聞已，同前得罪。
若尼往木作種尼所，作如上語，廣說乃至「汝今宜應學自工巧，所謂床座窓屋舍等事。
」彼尼聞已，餘如上說。
若尼往竹作種尼所，作如上語，乃至「汝今宜應學自工巧，所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。
」彼尼聞已，餘如上說。
若尼往奴婢種尼所，作如上語，乃至「學自工巧，所謂與他濯足洗身驅馳作役等事。
」彼尼聞已，餘如上說。
此論工巧訖。
若苾芻尼作毀訾意，往婆羅門種苾芻尼所，作如是語：「汝是婆羅門種出家，非沙門女、非婆羅門女。
汝今宜應作其自業，謂婆羅門所有威儀法式，洗淨執瓶等業，如前廣說。
」彼尼聞已，此得惡作罪。
如是剎帝利令作自業，廣說如前，得惡作罪。
若薜舍、戍達羅，及餘諸類奴婢所作之業，廣說如前，准事應說。
如其器具，而此苾芻尼得波逸底迦罪。
此論作業訖。
若尼作毀訾意，往跛躄苾芻尼所，作如是語：「汝是跛躄出家，非沙門女，非婆羅門女。
」時彼苾芻尼聞是語已，此尼得波逸底迦罪。
如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聾瘂、枴行可惡相貌，向彼說時。
彼聞語已，此尼皆得波逸底迦罪。
此論形相訖。
若苾芻尼作毀訾意，往病癩苾芻尼所，作如是語：「汝是病癩出家，非沙門女，非婆羅門女。
」彼尼聞已。
同前得罪。
如是身生疥癬、禿瘡、噎噦、變吐、乾消、熱瘧、風氣、癲狂、水腫、痔漏塊等所有諸病。
若苾芻尼作毀訾意，往如是病尼所，作如上語，得罪同前。
云何為罪？
若尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝犯波羅市迦，非沙門女，非婆羅門女。
」彼尼聞已，同前得罪。
如是，「汝犯僧伽伐尸沙、窣吐羅底也、波逸底迦、波羅底提舍尼、突色訖里多，非沙門女、非婆羅門女。
」彼尼聞已，此苾芻尼同前得罪。
此論罪訖。
云何煩惱？
若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作如是語：「汝有瞋恚，非沙門女、非婆羅門女。
」彼聞語已，隨惱不惱，同前得罪。
如是，汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見，同前得罪，是謂煩惱。
云何惡罵？
若苾芻尼作毀訾意，往苾芻尼所，作種種鄙媟語而為罵詈。
彼聞語已，同前得罪。
無犯者，為一住處有多同名苾芻尼，若問他時，他不識者應報彼云：「如是、如是種類婆羅門等苾芻尼。
」說皆無犯。
緣處同前。
時六眾苾芻，於諸苾芻離間語時，諸苾芻共相怨恨生大慚恥，各懷憂悒不能樂住，廢修正業讀誦思惟，久愛念心因斯斷絕。
時諸少欲苾芻聞是事已，心生嫌賤作如是語：「云何苾芻，於諸苾芻作離間語？
」即以此緣白佛。
世尊集眾問實訶責，乃至為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，離間語故，波逸底迦。
」尼謂此法中尼，或更有流類。
離間語者，若苾芻尼於他苾芻尼處，作離間意，所有言說得波逸底迦。
義如上說。
此中犯相其事云何？
總攝頌曰：種族及工巧，業形相病五，罪及煩惱類，惡罵為後邊。
別攝頌曰：種謂是四姓，乃至於奴種，工巧事皆同，作業亦如是。
於中有雜類，織師毛作針，鐵匠銅作人，皮作陶師種。
剃髮并木作，及以竹作人，類有十一殊，奴最居於後。
若苾芻尼作離間意，往婆羅門種苾芻尼所，作如是語：「聖者！
有苾芻尼云：『汝是婆羅門種出家，非沙門女、非婆羅門女。
』」問言：「是誰？
」答云：「某甲。
」彰其名者，得惡作罪；所說種族亦惡作罪。
剎帝利種罪亦同前。
若薜舍等乃至於奴，若彰其名及以種族，皆得波逸底迦罪。
於中廣說，如毀訾語學處。
緣處同前。
時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已，更於羯磨而相發舉，乃至世尊訶責告曰：「我為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅。
後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
知者，謂自解了說向他人。
和合者，謂同一味。
眾者，謂佛弟子。
如法斷者，謂如律、如大師教。
諍者四諍：謂評論諍、非言諍、犯罪諍、作事諍。
已除滅者，謂事消殄。
後於羯磨更發舉者，謂發舉其事令不止息。
墮義如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼於評論諍事作評論諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者，波逸底迦。
事不除滅作除滅想疑，更發舉者，得突色訖里多。
若苾芻尼於評論諍事作非言諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更發舉者，波逸底迦。
餘犯同前。
若苾芻尼於評論諍事，作犯罪諍事想，知事除滅作除滅想，或復生疑更發舉者波逸底迦。
餘犯同前。
若苾芻尼於評論諍事作非事諍想，知事除滅作除滅想，或復生疑，更發舉者，得罪同前。
如以評論諍事為初，望餘三諍而為四句，餘諍為首，類此應知，廣說總有十六句。
有五種別人。
云何為五？
謂主人、作羯磨人、與欲人、述自見人、客人。
言主人者，謂於諍事了初中後。
作羯磨人者，謂於此諍事為秉羯磨。
與欲人者，謂於當時而與其欲。
述自見人者，謂作羯磨時說其自見。
客人者，謂於諍事不了初中後。
於此五中，初之三人知和合眾於其諍事如法除殄，更發舉其事者，得波逸底迦。
後之二人於和合斷事更發舉者，得突色訖里多。
境想句數如常應知。
緣處同前。
時鄔陀夷善解身相，於日初分時執持衣鉢，入室羅伐城次行乞食，至婆羅門居士舍，為說隱密暴惡之相，乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，為男子說法過五六語，除有智女人，波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
男子者，謂解善惡語。
不得過五六語者，若說五句法時，故心至六；若說六句法時，故心至七。
法者，若佛說、若聲聞說。
說者，謂口宣陳。
有智女人者，謂知解女。
波逸底迦，義亦如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼以五六句為男子說法，故心至六至七，各得墮罪。
緣處同前。
時六眾苾芻與未近圓人同句讀誦，便於住處作大囂聲，如婆羅門誦諸外論，又如俗眾在學堂中高聲習讀，乃至「為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，與未近圓人同句讀誦，及教授法者，波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
未近圓人者，有兩種圓具：謂苾芻、苾芻尼，餘並名為未圓具者。
言句者，有同句、前句。
云何同句？
謂圓具者云「諸惡莫作」時，其未圓具者便共一時云「諸惡莫作」，是名同句。
云何前句？
謂圓具者云「諸惡莫作」聲未絕時，其未具者同聲道此句，遂在先云「諸善奉行」，是名前句。
云何同字？
謂圓具者云「惡」字時，未具者遂同時云「惡」，是名同字。
云何前字？
謂圓具者云「惡」字聲未絕時，其未具者同聲道「惡」字，遂在先云「善」，是名前字。
言讀誦者，謂言領受。
言法者，謂佛及聲聞所說之法。
波逸底迦者，義如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，於未圓具人，作同句前句讀誦法者，得根本罪。
前字、同字，亦同前得罪。
無犯者，若口吃者、若性急者、若捷語者，並無犯。
若教誦時、若教問時，亦無犯。
緣處同前。
時有苾芻，由未離欲遂犯眾教，求悔除罪行遍住法。
六眾告諸俗人，令生不信，廣說乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我今為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說者，波逸底迦。
」如是世尊為諸苾芻尼制學處已。
室羅伐城有苾芻名曰廣額，有苾芻尼名曰松幹，時此二人於諸俗舍，作污家事現不善相，遂使諸人不生敬信。
時諸尼眾白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「應差一尼，於諸俗家告語諸人云：『廣額苾芻、松幹苾芻尼所作非法。
』若苾芻尼不具五法，即不應差，設差不應遣去。
云何為五？
有愛、恚、怖、癡、不知說與未說。
若具五法應差應去，謂翻前五。
應敷座席、鳴健稚，眾既集已以言告知，先當問能：『汝某甲能往諸俗家說彼二人所行非法不？
』彼答言：『能。
』次一苾芻尼為白羯磨，應如是作：『大德尼僧伽聽！
此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。
此苾芻尼某甲，能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
若尼僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻尼某甲，於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。
白如是。
』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！
此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。
此苾芻尼某甲，能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
若諸具壽許此苾芻尼某甲於諸俗家為說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者說。
』『僧伽今已許差此苾芻尼某甲，於諸俗家為說過者，向諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
由其默然故，我今如是持。
』「汝等苾芻尼！
我今為彼於諸俗家說過苾芻尼制其行法。
彼苾芻尼應至俗家，作如是語：『諸仁當聽！
有污俗家者、有污出家者，譬如田畦，稻穀滋茂便遭霜雹，遂令苗稼盡見摧殘。
又如甘蔗，莖幹敷榮遭赤節病，遂令損壞無有遺餘。
仁等當知！
彼二罪惡之人亦復如是。
仁等莫與共為雜住虧損聖教。
當知此人自身損壞，猶如焦種不復生芽，今於聖教法律之中不能增長。
汝等當觀如來、應供、正遍知，及觀上座：尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者無勝、尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊者無垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥羅、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者頻䗍迦攝、尊者那他迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提。
如是等諸大苾芻，汝當觀察。
又復觀大苾芻尼：准陀尼、民陀尼、波吒婆尼、波吒折羅尼、阿吒毘迦尼、佉閃摩尼、明月尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，如是等諸大尼眾，汝當觀察。
』時彼告令苾芻尼應於俗家如是告已即出其舍。
」時松幹苾芻尼聞斯事已，告言：「汝於俗家說我過失耶？
」彼便報曰：「我得僧伽如法教令。
」答曰：「我於是事隨合不合，當破汝腹決取中腸挂於樹上。
」彼聞是語即大驚怖，具告諸尼：「我今不能更於俗舍陳說其事。
」諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛言：「彼之癡人能欺別人不能欺眾，由是僧伽應作單白詳說其過。
敷座席、鳴健稚，眾既集已，應言告知。
令一苾芻尼應如是作：『大德尼僧伽聽！
此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。
今無別人能於俗舍說其過惡。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今若見廣額苾芻、松幹苾芻尼於諸俗家作非法處，即應於彼說其過失。
白如是。
』」如佛所教令，諸尼眾於彼行處普告俗家，隨知不知悉皆告語，遂令眾人不生敬信，使乞食者飲食難求。
即以此緣白佛，佛言：「於諸俗家知彼苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不知處。
由此當知，除僧羯磨。
」爾時世尊讚歎持戒，隨時宣說少欲法已，告諸尼曰：「前是創制、此是隨開，乃至應如是說：若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
言近圓者，有其二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。
言麁惡者有二種：謂波羅市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。
此麁惡者有二種相：一、自性麁惡，二、因起麁惡。
說者，謂是彰露其事。
除僧羯磨者，謂除大眾為其作法。
波逸底迦，義如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，於不知俗家作不知想疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。
若苾芻尼，於知俗家作不知想疑，向彼說者，得惡作罪。
無犯者，於不知俗家作先知想，若大眾詳說其事、或時人眾普悉知聞、猶如壁畫人所共觀、非我獨知，說皆無過。
緣處同前。
時眾多苾芻，精勤練行繫念修習，廣說乃至得阿羅漢果，皆向眷屬說其果利顯己威德，乃至訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。
」尼謂此法中尼，餘義如上。
實得者，謂其事實。
上人法等者，此並如前大苾芻第四他勝廣說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，無虛妄心作實有想，對未圓具人說，得惡作罪。
於中別者，前他勝罪，此云墮落；前云麁罪，此云惡作。
緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，先同心許，後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。
』者，波逸底迦。
」尼謂此法中人。
先同心許者，先許其事。
後作是說者，謂於後時作如是語。
隨親厚者，謂親厚二師與弟子同師等，并餘親友知識，彼此相望並為親厚。
僧者，謂佛弟子。
物利者有二種：一、衣物利，二、飲食利。
此中利者，謂是衣利。
已至眾中迴與者，謂以僧物轉與別人。
波逸底迦者，義並如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，隨有多少眾僧利物，先同心許，後作是說者，皆得墮罪。
若僧實不與，輒自迴與者，說時無犯。
緣在室羅伐城，佛告諸苾芻：「汝等半月半月應說波羅底木叉經。
」時諸苾芻隨佛所教，半月說戒經。
時六眾苾芻聞說，作如是語：「何故於我所有瘡疣數更傷損？
此小隨小戒半月半月數宣說時，令諸苾芻聞心生憂惱發起追悔。
」少欲苾芻皆生嫌恥，乃至世尊訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『諸具壽！
何用說此小隨小學處為？
說是戒時，令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。
』若作如是輕訶戒者，波逸底迦。
」尼謂此法中尼，餘義如上。
言半月者，謂一月分兩。
戒者，謂從八他勝終至七滅諍。
經者，是次第相應。
略說者，謂宣說時。
具壽等者，謂敘述其情彰憂惱狀。
輕訶戒者，謂出毀語以告前人。
墮義如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼每於半月說八他勝時，乃至說七滅諍時，作如是語：「具壽！
何須說此小隨小戒，令諸苾芻尼心生惡作？
」者，得波逸底迦。
或生惱悔憂熱、或云：「思憶俗事。
」或云：「不樂出家。
」或云：「歸俗。
」作斯等語皆得墮罪。
如是應知，於餘十六事處、及雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律教相應經處，及在餘處說此等時，若苾芻尼作如是語：「何用說此小隨小戒，說此之時令生惡作？
」者，咸皆墮罪。
若餘經處宣說之時，作語令人惱悔等者，得惡作罪。