根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第11卷
第三攝頌曰：不看捨不捨、乞金銀染直、得利有五殊、買藥衣二價。
緣在室羅伐城。
女人性少憶念，諸尼不知何者是僧伽胝？
何者嗢怛羅僧伽？
何者安怛婆娑？
何者是厥蘇洛迦？
何者是僧脚崎？
時大世主喬答彌詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，以事白佛，佛言：「由此事故，諸尼半月內應看守持五衣。
」佛既令持，時吐羅尼半月半月不看守持。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「為諸苾芻尼，於毘奈耶中制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，於半月內不看五衣守持者，泥薩祇波逸底迦。
」其衣應捨，罪須說悔。
此中犯相，於半月半月內，尼若不看五衣者，皆得捨墮。
緣處同前，佛令諸尼應捨羯恥那衣。
時吐羅尼非時欲捨，告諸尼曰：「何用藏置此衣？
宜共捨却，更待何時？
」即便勸捨。
諸苾芻尼各持五衣遊行人間，餘尼問曰：「聖者！
豈不張羯恥那衣？
」答曰：「已張。
」「若張，何故持五衣行？
」即以此事具向論說。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼。
佛問吐羅難陀：「汝實如是非時令捨羯恥那衣不？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，非時捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。
云何羯恥那衣時？
謂從八月十六日終至正月半，除此皆是非時。
捨者，謂作白二羯磨捨。
皆得捨墮，衣須捨、罪應悔。
此中犯相：若有非時作者，皆是墮罪。
無犯者，被賊奪將。
緣處同前。
如世尊教令，諸苾芻尼依時應捨羯恥那衣，吐羅難陀獨不肯捨，同前有過。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼。
問吐羅難陀：「汝實時至不欲捨羯恥那衣？
」白言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，依時不捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。
」時、非時等，義如上說。
緣處同前。
時有金師娶妻未久，後於異時金師念曰：「我妻頗能撿校家事令增益不？
今可試看。
」念已即取金環置於婦前，從舍而出。
時吐羅難陀著衣持鉢，因乞食入其舍，告金師妻曰：「賢首！
可施我食。
」婦即入房出將施，尼見金環，告言：「汝先與是不吉祥，可施我金。
」彼聞默爾。
尼謂與金，即取金環從舍而出。
金師後至問其妻曰：「金環何在？
」婦言：「出家者來，持金環去。
」金師隨逐，告言：「聖者！
何故盜我金去？
」尼曰：「賢首！
若無人授，我何敢取？
」金師報曰：「可還我金。
」尼以金環置於口內，金師苦打擘口奪金，種種譏嫌。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼，問吐羅難陀：「汝實作此不端嚴事、非沙門女法？
」白言：「實爾。
」世尊訶責，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
乞者，謂巡家從他求索，餘義如上。
緣處同前。
時吐羅難陀尼五衣破壞，食時著衣持鉢詣勝鬘夫人處，至彼敷座令坐，為說法已默然而住。
夫人白言：「何為衣服故破？
」吐羅難陀尼告言：「我今豈可有夫及子與我衣耶？
」夫人白言：「聖者！
我與五衣。
」答曰：「願爾無病，今正是時。
」夫人即出衣箱，白言：「聖者！
隨意當取。
」尼曰：「雖有施福，無受用福，應須縫價染價。
」夫人亦與。
吐羅難陀得已，賣却以充食噉。
同前更著故衣詣夫人所，夫人見言：「聖者！
何因著此故衣？
」尼曰：「但當隨喜得離八難，前所施者在於無盡藏中。
」夫人白言：「聖者！
得衣將作何用？
」尼曰：「隨宜而過，但得覆體糞掃衣著，何用淨潔衣服？
」夫人觀察，心生不敬：「云何苾芻尼，五衣之利將充食用？
」諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，以衣染直將充食用者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
得衣染直者，七種衣如上。
染直謂得其價。
將充食用者，得如是等衣物，賣却作二五食噉。
餘義如上。
緣處同前。
吐羅難陀尼著故壞衣，持鉢入城，巡婆羅門居士長者家，為說法要。
俗旅問言：「聖者！
何故著此弊衣？
」尼曰：「我豈有夫男女奴婢而與衣服，仁等資施方得充濟。
」俗旅報言：「我等隨分奉施聖者。
」或有施線或與衣直、或與縫衣直、或與染直，尼得皆貨以充食用，同前著故破衣，詣長者家為說法要。
長者妻問：「聖者何故還著弊衣？
」尼答如上，廣說乃至俗旅譏嫌。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，制其學處應如是說：「若復苾芻尼，得別衣利充食用者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
得別衣利者，謂從他各得別施。
充食用者，謂賣充食噉。
釋罪相等，義如上說。
緣處同前。
吐羅難陀尼在於寺內，時有長者共婦來看，尼為說法，皆發淨信心生歡喜，白言：「聖者！
所須幸見相告，我等奉施。
」尼曰：「我須臥具。
」既聞此語，便持臥具以施此尼。
尼既得已貨充食用，復往長者婆羅門家。
問言：「聖者！
我等前施臥具之直，今作竟不？
」尼即告曰：「此身穢污隨事受用，何須更作上妙臥具？
」俗旅聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，將臥具利用充食噉？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，得臥具利將充食用者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
得臥具利者，謂是財物。
餘義皆同上說。
緣處同前。
時吐羅難陀作念：「所住居寺今皆破壞，誰當修補？
」遂有婆羅門長者妻等，來禮尼足退坐一邊，尼說法要，復將諸女遍示破處。
彼諸女人為欲修補，各減貲財淨心奉施。
尼既得已，同前食噉。
後時復來，見寺破落，問言：「聖者！
何故猶不修理？
」尼即報曰：「小房庵室足得安居，何用嚴飾？
」聞已譏嫌：「云何苾芻尼得僧祇利物，迴入自己而為食用？
」諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛，佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，得營寺利充食用者，泥薩祇波逸底迦。
」尼等如上。
營寺利者，謂施主本心與如來聲聞眾利，具如前說，餘義亦同。
緣處同前。
如世尊說：「應作五年六年大會。
」時有眾多苾芻尼來，由此因緣，吐羅難陀入室羅伐城，從長者婆羅門妻乞求，得多利養便迴入己。
諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，得多人利迴入己者，泥薩祇波逸底迦。
」釋相同前。
緣處同前。
諸苾芻尼三月安居，吐羅難陀從諸俗旅乞隨意時，供養眾利得皆入己。
俗旅聞已咸皆譏嫌：「云何苾芻尼，為眾乞求物將獨入己？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，得僧祇利物迴入己者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
得僧祇利者，謂尼眾故得二種利：或衣、或食。
迴入己者，自將受用。
釋罪相同前。
緣處同前。
時珠髻難陀苾芻尼，於一賣香男子處有愛染心，詣彼鋪所買諸藥物，繫竟復解、解而復繫，談話受樂。
諸尼見諫：「聖者勿作如此事。
」彼不納受。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，買諸藥物，繫竟復解、解而復繫者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂珠髻難陀，或復餘尼。
買諸藥物乃至復解者，謂從他貨取有染愛心，解繫受樂。
泥薩祇波逸底迦者，其物應捨墮罪說悔。
此中犯相，凡有解繫，咸得墮罪。
緣處同前。
時憍薩羅勝光大王將貴價重衣賜與軍將，彼便以衣施法與尼，尼得衣已安於架上。
時珠髻難陀尼入法與房禮拜，見此貴衣，問言：「聖者！
於何處得？
」報曰：「執戟軍將持來施我。
」珠髻尼曰：「聖者福深，人天供養。
」法與尼曰：「意有所愛？
」珠髻尼言：「聖者！
神廟殘花萎即須棄。
」聞語知意，法與便持與珠髻尼。
彼既得已，即便披著入城乞食，俗旅見已咸皆譏誚：「今觀此尼耽著欲樂，云何著此王上服衣，隨處遊履？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問知實已訶責：「汝是難養難滿多欲無厭。
」世尊讚歎易養易滿、少欲知足、杜多功德是妙莊嚴，告諸苾芻尼曰：「我今制其學處，應如是說：若復苾芻尼，持貴價重衣者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂珠髻難陀，或復餘尼。
持貴價重衣者，謂衣重百兩，直二十迦利沙波拏，或過此衣，謂細迦尸衣，或上絹衣。
持謂自受。
泥薩祇波逸底迦者，義如上說。
釋罪相等，亦同上說。
緣處同前。
時勝光大王將貴價輕衣與勝鬘夫人，夫人將衣施大世主，得安架上。
珠髻難陀來見，問答同前，乃至得衣而行乞食，俗旅譏嫌。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂珠髻難陀，或復餘尼。
持貴價輕衣者，貴直二十迦利沙波拏、或過此，輕有五兩，餘義同上。
「諸大德！
我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。
今問諸大德！
是中清淨不？
」「諸大德！
是中清淨，默然故，我今如是持。
」「諸大德！
此一百八十波逸底迦法，半月半月戒經中說。
」初攝頌曰：妄毀及離間、發舉說同聲、說罪得上人、隨親輒輕毀。
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。
時具壽羅怙羅，於此城側溫泉林住。
時有眾多敬信婆羅門居士等來詣其所，問言：「大德！
世尊今者住在何處？
」若佛世尊在竹林中，時羅怙羅恐惱大師，即便報云：「在鷲峯山。
」若在畢鉢羅窟，報云：「西尼迦窟。
」若在西尼迦窟，報云：「在畢鉢羅窟。
」時彼諸人欲求禮佛不能得見，身體疲倦極生勞苦，詣羅怙羅處。
時羅怙羅問諸人曰：「仁等得見世尊不？
」答言：「不見。
」諸人報云：「聖者！
何因故惱我等？
」答言：「實爾，我故相惱。
」時彼諸人各生嫌賤。
時諸苾芻以緣白佛。
爾時世尊聞是語已，於日初分執持衣鉢入王舍城，次第乞食還至本處。
飯食訖，於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。
時羅怙羅遙見佛來，為佛敷座，即安置瓶水并洗足器，淨洗手已往迎世尊，收取上衣白言：「善來世尊！
願於此座。
」佛便就座已，即取瓶水自洗雙足，於洗足器傾去多水、餘留少許，告羅怙羅曰：「汝見器中留少水不？
」白言：「我見。
」「羅怙羅！
若苾芻故以妄語，無有慚恥亦無追悔。
我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法。
」世尊復以器中少水總瀉于地，告羅怙羅曰：「汝見少水盡棄地不？
」白言：「已見。
」佛言：「羅怙羅！
若故妄語，無有慚恥亦無追悔。
我觀如是愚癡之人，說為棄盡沙門之法。
」世尊復以其器傾側至地，告羅怙羅曰：「汝見此器傾側不？
」白言：「已見。
」「若苾芻故心妄語，廣說乃至，說為傾側沙門之法。
」世尊復以其器覆之于地，同前告問羅怙羅，乃至說為傾側沙門之法。
「復次羅怙羅！
如醉象王有大力勢牙如車軸，肥壯勇猛善能鬪戰。
往戰場中共他戰時，四足兩牙尾及脊脇悉皆作用，唯有其鼻卷而不出。
羅怙羅！
此象為護命故，不用其鼻以摧彼軍。
象師即念：『此之象王護惜身命。
』羅怙羅！
若彼象王共鬪之時出鼻戰者，是時象師即知此象不悋軀命，自軍他軍遇便殘害，無惡不作。
如是羅怙羅！
若復苾芻故心妄語，無有慚恥亦無追悔。
我說是人無惡不造。
」爾時世尊說伽他曰：「若人違實法，故作虛誑語；乃至命終來，無過而不造。
寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰；不以破戒口，噉他信心食。
」此是緣起，世尊尚未制戒。
緣在室羅伐城。
時吐羅難陀苾芻尼故心妄語。
即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼，問吐羅難陀：「汝實如是故心妄語？
」答言：「實爾。
」種種訶責，乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
故者，謂是故心知其不實。
妄語者，有九種妄語、八、七、六、五、四、三、二種，差別不同。
云何九種妄語？
謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根破戒、破見、破威儀、破正命而作妄語。
云何八種妄語？
謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多，以無根見、聞、疑。
云何七種妄語？
謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命，及無根見、聞、疑。
云何六種妄語？
若苾芻尼欲作妄語，生如是念：「我當妄語。
」正妄語時作如是念：「我正妄語。
」妄語已作如是念：「我已妄語，以無根見聞疑。
」云何五種妄語？
謂以無根五部罪而作妄語。
云何四種妄語？
謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。
云何三種妄語？
謂以無根見、聞、疑。
又有三種妄語，作如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。
」云何二種妄語？
謂我正妄語、我已妄語。
無有一種成妄語者。
復有五種妄語。
何者是耶？
自有妄語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐羅底也、有得波逸底迦、有得突色訖里多。
云何妄語得波羅市迦？
若苾芻尼，實不得上人法，自稱言得，此妄語得波羅市迦。
云何妄語得僧伽伐尸沙？
若苾芻尼，知苾芻尼清淨無犯，以無根他勝法謗，此妄語得僧伽伐尸沙。
云何妄語得窣吐羅底也？
若苾芻尼在尼眾中故心妄語，非法說法、法說非法、非律說律、律說非律，此妄語得窣吐羅底也。
云何妄語得突色訖里多？
若苾芻尼，半月半月作褒灑陀、誦戒經時，彼問清淨，實不清淨自知有犯，作覆藏心默然而住，此妄語得突色訖里多。
除向所說四種妄語，諸餘妄語悉皆得波逸底迦罪，此是燒煮墮落義，謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。
又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法。
此有諸義故名波逸底迦。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，不見不聞不覺不知，作如是想、如是忍可，便云：「我見、我聞、我覺、我知。
」如是說時，語語皆得波逸底迦罪。
若苾芻尼，曾見聞覺知而忘其事，作如是想、如是忍可，而云：「不妄。
」語語皆得波逸底迦。
若實見聞覺知後遂生疑，彼作此想如是忍可，言：「於見等無有疑心。
」語語說時皆得墮罪。
若不見聞覺知、有見等想，彼作此解，言：「有見。
」等，語語說時皆得本罪。
若實不見，有聞覺知，彼作此想、如是忍可，後言：「我見無有聞等。
」語語說時皆得本罪。
若實不聞，有見覺知，彼作此想、如是忍可，後言：「我聞無見覺知。
」語語說時皆得本罪。
若實不覺，而有見聞知，彼作此想、如是忍可，後言：「我覺無見聞知。
」語語說時皆得本罪。
若實不知，而有見聞覺，作如是想、如是忍可，後言：「我知無見聞覺。
」語語說時皆得本罪。
若實見而忘，聞覺知不忘，彼作此想，後言：「我見不忘，聞覺知亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實聞而忘，見覺知不忘，彼作此想，後言：「我聞不忘，見覺知亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實覺而忘，見聞知不忘，彼作此想，後言：「我覺不忘，見聞知亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實知而忘，見聞覺不忘，彼作此想，後言：「我知不忘，見聞覺亦不忘。
」語語說時皆得本罪。
若實見而疑，聞覺知不疑，彼作此想，後言：「我見不疑，聞覺知疑。
」語語說時皆得本罪。
若實聞而疑，見覺知不疑，彼作此想，後言：「我聞不疑，見覺知疑。
」說時本罪。
若實覺而疑，見聞知不疑，彼作此想，後言：「我覺不疑，見聞知疑。
」說時本罪。
若實知而疑，見聞覺不疑，說亦如上。
若實不見而作不見想，有聞覺知作聞覺知想，後言：「我見，不聞覺知。
」說時本罪。
若實不聞作不聞想，有見覺知作見覺知想，後言：「我聞，不見覺知。
」說時本罪。
若實不覺作不覺想，有見聞知作見聞知想，後言：「我覺，不見聞知。
」說時本罪。
若實不知作不知想，有見聞覺作見聞覺想，後言：「我知，不見聞覺。
」說時本罪。
若實見聞覺知，彼作此想，後言：「我不見聞覺知。
」說時本罪。
若實見聞覺知而不忘其事，彼作此想，後言：「我見聞覺知而忘其事。
」說時本罪。
若實見聞覺知而無疑心，彼作此想，後言：「我見聞覺知而有疑心。
」說時本罪。
若實見，不聞覺知，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。
」說時本罪。
若實聞，不見覺知，彼作此想，後言：「我不聞，然見覺知。
」說時本罪。
若實覺，不見聞知，彼作此想，後言：「我不覺，然見聞知。
」說時本罪。
若實知，不見聞覺，彼作此想，後言：「我不知，然見聞覺。
」說時本罪。
若實見不忘，聞覺知忘，彼作此想，後言：「我見而忘，聞覺知不忘。
」說時本罪。
若實聞不忘，見覺知忘，彼作此想，後言：「我聞而忘，見覺知不忘。
」說時本罪。
若實覺不忘，見聞知忘，彼作此想，後言：「我覺而忘，見聞知不忘。
」說時本罪。
若實知不忘，見聞覺忘，彼作此想，後言：「我知而忘，見聞覺不忘。
」說時本罪。
若實見不疑，聞覺知有疑，彼作此想，後言：「我見有疑，聞覺知不疑。
」說時本罪。
若實聞不疑，見覺知有疑，彼作此想，後言：「我聞有疑，見覺知不疑。
」說時本罪。
若實覺不疑，見聞知有疑，彼作此想，後言：「我覺有疑，見聞知不疑。
」說時本罪。
若實知不疑，見聞覺有疑，彼作此想，後言：「我知有疑，見聞覺不疑。
」說時本罪。
若實見作見想，不聞不覺不知作不聞不覺不知想，彼作此想，後言：「我不見，然有聞覺知。
」說時本罪。
若實聞作聞想，不見覺知作不見覺知想，彼作此想，後言：「我不聞，然有見覺知。
」說時本罪。
若實覺作覺想，不見聞知作不見聞知想，彼作此想，後言：「我不覺，然有見聞知。
」說時本罪。
若實知作知想，不見聞覺作不見聞覺想，彼作此想，後言：「我不知，然有見聞覺。
」說時得本罪。
若苾芻尼，凡所有語違心而說，皆得本罪。
若不違心而說者，並皆無犯。