根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第10卷
第二攝頌曰：捉金銀出納、賣買鉢乞線、織師自奪衣、迴他病長鉢。
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻，自手捉金銀、或教他捉，造作房舍、或置床座上。
時外道見生嫌賤言：「此沙門釋子，自手執捉金銀錢等、或教他捉。
廣說如上。
諸餘俗人皆亦如是，斯與我等有何別處？
云何令他婆羅門居士等深生敬信，持諸飲食惠此禿人？
」苾芻白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波逸底迦。
」尼者，謂此法中尼。
自手捉者，謂以手捉。
金銀者，謂金銀及貝齒。
錢者，金等錢。
教人亦爾，皆犯捨墮。
捨悔之法廣說如上。
此中犯相其事云何？
若教他取時，其事不同有十八種，咸成其犯。
謂告彼云：汝取此物，汝於此取，汝取此爾許！
汝將此物，汝於此將，汝將此爾許！
汝置此物，汝於此置，汝置此爾許！
汝取彼物，汝於彼取，汝取彼爾許！
汝將彼物，汝於彼將，汝將彼爾許！
汝置彼物，汝於彼置，汝置彼爾許！
言汝取此物者，謂金銀等於可見處，教他取，得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。
言汝於此取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，教他取物，得罪同前。
已下諸句罪皆同此。
言汝取爾許者，謂百千億等，教他取物。
言汝將此物者，謂金銀等物，教他將來。
言汝於此將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。
言汝將此爾許者，謂百千億等，教他取時。
言汝置此物者，謂金銀等，教他置時。
言汝於此置者，謂於箱器等中，教安置時。
言汝置此爾許者，謂百千億等，教他置時。
此九皆據可見之處，教他作也。
言汝取彼物者，謂金銀等於不見處，教他取物，得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。
言汝於彼取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，教他取物。
言汝取彼爾許者，謂百千億等，教他取物。
言汝將彼物者，謂金銀等物，教他將來。
言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。
言汝將彼爾許者，謂百千億等，教他取時。
言汝置彼物者，謂金銀等，教他置時。
言汝於彼置者，謂於箱器等中安置。
言汝置彼爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。
此九皆據不可見處，教他作也。
若苾芻尼自捉金銀、錢、貝齒者，犯捨墮。
若苾芻尼捉成未成金銀者，犯捨墮。
苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者，犯捨墮。
苾芻尼觸末尼寶、薜琉璃寶，犯捨墮。
苾芻尼捉方國共所用錢，犯捨墮。
若捉非方國所用錢，得惡作罪。
若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者無犯。
如是世尊為諸聲聞制學處已，佛在逝多林。
于時占波國有一長者在此城住，深信純善，以上妙物而為惠施。
時彼長者為佛及僧造立住處，門戶窓牖欄楯校飾，殊妙莊嚴令人樂見，為生天路。
多諸尼眾在此安居，既安居了隨意事訖，白長者曰：「我等今欲向室羅伐城禮大師足，及諸耆宿尊老。
苾芻尼現闕衣服，時當見施。
」長者報言：「聖者！
此處之人無上妙衣疊，今聞商侶將欲到來，待來至時當以奉施。
」苾芻尼曰：「長者！
若無好物，與麁惡者。
」長者答曰：「聖者！
我之立性常施好物，云何於今以惡物與？
若不待者，衣直之錢可持將去。
」答言：「長者！
世尊制戒遮我捉錢。
」長者報曰：「若如是者，我寧不施，不能以惡物惠人。
」時諸尼眾竟無所獲，即便捨去。
隨路而進至室羅伐城，諸尼見告：「善來姊妹！
豈非仁等於安居處多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？
」彼便答曰：「無衣可得。
」苾芻尼曰：「仁在何處而作安居？
」答曰：「在占波國。
」又問：「依誰而住？
」答曰：「某甲長者。
」諸尼告曰：「聞彼長者好施上衣，豈不施耶？
」答曰：「秖緣此故，我不得衣。
」諸尼問曰：「有何所以？
」彼具陳事。
諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛。
佛作是念：「諸有敬信婆羅門長者居士等，歡喜欲施苾芻尼衣價，我諸弟子情欲得衣，我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。
」告諸苾芻尼曰：「若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而為持畜，然諸苾芻尼應可求覓執事人。
」苾芻尼不知欲覓何人？
佛言：「應求寺家人，或鄔波斯迦。
寺家人者，謂是淨人。
鄔波斯迦者，謂受三歸五戒。
應問彼云：『汝能為我作施主不？
』若言：『能。
』者，即作委寄此人心而畜其物，可使人持不應自捉。
」時有苾芻尼，向他方處作如是念：「我今至此亦未有施主。
」起追悔心。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「縱令遠去，但令彼人命存已來，常是施主。
」時有苾芻尼未求得施主，他施與物，苾芻尼疑不敢為受，佛言：「應受。
受已持物，對一苾芻尼作如是語：『具壽存念。
我苾芻尼某甲，得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。
』如是三說，隨情受用勿致疑心。
」時有施主，於邊隅處造寺施僧。
時時有賊來相驚怖，彼苾芻尼棄寺而去，便有賊來取寺家物。
佛言：「若僧伽物、若窣覩波物，所有金銀錢寶等，應牢藏舉方可移去。
」雖言遣藏，尼便不知欲遣誰藏？
佛言：「若淨人、或鄔波索迦。
」令其藏舉，彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若無深信應使求寂女，求寂女若無，尼自手藏。
」尼復不知若為藏舉？
佛言：「應可穿坑。
」不知使誰？
佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。
彼便偷物，應令信者。
此若無者，應令求寂女。
求寂女若無，應自穿掘。
賊去之後應可如前而取，其物還與僧伽。
」佛言：「如我為難緣事開者，難去之後則不應行。
若仍行者，得越法罪。
」緣在室羅伐城。
世尊在逝多林給孤獨園，遠近皆聞中國有佛出現於世，彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化廣說妙法。
若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增廣。
是時北方有諸商客，聞此聲譽自相謂曰：「諸君當知！
我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三寶。
」時諸商人多齎貨物至室羅伐城。
於此城中有一露形外道，善識天文占察前事，詣商主所告言：「善來商主！
汝父名某甲、母名某甲，將如是貨來詣此方，齊某日來得爾許利。
」商主聞已作如是念：「我比曾聞世尊弟子有大神變，騰煙注雨未萌先測，此即其人。
」便以北方朱色毛緂及諸奇果，持奉外道。
彼既得已即便披緂往同徒處，伴見便問，彼具陳說。
同徒告曰：「仁者！
我等常被沙門釋子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴勝好人，但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。
』仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。
」即披毛緂詣逝多林。
時鄔波難陀於逝多林門外經行遊步，遙見彼來便作是念：「外道披者是好貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波難陀矣！
」既漸相近，問言：「外道！
汝今豈可新歸俗耶？
」答言：「我不歸俗。
」「若如是者，何得披此俗衣？
」彼具陳說。
鄔波難陀曰：「此非善事！
此非善事！
豈容年邁衰朽為破戒耶？
宜應暫坐聊聽法要。
」時彼外道隨言即坐，鄔波難陀以歡喜心為其說法。
若鄔波難陀為他宣說捨施法時，聞者皆欲自割身肉持以相施。
復告外道：「汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔髮，多行少住常臥于地；若汝大師情所愛樂好衣食者，當許汝著價直千萬上妙之衣、百味飲食隨意飡噉，所住房舍價當百千。
由彼狹情不見容許。
我之大師情懷廣大，許我弟子著萬價衣食百味食，所居房舍數直千金。
若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。
』至於飲食難以供身。
汝此上衣宜應與我，我有毛緂持以相換，我當披著巡家乞食。
若淨信人來問於我，我當答曰：『有露形人名姓某甲，輟已相惠。
』彼便知汝是深信人，汝乞食時，彼若見者，當以酒糟盛滿銅器供養於汝。
」時彼露形聞是語已，便生信喜作如是言：「大德！
若如是者可取此衣。
」鄔波難陀便即呪願曰：「無病長壽，然汝徒黨貧苦是常，聞汝施時還令相奪。
」彼言：「大德！
此之毛緂豈彼物耶？
是我自由，幸見無慮。
」「若如是者，我當為受。
」既受得已，即便與一麁鞕毛緂。
時彼外道披著而去，至同梵行邊，彼便問曰：「仁者何處更得此衣？
」彼即具陳換衣所由。
聞皆怒言：「仁者！
此之釋子常思殺我，餘雖見欺不同六眾，六人之內無越彼一。
仁若施與餘大德者，我亦隨喜。
而鄔波難陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？
即宜往索。
若得者善；若不得者我同擯汝，移汝坐處覆汝食器，不須共語。
」彼便怕怖，往鄔波難陀所。
彼遙見來即作是念：「看此外道舉動形勢，必當奪我上好毛緂。
」便急入房閉戶而住。
外道即至扣門相喚，鄔波難陀默然不對，諸苾芻見問言：「外道！
汝何所須？
」報言：「將我毛緂故來相覓。
」苾芻報曰：「汝若欲得，往世尊所求哀歸向。
」時彼外道往詣佛所。
爾時世尊遙見外道來，告諸苾芻：「汝等見彼外道來不？
」白佛言：「見。
」佛言：「彼為毛緂故來。
若索得者善。
若不得者，便歐熱血而致命終。
」外道來至佛所，作如是白：「大德！
鄔波難陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。
若不還者，我等同梵行者擯斥於我。
」如前具說。
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝自往告鄔波難陀言：『汝得無病。
』仍告之曰：『汝當還彼外道毛緂，若不還者當歐熱血而死。
』」時具壽阿難陀依佛言告，彼聞語已即從坐起：「我今敬禮，無上尊教豈敢有違。
若非佛教遣我還者，縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終，我鄔波難陀一毛不動。
具壽阿難陀可去，我當還彼。
」便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，彼命終已墮在無間大地獄中，在彼舌上有五百犁，晝夜耕墾。
汝今妄語更倍於彼，當有千犁常耕汝舌。
汝已著我毛緂，汝物我曾不用。
」外道答言：「我亦不著。
」時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結，襵為四疊安左手中，右手摋拍開張其緂搭彼頭上，遂便倒地脚蹴其脅，語言：「外道急去！
急去！
勿令糞穢污我僧田。
」外道報言：「大德！
我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。
」此是緣起，然佛世尊尚未制戒。
爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與、或生、或質，以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。
言取者，謂即收取，他方愛樂所有貨物，載運將去，覓防守人立諸券契，是名為取。
言與者，謂與他物八日、十日等而立契證，是名為與。
言生者，謂是生利，與他少物多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立其券契，是名為生。
言質者，謂納質取珠寶等，同前立契求好保證與其財物，是名為質。
言成取成者，謂以金銀等器取他成器。
言未成取成者，謂以金鋌取他金器。
言成取未成者，謂以金器取他金鋌。
言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。
苾芻如是交易以求其利。
時諸外道、婆羅門、居士、長者見是事已皆生嫌賤：「云何沙門釋子出物求利，與俗何殊？
誰能與彼衣食而相供給？
」諸苾芻白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。
」言苾芻尼者，謂此法中尼。
言種種者，謂非一事。
出納求利者，謂作取與出納而覓利潤。
得捨墮罪者，廣說如上。
此中犯相者，若苾芻尼為求利故，收聚貨物作諸方便，驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得利來得惡作罪，若得利時便招捨墮。
若苾芻尼為求利故，以諸財貨金銀等物，出與他人共立契保，乃至得罪如前廣說。
若苾芻尼為求生利，將諸財穀舉與他人，升斗校量共立契證，乃至得罪如前。
苾芻尼為求利故，納取珍寶真珠貝玉，計時取利，得不得利亦如上說。
若苾芻尼為利故，以己衣共他換易，得惡作罪，得利犯捨墮。
爾時世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
於此城中栗姑毘等自所住宅舉高六重，見諸苾芻尼所居卑下，即便為造高六七重嚴好房舍。
其舍經久多並隤壞，施主見已咸作是念：「我等現存，寺皆破壞，命過之後其欲如何？
我等宜應施無盡物令其營造。
」便持施物到苾芻尼所，報言：「聖者！
此是無盡施物，為擬修補，當可受之。
」諸苾芻尼報曰：「世尊制戒，我不合受。
」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「若為僧伽有所營造，得受無盡物。
然苾芻毘訶羅應三重作，若苾芻尼應兩重作。
」時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。
時施主來問言：「聖者！
何意毘訶羅仍不修補？
」苾芻尼報言：「賢首！
為無飲食。
」施主曰：「我豈不施無盡物耶？
」報言：「賢首！
其無盡物我豈敢食，安僧庫中今皆現在。
」施主報曰：「其無盡物不合如是，我之家中豈無安處，何不迴易求生利耶？
」尼曰：「佛遮我等不許求利。
」諸尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「若為僧伽應求利潤。
」聞佛語已，諸有信心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，此三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。
時諸苾芻尼還將此物與彼施主，索利之時多興諍競，便作是語：「聖者！
豈我己物合鬪諍耶？
」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛言：「不應共彼而作出息。
」復共富貴者而為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，佛言：「不應共此而作交易。
」復共貧人而為出息，索時無物，佛言：「若與物時應可分明兩倍納質，書其券契并立保證，記其年月，安上座名及授事人字。
假令信心鄔波索迦受五學處，亦應兩倍而納其質。
」緣處同前。
時六眾苾芻種種交易取與買賣，賤糴貴糶貯畜而住，諸婆羅門長者見共譏恥。
諸苾芻白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂此法中尼。
種種者，謂非一事。
取與買賣者，取謂餘處物賤、此處物貴，即從彼取。
與者，謂此處賤、餘處貴，即從此持去。
豐時買取、儉時當賣。
泥薩祇者廣如前說。
此中犯者，苾芻尼為利故而作賣買，買時惡作，賣時犯捨墮。
若為利故買、不為利賣，買時惡作，賣時無犯。
若不為利買、為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。
不為利買、不為利賣，二俱無犯。
若向餘方買物不為求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。
緣起廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢，得者，泥薩祇波逸底迦。
彼苾芻尼當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻尼，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別，亦不施人，應自審詳，徐徐受用，乃至破應護持。
此是法。
』」苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。
減五綴者，謂不滿五綴。
堪受用者，謂得守持。
為好故更求餘鉢者，為欲貪好更求第二鉢。
好謂勝妙。
得者，謂求得入手。
泥薩祇者，廣說如上。
彼苾芻尼，謂是犯人。
彼苾芻尼應於眾中捨此鉢者，當於眾中應差一苾芻尼令行有犯鉢。
若無五德不應差，若差不應令作。
云何為五？
有愛、恚、怖、癡、不知行與不行。
若具五德，未差應差，差已令作。
云何為五？
反上應知。
應如是差，鳴犍稚集眾，先問：能不？
「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？
」彼答言：「能。
」次一苾芻尼作白羯磨，如是應作。
佛言：「行有犯鉢苾芻尼，所有行法我今說之。
其苾芻尼應在和合眾中作如是白：『大德！
我苾芻尼某甲，當行有犯鉢。
諸大德！
明日各各自持己鉢來至僧中。
』既至明日，行鉢苾芻尼敷座褥，鳴犍稚，諸苾芻尼各持己鉢往至眾中。
時行鉢苾芻尼，應持其鉢向上座前立，讚歎其鉢：『上座！
此鉢清淨圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。
』若其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢，轉與第二上座。
若不取者轉與第三。
第三取時，上座更索，初索不應與，第二索亦不應與，第三索應與，上座得越法罪，如法應悔。
如是乃至眾中最小者取此鉢。
時行未了，第三方索鉢者，其法與上座相似。
乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻尼應持此鉢付彼苾芻尼，作如是語：『苾芻尼！
此鉢不應分別，亦不與人，詳審徐徐如法而用，乃至破壞。
此是其法。
』若行鉢苾芻尼不依法行者，得越法罪。
」佛言：「得鉢苾芻尼所有行法，我今當制。
應畜二鉢帒，好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。
若乞食時應將二鉢，得乾飯者著長鉢中，若得濕飯著舊鉢中。
至住處已作曼茶羅安置二鉢，應於舊鉢中食。
食已應先洗長鉢，次洗舊鉢。
如是乃至曬曝安置，皆以長鉢為先。
若內安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。
若道行時，舊鉢遣人持，長鉢當自持。
無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔，自持而去。
若得鉢苾芻尼，於此行法不依行者，得越法罪。
此之治罰乃至盡形，或鉢破來應好守護。
」得泥薩祇者廣如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼鉢破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢者，求時犯惡作罪，得便招捨墮。
若苾芻尼鉢破堪為二綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同前。
如是三綴、四綴事亦如前。
苾芻尼鉢破堪為一綴，安一綴已現得受用，更求餘鉢，求時惡作，得便捨墮。
如是乃至四綴，得罪亦爾。
若鉢堪為五綴，隨綴不綴或堪用不堪用，更求餘鉢者無犯。
若鉢是買得或施得，此亦無犯。
緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織作衣。
若得衣者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。
自乞縷者，或一兩半兩等。
使非親者，廣說如上。
織師者，謂客織人。
衣有七種，亦如上說。
若得衣者犯捨墮，捨墮法如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，從非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之時，便犯捨墮。
苾芻尼從非親乞縷、使親織衣，乞時惡作，得衣無罪。
苾芻尼從親乞縷、使非親織，乞時無犯，得衣捨墮。
苾芻尼從親乞縷、使親而織，二俱無犯。
苾芻尼從非親乞縷、自織其疊，乞時惡作，衣成亦惡作。
苾芻尼從親乞縷、自織其疊，乞時無犯，衣成惡作。
若酬價者無犯。
緣處廣說，如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，為苾芻尼使非親織師織作衣。
此苾芻尼先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？
此衣為我織。
善哉織師！
應好織淨梳治善揀擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。
』若苾芻尼以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。
親非親義乃至七種衣，廣如上說。
先不受請者，謂未曾告知。
便生異念者，謂心欲求衣。
語彼織師等者，謂自述其意。
為我織者，明為己身。
應好織者，欲令衣長善應量故。
淨梳治者，欲令衣廣及鮮白故。
善揀擇者，謂除其結𮨟令精細故。
極堅打者，欲令滑澤及密緻故。
我當以鉢食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。
或以鉢食之類者，謂生穀等。
或復食直者，謂與其價。
言苾芻尼者，謂此法中尼。
以如是物者，謂是上事。
得衣者，得衣入手。
泥薩祇者，並如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼為求衣故，從座而起整理衣服，持二五食等授與織師，勸令好織皆得惡作，得衣犯捨墮。
親非親等並如上說。
緣處同前。
時難提苾芻與弟子衣，告言：「共汝遊行人間。
」弟子情不欲去，難提苾芻却奪其衣。
時諸苾芻以事白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，與苾芻尼衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教人奪，報言：『還我衣來，不與汝。
』若衣離彼身、自受用者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂此法中尼。
與苾芻尼者，謂與餘尼。
衣有七種，如前廣說。
與衣者，謂與共住門人或復餘類。
後時者，謂於別日。
惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚相。
自作、使人奪，取彼衣離身者，謂總離身。
自受用者，謂是屬己。
釋罪名者，廣如前說。
此中犯相其事云何？
有三種相：謂身、語、二俱。
身者，若先與衣後懷瞋恨，手自奪取或牽或挽，然口不言，乃至衣角未離身來得惡作罪，離身之時便招捨墮，是名身業。
語者，謂出瞋言而奪彼衣不動身手，結罪同前。
二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。
言教他者，若教苾芻尼奪彼衣時，衣未離身，二俱惡作；若離身者，俱得墮罪，主有捨過。
若教苾芻奪罪亦同此，下之三眾皆得惡作。
若諸俗人男女奪者，得無量罪。
無犯者有二種：一、為難事，二、為順教。
言難事者，若其二師見己門徒於恐怖等處，或在非時河岸涉險，恐其失落強奪彼衣，此皆無犯。
言順教者，若師見門徒與惡知識而為狎習、或同路行去，奪取其衣勿令造惡，是名順教。
緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，知他與眾物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂此法中尼。
知者，或自知或因他告知。
僧伽者，謂佛聲聞弟子。
眾物者，有二種：謂食利物、衣利物，此處所言，謂是衣利。
迴者，物定屬他，化將入己。
泥薩祇波逸底迦，釋罪如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼知屬一苾芻尼物，自迴入己，迴時惡作，得便捨墮。
如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自迴入己，得罪同前。
若苾芻尼知屬一苾芻尼物，迴與他一人，迴時惡作，得時亦惡作。
如是乃至知屬一人，迴與二人、三人、或迴與僧伽，得罪同前。
若苾芻尼知屬僧伽物，迴與一人，迴時惡作，得時亦惡作。
如是乃至知屬僧伽，迴與二人、三人，迴時惡作，得時亦惡作。
若苾芻尼知屬一僧伽物，迴與多僧伽，迴時惡作，得時亦惡作。
若知與苾芻尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知與苾芻僧伽，迴與苾芻尼僧伽；知與二部僧伽，迴與苾芻僧伽；知與二部僧伽，迴與苾芻尼僧伽；若知與苾芻僧伽，迴與二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，迴與二部僧伽；若其僧伽破為二部，知與此部，迴與彼部；或知與此寺，迴與彼寺，知與此房，迴與彼房；知與此廊，迴與彼廊；或於房廊更互迴與，或與此柱間迴與彼柱間，或柱間物迴與門處，或以門物迴與閣上，如是廣說，乃至展轉相迴，皆得惡作。
若苾芻尼，知與此佛像物，迴與餘佛像；若知與此窣覩波物，迴與餘窣覩波；若知與踏道初蹬，迴與第二等、或迴與塔身、或與簷級；或此畔物迴與餘畔、或迴與覆鉢、或迴與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱、或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。
若王力使迴者，無犯。
若欲與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪。
若覓不得者，迴與無犯。
若苾芻尼，與此傍生食，迴與彼傍生，得惡作罪。
若覓不得，迴與無犯。
若擬與傍生物迴將與人，擬與人物迴與傍生，得惡作罪。
若與出家物迴與俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者無犯。
如是女男半擇迦、苾芻及下三眾，若多若少與此與彼，更相迴互准前應說。
若覓不得，雖違本心與餘無犯。
緣處同前。
時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子，所有諸藥自觸令他觸、或與飲食細末相雜、或更互相和、或自類相染，同在一處不知應捨不捨、時與非時，任情取食。
諸有少欲苾芻，見是事已起嫌賤心，以緣白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：如世尊說，聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食，謂酥、油、糖、蜜，於七日中應自守持觸宿而服。
若苾芻尼過七日服者，泥薩祇波逸底迦。
」如世尊者，謂如來應正等覺。
說者，有所曉示。
病苾芻尼者，謂此法中尼身嬰疾病。
所有諸藥隨意服食者，謂與病狀相宜清淨堪食。
酥者，謂諸酥。
油謂諸油。
糖謂沙糖。
蜜謂蜂蜜。
於七日者，謂七日夜。
應自守持宿觸而服者，謂得自取而食。
過七日者，謂越限齊。
泥薩祇波逸底迦者，此物應捨罪應說悔。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持、或可捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日得藥、二日不得，三日得乃至七日得，此藥即應於七日內自作守持、或可捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，二日藥或捨、與餘人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，如於一日二日相對作法，如是二日、三日乃至六、七日相對作法，餘如上法。
若苾芻尼，月一日得眾多藥，此藥即應於七日內自作守持、或捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼如於一日，如是乃至七日得眾多藥，此藥應於七日內自作守持、或捨、或與人；若不持、不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日得眾多藥，二日亦得眾多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、或與人；或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與人。
若不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日不得眾多藥，二日亦不得眾多藥，乃至第六第七日方得眾多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥或捨、與人；若不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，所有諸藥自觸令他觸，或與餘食細末相觸，或更互相和，或同類相雜，同在一處不能分別者，此藥即應與寺家淨人，或施求寂女。
若復苾芻尼，於此諸藥不自觸不令他觸，不與餘食細末相觸，亦不更互相和、亦不同類相染、亦不同在一處，捨與不捨、時與非時能善分別，於七日內自為守持自取服食。
應如是守持，應在午前，當淨洗手受取其藥，對一同梵行者作如是說：「具壽存念！
我苾芻尼某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服，及同梵行者。
」第二、第三亦如是說。
若已服一日，即告同梵行者：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我當服食。
」如是乃至七日皆應告知。
若滿七日已尚有餘藥，應捨與淨人、或與求寂女。
若不捨者至，第八日明相出時，犯捨墮罪。
若苾芻尼，有捨墮藥，不捨與人、不為間隔、罪不說悔，若更得餘藥，悉犯捨墮，由前染故。
若苾芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、未為間隔、罪未說悔，若更得餘藥，皆犯捨墮，由前染故。
若苾芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、已為間隔、罪未說悔，若更得餘藥，皆犯捨墮。
若苾芻尼藥犯捨墮，未為三事，若更得餘鉢絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之物，若受畜者皆犯捨墮，由前染故。
若苾芻尼犯捨墮藥，已捨、已為間隔、罪已說悔，更得餘藥者無犯。
緣處同前。
時十二眾苾芻尼，所得長鉢唯知貯畜，自不受用亦不與他。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，畜長鉢得經一宿。
若過者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼畜長鉢唯得經一宿，過一宿者，謂過一宿。
長鉢者，除守持鉢餘者名長。
畜者，作屬己心。
若更畜者得捨墮罪，捨法如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼月一日得鉢，於一日內應持、應分別、應捨、應與他，如是次第及以起問，如初衣戒中廣說其事，乃至捨之法式皆悉同前。
若小若白色，或為擬與欲受戒人者，無犯。