根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第9卷
爾時薄伽梵便作是念：「此諸釋子本為解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。
」世尊欲令絕利養故，即還室羅伐城在逝多林，如昔安住。
時具壽鄔陀夷於日初分，執持衣鉢入室羅伐城，次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。
是時笈多遙見便識，即手槌胸告曰：「鄔陀夷！
仁今何意棄我出家？
」答言：「賢首！
如我世尊為菩薩時，棄捨寶女耶輸陀羅、瞿比迦、密栗伽闍等六萬婇女而為出家，誰能共汝塵垢之類而沈溺耶？
」笈多報曰：「若如是者我亦出家。
」答曰：「善哉！
」笈多曰：「我今收斂家業尋當出家。
」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。
」遂捨而去。
然鄔陀夷於時時中數來看問，告曰：「汝未出家。
」答曰：「我之家業尚未收斂。
」鄔陀夷曰：「要待憍薩羅國煨燼之後，汝之家業方可了耶？
」笈多曰：「今即收斂，明當出家。
」時鄔陀夷便作是念：「我於今時由昔俗累，尚被黑鉢同梵行者之所輕賤，況復令彼出家更招譏議云：『六眾苾芻度苾芻尼。
』」便生追悔。
至天曉已，執持衣鉢向王舍城，既至彼已安居坐夏。
是時笈多付家業已，便於他日詣逝多林，問諸苾芻曰：「彼向何處？
」苾芻問曰：「彼者是誰？
」報言：「聖者鄔陀夷！
」諸苾芻報曰：「彼以遠趣王舍大城。
」既聞告已即便啼泣，苾芻問言：「笈多！
何意啼泣？
」報言：「聖者鄔陀夷令我棄俗許與出家，我已付囑家產，彼便遠棄而去，我今非俗復非出家，寧不憂惱。
」一人報曰：「為剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新髮。
」于時苾芻尼眾，為請教授來逝多林，見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！
何意啼泣？
」笈多具以前事告苾芻尼。
諸尼報曰：「汝誠無識，豈有苾芻度苾芻尼耶？
還令尼眾度汝出家。
可隨我來，至大世主喬答彌所，度汝出家。
」時諸尼眾便將笈多至大世主處，白言：「聖者！
此笈多女情願出家。
」時大世主即與出家。
時鄔陀夷在王舍城，作如是念：「我為護惜諸黑鉢者故，不與笈多出家，我當喪失腰絛等物資身之具；若餘黑鉢度笈多者，乃至暫欲見，我亦無由得。
」雖復安居，心常不樂。
時有摩訶羅苾芻，從室羅伐夏安居已來至王城。
時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊，瞻望而住，遂遙見彼老苾芻來，髮似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。
時鄔陀夷便作是念：「此之來者何上座耶？
」既相近已，告言：「善來！
善來！
上座！
」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！
敬禮鄔波馱耶！
」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定是摩訶羅也，遂將入寺，問言：「爾從何來？
」報言：「從室羅伐來。
」時鄔陀夷念曰：「若我先問笈多消息，聞者譏醜，我應次第而問。
汝摩訶羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不？
在室羅伐為夏安居？
」彼便報言：「世尊無病安樂，在彼安居。
」又問：「苾芻、苾芻尼，鄔波索迦、鄔波斯迦眾，並得無病安樂，如常所居，於時時中奉覲世尊聽正法不？
」答言：「所問之人並得安隱，亦時時中來聞正法。
」又問：「住位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子大目連等，諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王、長者仙授，故舊鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得無病安樂住不？
」答言：「並安樂住。
」又問：「汝識長者婦笈多不？
」答言：「我識，彼是大德鄔陀夷昔日之妻。
」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之婦？
」答曰：「已出家訖。
」鄔陀夷問曰：「誰與出家？
」報言：「是大世主。
」鄔陀夷便作斯念：「既是出家，或容再面。
」即便喚言：「摩訶羅！
且來濯足。
」時鄔陀夷取彼衣鉢，掛在極高象牙杙上，遂多與油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜當安隱歡意而住。
」彼言：「我不樂住。
」時鄔陀夷便付鏁鑰告言：「如世尊說：『苾芻不應輒棄住處而去。
』摩訶羅！
此是鏁鑰，汝自當知。
」說是語已涉路而去，漸至室羅伐城，逝多林內灑掃房宇牛糞塗已，掩戶一扇偃臥床上，作歌詠聲而誦正法。
時有苾芻尼，為請教授而來至此，諸尼聞此諷誦之聲，識其響韻，共至鄔陀夷所，問言：「大德！
往時走去，比何處來？
」答言：「我前須向王舍城中。
」尼問知已歸告笈多：「汝今喜滿，阿遮利耶現已來至。
」笈多問曰：「是何阿遮利耶？
」報言：「是鄔陀夷！
」笈多曰：「因何彼是我阿遮利耶？
我豈從彼而受學業！
」諸尼報曰：「汝無所識作如是語，多有諸尼與大苾芻共相繫屬，汝今宜往問其安不？
」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣門而喚。
鄔陀夷問曰：「扣門者誰？
」報曰：「我是笈多。
」鄔陀夷曰：「善來！
善來！
長者之婦，隨意當進。
」是時笈多入而告曰：「大德！
我今豈是長者婦耶？
我已出家。
」問言：「誰與汝出家？
」報言：「聖者！
大世主。
」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何緣急求離俗？
」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝當收斂家業，我度汝出家。
』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。
若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。
」鄔陀夷曰：「我豈當時自持重擔許言教汝，今且可坐為汝說法。
」禮已便坐端心聽法，時鄔陀夷即為說法，追念昔時歡笑之事，問言：「汝憶往時在某園林天祠堂處，飡噉如是美妙飲食。
」作是語時，欲心便起情生錯亂。
凡智慧女人有不共事表，知男子有欲心無欲心。
笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「聖者！
我暫須出，事了即來。
」鄔陀夷作如是念：「此為便利而欲出耶？
」遂令暫出。
笈多出已，褰衣急走。
時鄔陀夷聞其走聲，遂出房外隨後而趁，喚言：「禿女走向何處？
」復更急趁，生支觸髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而住。
笈多知已亦復還來，報言：「聖者！
我若住者，我非苾芻尼、仁非苾芻。
」鄔陀夷曰：「姊妹！
如世尊說：『若自護者即是護他，若護他者便成自護。
』云何自護即是護他？
自能修習多修習故有所證悟，由斯自護即是護他。
云何護他便成自護？
不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是名護他便成自護。
」笈多報曰：「聖者！
可脫裙來我當為浣。
」時鄔陀夷即以衣付。
是時笈多見衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未為聖者之所觸見，我不隨彼斯非善事。
」作是念已倍發染心，如佛經中說伽他曰：「諸有耽欲人，不見於義利；亦不觀善法，常行黑闇中。
」時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一渧著女根內。
有情業力事不思議，時有中蘊是最後生而來依託。
笈多至寺便為浣衣。
諸尼見問，笈多具答其事。
諸尼謂曰：「我意言汝為求勝法往大德處，寧知更有此惡事耶？
」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後我之身分曾不重觸。
」諸尼報曰：「不觸身分尚有斯事，如其觸著汝欲如何？
」諸苾芻尼知其事已，往白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻：「彼尼無犯波羅市迦。
若有娠者，應安屏室與食供給無令闕事。
後時生子當名童子迦攝波，於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅漢，我弟子中辯才巧妙善能宣說最為第一。
」爾時世尊遂作是念：「若有苾芻尼，與非親族苾芻浣故衣者有斯過失。
」世尊以此因緣，如前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，與非親苾芻浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂是笈多，或復餘尼。
言親者，謂從七祖父母兩人已來皆是親族，過此便非。
苾芻者，謂是鄔陀夷。
故衣者，七種衣中隨是一數。
云何為七？
一者毛，二者苾摩迦，三者奢搦迦，四者羯播死迦，五獨孤洛迦，六高詀薄迦，七者阿般蘭得迦。
言浣者，謂以水浸。
染者，下至一入色。
打者，乃至以手一打。
泥薩祇波逸底迦者，廣說如前。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼知非親族苾芻，作非親族想，令浣故衣，犯捨墮；染打亦如是。
於三事中或令三事俱作，或令作二或令作一；又於三中隨一為初，與非親苾芻，皆得本罪。
若非親苾芻疑，亦捨墮。
若是親，作非親想，得惡作。
若是親而起疑心，得惡作罪。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，未遮苾芻尼住阿蘭若。
時有諸尼往靜林中修習靜慮受勝定樂。
時蓮花色苾芻尼，與其徒眾五百人，俱往闇林中，在一樹下半加而坐，入滅盡定。
是時餘尼至日晡後，各欲還向室羅伐城，有作是言：「聖者蓮花色我喚令起。
」復有說言：「聖者具大威神，或容在前入寺。
」便不喚起，各自歸還。
時蓮花色至日暮時，出定遍觀諸尼盡去，便作是念：「我為入城？
為當住此？
」即便入定？
時有五百群賊行劫盜已，至此林邊，諸賊議曰：「半人分物，半為防守。
」遂於林內見入定尼，有云：「是木。
」有云：「是人。
」有云：「苾芻。
」時彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼，非苾芻也。
」餘人問曰：「爾何得知？
」報言：「苾芻全跏，尼則半跏。
此既半跏，明知是尼。
」時諸賊徒生希有念：「君等當知！
如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。
」即便往詣賊將軍所，將軍問曰：「仁於林內頗見希奇事不？
」答言：「見有，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。
」將軍聞已告防守人曰：「我試往看。
」便見苾芻尼，顏容端正人所樂觀，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中有二可愛，所謂朗月光明，及苾芻尼希奇容彩。
」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。
」彼還俗人報曰：「此不非時食。
」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛，所謂容儀端正、不非時食。
」將軍曰：「令其飲酒。
」彼還報曰：「此不飲酒。
」將軍曰：「於此林中復有二種可愛，所謂苾芻尼顏容端正、不飲諸酒。
」將軍曰：「今我幸會遇上福田，而竟不果施一飡食。
」便以貴價疊衣裹上妙食挂於樹枝，作如是說：「即如聖者容儀寂定無所不覺無所不知，我今留此衣食，幸願慈悲當為受用。
」作是語已捨之而去。
時蓮華色尼至天明已，從定而起，便見大眾行跡之處，便入定觀，見彼五百賊徒至此而去。
復觀於我無醜惡事不？
知無有過。
復見裹食挂在樹枝，便作是念：「此由淨心敬信所致。
」復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸來壞其淨施，我今宜可持此上食奉施僧伽。
然佛有教：『若尼曾觸苾芻是淨，苾芻曾觸尼亦是淨。
』」遂即自手持去詣逝多林。
六眾常法每一二人鎮居門首。
時鄔波難陀在寺門前經行而住，遙見苾芻尼來，問言：「大妹！
豈天未曉城門已開？
」尼言：「大德！
我非城宿，從闇林來。
」報言：「大妹！
我曾晝日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪，大妹如何獨住於彼？
手所持者是何物耶？
」時苾芻尼具以緣告：「此是賊徒淨心留與。
」鄔波難陀曰：「大妹！
見汝威儀，賊生敬愛獲得此物。
彼若見我，必當與杖令負物去。
」鄔波難陀告言：「大妹！
若有得此新好白疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修諸善品誠亦佳矣！
」尼言：「聖者！
須此衣耶？
」答曰：「必若有餘隨情處分。
」答言：「且住！
我持初食奉施僧伽，迴來至此以衣相施。
」鄔波難陀作如是念：「若更有餘黑鉢見者，必乞此衣，我無由得。
」報言：「大妹！
可住於此，我當為喚受初食人。
」尼便許可。
時鄔波難陀即入寺中，見受食人無事而住，報言：「具壽！
施主在門檐食辛苦，汝今無事閑住房中，宜可急行受其施食。
」彼便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食。
尼與食已，持白疊衣施與鄔波難陀。
既得衣已喜而呪願曰：「汝所施物是心瓔珞為心資助，定慧莊嚴得人天道。
隨情受用勝妙衣服，終至無上安隱涅槃。
」即便捨去。
時蓮花色苾芻尼，便作是念：「我今為向本處？
為禮世尊？
我今已來，當禮佛足。
」便詣佛所禮世尊已在一面坐。
時苾芻尼五衣破碎，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻尼眾於安居時足利養不？
」阿難陀白佛言：「足。
」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？
」阿難陀曰：「大德！
此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三寶中咸皆喜捨，來從乞者不逆其意，今於住處得好大疊，施與尊者鄔波難陀。
」佛告阿難陀：「苾芻於非親族尼處受取衣耶？
」答言：「受。
」佛告阿難陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？
』隨所與時悉皆受取，若親苾芻則不如是，見其闕乏不肯受衣。
」爾時世尊告阿難陀曰：「於大房中貯衣之處，應取五衣與蓮花色苾芻尼。
」時阿難陀奉佛教已，便取五衣授與蓮花色尼。
爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼：「亦不應從苾芻取衣，乃至我為二部弟子制其學處，當如是說：「若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，泥薩祇波逸底迦。
」世尊如是制學處已，室羅伐城有一長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便於望族娶女為妻。
雖久共居竟無男女，情懷憂悒作如是念：「我今舍內多有珍財無一紹繼，我死之後所有資產，以無子故沒入王家，來世路糧又未修集。
」以手支頰長歎而住。
其妻問曰：「何故情懷憂悒支頰住耶？
」報言：「賢首！
我今寧得不憂？
」具述其事。
妻曰：「云何修習來世資糧？
」報言：「賢首！
若能以好飲食供佛及僧，食已人人各奉一雙上好白㲲，是謂修集來世路糧。
」妻言：「何故不為？
」是時長者往詣佛所，禮佛足已在一面座；佛說妙法，示教利喜，默然而住。
是時長者從坐而起，整衣一肩，合掌白佛言：「世尊！
唯願哀愍，并苾芻僧，明當就宅受我微供。
」世尊默然而受。
長者知佛哀受，禮足而去，於其夜中具辦種種上妙飲食，安置坐席并淨水器，令使白佛。
世尊於日初分著衣持鉢，與苾芻眾至長者家，就座而坐。
長者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自供養，次第充足澡漱既訖。
佛及眾僧各奉一雙上妙白㲲，便取卑座，於世尊前聽受妙法；佛隨根性示教利喜為說法要，如常呪願已從座而去。
是時長者隨世尊出，旋遶三匝禮足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「賢首！
應生極喜，我今已作來世資糧。
」妻便報曰：「仁今雖作，我尚未修。
」長者報曰：「今所修福，豈非共有。
」妻曰：「雖知共有，然我情願請大世主及苾芻尼眾，就宅食已各施一雙上妙白㲲，此即是我來世資糧。
」長者告曰：「善哉！
善哉！
隨汝意作。
」時長者婦，即便往詣大世主苾芻尼所，隨禮雙足在一面坐。
聽妙法已從座而起，白言：「聖者及苾芻尼眾，唯願哀愍明就我家。
」廣如前說，乃至淨澡漱已，時長者婦便以大箱盛妙白㲲，在上座前開張而住。
時大世主作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。
我今若受便違學處；若不受者障施主福，諸苾芻尼失其利養。
」尼眾各念：「若大世主受此衣者誠亦善哉。
」時大世主知眾心已，作如是念：「世尊亦應緣此事故聽受好衣。
」時大世主總為受衣，為長者婦說呪願伽他已，從座而去詣世尊所，如常威儀具以前事而白世尊。
佛告大世主：「善哉！
善哉！
我未許者汝已知時。
從今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。
」時大世主奉佛教已禮足而去，至尼住處報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊易取麁者隨意受用。
」時苾芻尼受得衣已，往逝多林共諸苾芻欲為換易。
時十二眾苾芻尼便持貴衣，至六眾所報言：「聖者！
世尊有教：『聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。
』今者宜可取此好衣與我麁者。
」六眾報曰：「姊妹！
直爾持施我尚不受，況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶？
」諸餘尼眾各隨自意持所得衣詣老苾芻所，述如上事以衣共易。
老苾芻言：「姊妹且住！
我當問佛。
」時彼苾芻往詣佛所，而白佛言：「大德！
有苾芻尼，持好衣財來至我所求換麁者，不知如何？
」佛言：「我聽苾芻從尼受衣，除換易。
換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。
」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，告諸苾芻尼曰：「前是創制、此是隨開，當如是說：若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。
親非親義衣有七種，廣如上說。
除貿易者，易得無罪。
泥薩祇義捨悔之法，並如上說。
此中罪相其事云何？
若苾芻尼，於非親苾芻作非親想，或復生疑，從彼取衣，得捨墮罪。
若苾芻尼，於親族苾芻作非親想，或復生疑，得惡作罪。
又無犯者，若苾芻將衣施僧、或為說法故施、或為近圓時施、或見被賊故施、或時買得、或換易得，此皆無犯。
若苾芻，眾人共識多獲利養，便持衣物到苾芻尼前，以衣置地作如是語：「姊妹！
我今多有如是財物，當願慈悲為我受取。
」作是語已棄之而去，取亦無犯。
緣在室羅伐城。
時鄔波難陀從長者乞衣等，緣具如大苾芻律，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，泥薩祇波逸底迦。
」爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處，時有眾多苾芻遊行人間，被賊劫剝無有衣服。
時諸苾芻共作是議：「如世尊制：『不許從非親居士、居士婦乞衣。
』我於此處無有親族，宜可還向室羅伐城，於同梵行者邊從覓衣服。
我等如何露形而去？
」乃至以緣白佛，佛告諸苾芻：「由此緣故應除餘時，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。
前是創制、今更隨開，應如是說：「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。
餘時者，若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。
」尼者，謂此法中人，乃至衣義並如上說。
乞者，謂從彼乞求。
言奪衣者，被賊奪。
失衣者，自失衣。
燒衣者，被火燒。
吹衣者，被風吹去。
漂衣者，被水漂，有此難緣乞便無犯。
若異此，得者犯捨墮。
此中犯相其事云何？
事有三種：謂價、色、量。
價者，若苾芻尼，不為難緣，從非親乞一迦利沙波拏直衣，若還得一迦利沙波拏直衣者，乞時惡作，得便捨墮。
如是增數，乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，罪之輕重准上應知。
若苾芻尼，從非親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞時惡作，得時無犯。
如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯無犯亦准應知。
色者，若苾芻尼，從他乞青色衣，還得青色衣，乞時惡作，得時犯捨墮。
如青既爾，黃赤白色及以厚薄，應知亦然。
若苾芻尼，乞青色衣得黃色者，乞時惡作，得時無犯。
如是餘色厚薄，更互相望，應知亦爾。
量者，若苾芻尼，從他乞五肘衣，還得五肘，乞時惡作，得時捨墮。
或乞五得十，乃至五十等，准上應知。
是名三事。
若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他與寬衣，皆無犯。
又無犯者，謂初犯人。
緣處同前。
時眾多苾芻被賊劫奪，鄔波難陀語彼諸苾芻：「何故著此破碎衣服，不從他乞？
世尊聽許有遭賊者乞求無犯。
」報曰：「我等不能從他乞衣。
」鄔波難陀曰：「若不能求，我當為乞。
」答言：「隨意。
」時鄔波難陀由是事故詣諸婆羅門居士、長者家，說法教化多獲衣服。
其上妙者皆將入己，故破之物與諸苾芻。
時諸苾芻白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣。
彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。
若過受者，泥薩祇波逸底迦。
」尼謂此法中人。
言奪衣等並如上說。
應受上下二衣者，有二種上、下衣：一、苾芻尼上下衣，二、俗人上下衣。
苾芻尼上下者，若是新衣，兩重作僧伽胝，竪三、橫五。
若泥婆珊，竪二、橫五。
俗人上下者，上衣長十一肘、闊三肘。
下衣者，長七肘、闊二肘。
應受者，謂作心領受。
若過受者，謂過前數。
乞得衣時，便犯捨墮。
餘義廣如前說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，從他乞俗人上下衣時，依量而得。
若更乞時，得惡作罪，得便捨墮。
若乞苾芻尼上下衣時，事亦同此。
若從他乞俗人上下衣時，縱減俗量，不應更乞。
若有長不却還主。
若從他乞苾芻尼上下衣時，若少不充苾芻尼衣量，應更從乞。
若有長，應却還主。
若俗衣，少，更乞。
若苾芻尼衣，有長不還，得罪輕重准事應識。
若元心擬過乞者，乞時得惡作，得物犯捨墮。
若犯罪已更得餘物，悉皆同犯，廣說如前。
緣處同前。
於此城中有一長者，棄捨自妻外為邪行，其妻告曰：「仁者，不應作此邪行。
」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦為私合，其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。
夫婦兩人破散財物，幾將略盡。
長者稟性暴惡，打其婢使常與弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。
」婢曰：「我實久知破散所以。
然為二俱曹主，不敢斥言。
」時彼夫婦知婢譏刺，俱懷慚愧，廣說具如大苾芻律，乃至世尊訶責廣說「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，共辦衣價，當買如是清淨衣與某甲苾芻尼，及時應用。
此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！
為我所辦衣價，可買如是清淨衣，及時與我，為好故。
』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。
」尼者，謂此法中人。
親非親等，義如上說。
言衣價者，謂金銀、貝齒等。
辦者，求覓也。
如是衣者，謂七種，如上。
買者，謂從他買。
言清淨者，謂得如是堪受用衣。
與者，謂施衣時。
某甲者，謂鄔波難陀。
不受請者，先未言許。
因他告知者，見他陳說，往彼求衣強索其價，為好故，若得衣時便犯捨墮。
釋罪相等義如上說。
此中犯相其事云何？
事有三種：謂價、色、量。
云何為價？
若苾芻尼，從非親人得五迦利沙波拏直衣，受時無犯。
不受此衣，更過索者，索時犯惡作，得時犯捨墮。
如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得，輕重准上應知，是謂為價。
云何為色？
苾芻尼得青色衣，受時無犯。
不受此衣，更過索者，索時得惡作，得時犯捨墮。
如青既爾，乃至餘色准此應知，是謂為色。
云何為量？
若苾芻尼，得五肘衣時，受取無犯。
不受此衣，更過索者，同前得罪。
如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂為量。
此泥薩祇衣捨衣方法，事亦同前。
無犯者，若乞縷𦆠便得小片，若乞小片他與大衣，此皆無犯。
又無犯者，謂最初人。
緣處同前。
時有長者及婦，各與外人私通。
鄔波難陀因為說法，捨惡修善，事並同前。
但以二人各辦衣價為異，令彼二價共為一衣，致使長者受大辛苦，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，各辦衣價，『當買如是清淨衣，與某甲苾芻尼。
』此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！
為我所辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。
』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。
」此中犯相三種不同，並如前說。
緣處同前。
時鄔波難陀苾芻在王舍城而作安居，晨朝著衣持鉢為行乞食，入行雨大臣婆羅門家，為說三種福業事經。
行雨大臣聞法歡喜，發淨信心作如是語：「聖者！
我當奉施六十金錢。
」廣如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻尼送衣價。
彼使持衣價至苾芻尼所，白言：『聖者！
此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等，遣我送來。
聖者！
哀愍為受。
』是苾芻尼語彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。
』彼使白言：『聖者！
有執事人不？
』須衣苾芻尼言：『有！
若僧淨人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼執事人。
』彼使往執事人所，與衣價已，語言：『汝可以此衣價買順時清淨衣，與某甲苾芻尼令其披服。
』彼使善教執事人已，還至苾芻尼所，白言：『聖者！
所示執事人，我已與衣價，得清淨衣應受。
』苾芻尼須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。
』若得者善。
若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。
若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。
若竟不得衣，是苾芻尼應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『仁為某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼竟不得衣。
仁應知，勿令失，此是時。
』」尼者，謂此法中人。
王者，若男、若女，或復餘人，以王法灌頂者悉名為王。
大臣者，執王政事相依而立。
婆羅門者，貴種多聞。
居士者，謂在家富贍等諸餘雜類。
遣使者，謂女男黃門。
送衣價者，謂金銀錢等。
彼持衣價等者，謂持衣價到苾芻尼所，白言聖者，謂命前人；此物是某甲等者，謂送衣來處，願為納受。
是苾芻尼等者，報不應受。
順時清淨者，謂稱理而得。
彼使語苾芻尼等，謂問執事人。
苾芻尼言有者，指告其人。
若僧淨人者，謂大眾淨人。
若鄔波斯迦者，謂歸依三寶受五學處。
彼使等者，明使意也。
買者，或買或織。
與某甲苾芻尼者，指所與人。
言清淨者，謂堪受用。
善教己者，謂善教示具報苾芻尼。
若二、若三等者，出往返數。
令彼憶念得者善者，謂稱求心。
若不得者乃至四、五、六返默然隨處而住者，出默住數。
言隨處者，有四處：一、敞處，二、舍處，三、田處，四、店處。
敞謂作瓦器等，或剃髮處；舍謂居宅；田謂稻蔗等田；店謂賣貨物處。
有六詰問，見彼六言隨事應詰。
云何為六？
若彼問云：「仁今何緣得至？
」苾芻尼答云：「為彼事來。
」若云：「仁極善來，此處應坐。
」答云：「為彼事來。
」若云：「食飯。
」答云：「為彼事來。
」若云：「噉飯。
」答云：「為彼事來。
」若云：「飲水。
」答云：「為彼事來。
」若於此六種隨一事中見他語時，尋聲即報不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好六種詰問。
若隨一事中見他語時，尋聲未道徐徐緩答，令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好六種詰問。
若作如是求時得衣者善。
若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。
過謂三語六默而更往求得衣。
若竟不得衣，從衣來處，或自去，或遣可信人去。
言可信者，謂弟子門人，是可委信報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。
若苾芻尼遣使報已，彼執事人來至苾芻尼所，作如是語：「聖者！
可受此衣價。
」苾芻尼應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝當還彼送衣來處。
」如是報善，若取衣者犯捨墮。
若執事人作如是語：「聖者！
仁可受此衣價，彼之施主我共評章令其心喜。
」若如是者取衣無犯。
苾芻尼若不作如是，次第受衣者，皆犯捨墮。
既犯罪已，捨悔之法廣說如前。
此中犯相其事云何？
若人為施主、人為使者、人為給事，如法得衣者無犯，異斯捨墮。
若人為施主、人為使者、非人為給事，如法得衣者無犯，異斯惡作。
若人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。
若人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。
若非人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。
若非人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。
若非人為施主、人為使者、人為給事，同前捨墮。
若非人為施主、人為使者、非人為給事，同前惡作。
若苾芻尼，從非人乞衣價時得惡作罪，得便捨墮。
從龍乞衣價時得惡作罪，得便捨墮。
若苾芻尼，遣使法式，以書印乞時惡作，得便捨墮。
又無犯者，廣說如前。