漢文大藏經T根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 › 第 16 卷

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第16卷

緣處同前。

有一苾芻於王舍城夏安居竟,時有商人欲向室羅伐城,此之商人是偷稅者,苾芻不知,共相隨去。

偷道而行,遂便撿獲俱縛將來,廣說乃至世尊告言:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,與賊商旅共同道行,乃至一村間者,波逸底迦。

」餘義如上。

與賊者,謂破壞村坊及偷關稅。

同道行者,謂逈遠處共為伴侶,乃至一村間得波逸底迦。

若以賊為防援、引導人者,同行無犯。

或迷失道,彼來指示者,雖同道去,此亦無犯。

緣處同前。

時六眾苾芻自手掘地、或教人掘,俗旅見譏,乃至以緣白佛。

佛集苾芻,以種種方便,讚歎持戒少欲知足,訶責多欲,告言:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。

」餘義如上,自他同前。

地者,有其二種:謂生地、非生地。

云何生地?

謂性是生地,或因發掘於三月中經天大雨是名生地;若無雨者經六月後方名為生。

釋罪如上。

此中犯相其事云何?

若尼掘損生地,得墮罪;若非生地,得惡作罪。

若舉地皮時、若與地性相連者,波逸底迦;若不相連者,得惡作罪。

若尼釘橛者,波逸底迦;若拔橛者,得惡作罪。

若尼輒畫地者,得惡作罪。

若輕為記數者,無犯。

若牛糞著地而發起者,得惡作罪;若但取牛糞者,無犯。

若尼崩河岸時損生地者,波逸底迦;若有璺裂而崩墮者,得惡作罪。

若尼搖動河池中泥者,得惡作罪。

若瓨在泥處而擎起者,得惡作罪。

若牆上釘杙者,波逸底迦。

若牛糞著牆發舉者,得惡作罪。

若推牆壁與濕性相連者,得波逸底迦;若有璺裂者,得惡作罪。

若畫壁,得惡作罪;若作記數想者,無犯。

若牆上生青衣損動者,得惡作罪。

若掘石地,石少土多者,得波逸底迦罪;若土少者,得惡作罪;若純石者,無犯。

若掘砂地,砂少土多者,得波逸底迦;若砂多者,得惡作罪;若純砂者,無犯。

若營作苾芻尼欲定基時,得好星候吉辰,無有淨人,應自以橛釘地,欲記疆界深四指者,無犯。

緣在劫比羅城。

時釋迦大名請佛及僧三月飲食供養,并及一切所須之物不令有闕。

時六眾於三月中常噉好食皆如醫教,三月既了尚從厨人索好美味,大名譏嫌,受他請了非分強索,以緣白佛,佛言:「勿復從施主強為乞索因生忿惱。

」廣說先緣,乃至種種訶責,告諸苾芻:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,有四月請,須時應受。

若過受者,波逸底迦。

」如是制已,時勝光大王請佛及僧三月供養。

時有苾芻施主復請,佛言:「我今隨開,若別別請者應受無犯。

」復有客來,不被王請遂行乞食,王因見之。

問言:「我請眾僧,何因乞食?

」答言:「我不受請。

」王曰:「我今更請食。

」佛言:「若更請者應受。

」乃至慇懃重請,王請食了而行乞食。

王復常請,佛言:「若常請者亦應受。

」世尊讚歎持戒少欲,訶責多欲,告諸苾芻曰:「前是創制、今更隨開,應如是說:「若復苾芻尼,有四月請,須時應受。

若過受者,除餘時,波逸底迦。

餘時者,謂別請、更請、慇懃請、常請,此是時。

」餘義如上。

四月者,謂齊四月。

請受者,請許其事。

若過者,請過期限。

除餘時者,謂別請時,即是不同餘人。

更請,謂數數更請。

慇懃請者,謂更慇懃盡心而請。

常請者,謂是長時延請。

此是時者,謂隨開時。

釋罪如上。

此中犯相其事云何?

若尼他請麁食、從索美好,索時惡作,食便墮罪。

若他與好食、從索麁者,索時惡作,食時無犯。

如與乳等時,便從索酪等,索時惡作,食時墮罪。

若病者無犯。

若巡家乞食,主人見已持食而出,尼情悕者應告彼曰:「更不須飯。

」若返問言:「聖者!

更何所須?

」者,此即是請,隨所須者當就覓之,無犯。

緣在王舍城。

世尊法爾,若制二部共學處時,即二部僧伽並皆須集,此之學處是二部共有,然尼眾不集。

佛告具壽阿難陀:「汝可語朱荼半託迦:『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。

』」彼奉佛教已,便往尼寺欲宣佛教。

於其中路見六眾問:「是何學處?

」即為陳說。

「若復苾芻尼,有四月請須時應受。

若過受者,除餘時,波逸底迦,乃至此是時。

」既為說已,六眾報曰:「汝是愚癡,不分明、不善好,豈用汝言?

我若見餘善閑三藏者,當隨彼言受行學處。

」作是罵已遂便捨去。

又至十二眾尼處,彼亦作非法言。

餘眾苾芻、苾芻尼聞已歡喜頂受奉行,廣說乃至世尊問實訶責,告言:「我觀十利制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,聞諸苾芻尼作如是語:『具壽!

仁當習行如是學處。

』彼作是語:『我實不能用,汝愚癡、不分明、不善解者所說之言受行學處。

我若見餘善閑三藏,當隨彼言而受行。

』者,波逸底迦。

若彼苾芻尼實欲求解者,當問三藏,此是時。

」餘義如上。

「具壽!

仁今當習如是學處」者,謂是所傳學處。

「不能用汝愚癡」等者,謂思其惡思、說其惡說、作其惡作,名之為愚。

若不持經律論,名之為癡。

若於三藏不了其義,名不分明。

若於三藏不善決擇,名不善解。

餘文易知,乃至釋罪皆如上說。

此中犯相其事云何?

若尼告餘尼,作如是語:「仁可習行如是學處。

」彼便報云:「我不能用汝語。

」便以愚等四事,一一說時皆得墮罪。

若彼前人是實愚等,說時無犯。

緣在室羅伐城。

時十七眾見六眾中有命過者,鄔陀夷依大眾住。

時十七眾憶先被欺,於食堂中共為籌議,欲與鄔波難陀作捨置羯磨,彼便詣其窓所側耳而聽,即入堂中苦為剋責。

如是十七眾在處議論,皆往竊聽共為鬪亂。

廣說乃至世尊訶責告言:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,知餘苾芻尼評論事生,求過紛擾諍競而住,默然往彼聽其所說,作如是念:『我欲聽已,當令鬪亂。

』以此為緣者,波逸底迦。

」餘義如上。

言評論事者,謂初見不可意事始作評論。

言求過者,謂求覓過愆更相道說。

紛擾者,謂情不含忍發舉其事。

諍競者,以此諍事入鬪諍門,自結朋黨共相扶扇。

鬪諍而住默而聽者,謂竊聽其言隨彼所說。

鬪亂者,欲令紛競不止息也。

釋罪如上。

此中犯相,若尼在於閣共為議論,有餘苾芻尼昇閣之時,應蹈階道作聲、或謦欬、或彈指。

若不作如是事昇閣之時,但聞言聲未解其義,得惡作罪;若解言義便得墮罪。

廣說如前,乃至門屋輕重之罪,隨事應知。

若經行處、若靜林中,亦准事應識。

若隨路行時共為籌議,苾芻尼後來,所有行法皆准昇閣應知,若不作者得罪輕重如上。

若先無讎隙,偶爾聞之,或復聽已,欲令鬪諍方便殄息者,無犯。

緣處同前。

時鄔陀夷斷諸結惑,廣如上說。

乃至十七眾共為籌議,集苾芻眾已詣上座前,作如是白:「我今有所詰問……乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。

」難陀聞已遂生怖懼,默而起去,廣說乃至世尊訶責告言:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,知眾如法評論事時,默然從座起去者,波逸底迦。

」如是制已,時諸苾芻尼久在眾中,其看病人及授事人,事有廢闕。

由此為緣,佛更聽許:「若有緣者應囑授去。

」世尊讚歎持戒,乃至廣說:「前是創制、此是隨開,應如是說:「若復苾芻尼,知眾如法評論事時,默然從座起去,有苾芻尼不囑授者,除餘緣故,波逸底迦。

」餘義如上。

眾謂佛弟子。

如法評論者,謂是如法單白、白二、白四羯磨。

默然從座起去者,謂出勢分外。

不囑授者,有尼不語知而去。

釋罪同前。

此中犯相其事云何?

若苾芻尼,知眾有如法事言論決擇,有尼不囑授,默然從座而起去者,乃至言聲所及處來,得惡作罪。

捨此處時,得根本罪。

第七攝頌曰:不恭敬飲食、入聚往餘家、明相攝耳筩、床足綿敷具。

緣在王舍城。

時有二苾芻,知諸苾芻集食堂中欲殄諍事,一順眾命,一便違教不赴眾所。

以緣白佛,佛以此緣同前訶責,「為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,不恭敬者,波逸底迦。

」餘義如上。

不恭敬者,其有二種:一、謂大眾,二、是別人,於此二處不恭敬時,皆得墮罪。

此中犯相其事云何?

若尼知大眾集評論事時,喚令赴集而不來者,便得墮罪。

喚住不住、遣去不去,遣取臥具而不肯取、不遣取時即便強取,遣詣房等事皆同此,違眾教時皆得墮罪。

若尼見親教、軌範二師作如是語,喚來不來乃至房等事,違別人教時皆得惡作。

若依道理而白知者、非不恭敬,此皆無犯。

緣在室羅伐城。

有一長者名曰浮圖,大富多財衣食豐足,娶妻未久誕生一女,顏貌端正人所愛樂。

至年長大,娉與給孤獨長者男為妻,後誕一息。

父見歡喜,唱言:「善來!

善來!

」時諸親族因與立名,號曰善來。

由此孩兒薄福力故,所有家產日就消亡,父母俱喪。

時諸人眾見其如此,遂號惡來。

與乞匃人共為伴侶,以乞活命。

廣說乃至修青處觀影像現前,世尊復為演說法要示教利喜,便證見諦,出家離俗修持梵行,發大勇猛守堅固心,於初後夜思惟忘倦,斷除結惑證阿羅漢果,說伽他曰:「昔於諸佛所,但持瓦鐵身;今聞世尊教,轉作真金體。

我於生死中,更不受後有;奉持無漏法,安趣涅槃城。

若人樂珍寶,及生天解脫;當近善知識,所欲皆隨意。

」時不信敬者便生嫌議:「沙門喬答摩!

貧賤愚人皆度出家,以為走使。

」世尊為欲發起善來德故,令調毒龍,乃至龍受三歸并五學處。

佛告諸苾芻:「我諸弟子聲聞之中降伏毒龍,善來第一。

」時收摩羅山遠近諸人婆羅門等,見伏毒龍眾無惱害。

時有婆羅門奉請善來,以上妙飲食至誠供養令飽食已,欲使善來食速消化,便以少許飲象之酒置飲漿中。

善來不知,飲此漿已醉臥于地。

諸佛世尊於一切時得不忘念,便於善來臥處化為草菴,蓋覆其身不令人見,告諸苾芻曰:「汝等當觀善來所作,於江猪山處降伏菴婆毒龍,豈復今時能調小蟹?

汝諸苾芻!

若飲酒者有斯大失。

」即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手,摩善來頂,告言:「善來!

何不觀察受斯困頓?

」爾時善來得少醒悟,隨從佛後至逝多林。

佛洗足已,於如常座就之而坐,告諸苾芻曰:「汝等當觀,諸飲酒者有斯過失。

」讚歎持戒,廣說乃至「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,飲諸酒者,波逸底迦。

」餘義如上。

言諸酒者,謂米麴酒,或以根莖皮葉花果相和成酒,此等諸酒飲時令人惛醉。

飲者,謂吞咽。

釋罪如前。

此中犯相其事云何?

若尼飲諸酒時能令人醉,波逸底迦;若不醉人飲,得惡作罪。

若尼見彼諸酒,有酒色酒氣酒味,若能醉者波逸底迦;若不醉者得三惡作。

若尼飲諸酒時,有酒色酒氣,若能醉者波逸底迦;若不醉者,得二惡作。

若尼飲諸酒時,但有酒色,若能醉者墮罪,若不醉者得一惡作。

若食酒糟醉者墮罪,若不醉者得惡作罪。

若尼食諸根莖葉花果能醉人者,皆得惡作。

佛告諸苾芻苾芻尼:「汝等若以我為師者,凡是諸酒不應自飲,亦不與人,乃至不以茅端渧酒而著口中,若故違者得越法罪。

若苾芻尼飲醋之時,有酒色者,飲之無犯。

若飲熟煮酒者,此亦無犯。

若是醫人令含酒,或塗身者,無犯。

」緣處同前。

時有餘處婆羅門,來此城中娶婦同居,未經多時誕生一女。

年漸長大,共諸童女往逝多林至寺門前。

時鄔陀夷見此女人顏容姿媚,遂起染心,即摩觸彼身嗚唼其口。

是時童女欲行非法,鄔陀夷不然其事。

女懷瞋忿,遂以指甲自爴身形,既還家已告其父曰:「鄔陀夷損我童女。

」其父即告五百婆羅門,各懷瞋忿共集一處,欲打鄔陀夷。

時五百人即至其所俱共牽曳,乃至移足亦不能令動。

世尊知已作如是念:「此是最後教誡鄔陀夷事。

」佛衰其力令無所堪,諸婆羅門見其力弱,即共熟打幾將至死,曳至王門。

時王於高樓上晝日而睡,佛以神力令王驚覺,廣說乃至勝鬘夫人告令改悔。

聞斯責已發勇猛心,未久之間,眾惑皆斷證阿羅漢果,廣度人民,世尊記為教化人中最為第一。

後因夜入他舍,非理被殺棄糞聚中。

爾時世尊至住處已,告諸苾芻:「此由非時行,招斯大過。

」廣說乃至「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:若復苾芻尼,非時入聚落者,波逸底迦。

」如是制已,諸苾芻尼有看病人,不得非時入村,遂闕瞻視;知僧事者僧事廢闕。

以事白佛,佛言:「有苾芻尼者囑授應去。

應告彼曰:『具壽存念!

我有看病因緣、或為眾事,須非時入聚落。

白具壽知。

』彼答云:『奧箄迦。

』」時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢,其舍非時忽然火起,即便往取;行至中路憶不囑授,遂即迴還,衣鉢燒盡,佛言:「除因緣故。

前是創制、今更隨開,應如是說:「若復苾芻尼非時入聚落,不囑授餘苾芻尼,除因緣故,波逸底迦。

」餘義如上。

非時者,有二分齊:謂從過午至明相未出。

聚落義如上。

入者,謂至村門。

餘苾芻尼者,謂於其處既有苾芻尼而不告語。

除時因緣者,謂有難緣,餘義如上。

此中犯相其事云何?

若苾芻尼,於非時非時想疑,得根本罪;於時作非時想疑,得惡作罪。

餘二無犯。

餘有昔因緣,同苾芻說。

緣處同前。

時此城中有一長者,大富多財受用豐足。

時鄔陀夷因乞食至其舍,為說法要:施食之人獲五功德,謂長命、色、力、安樂、詞辯。

長者聞已持食奉施,深心歡喜頂禮其足,歸依三寶受五學處。

時鄔陀夷復於他日至長者家,長者白言:「我請佛僧就舍而食,仁可早來。

」即於晨朝至長者宅,報曰:「我有緣事暫至餘家,我若未來不須行食。

」佛將大眾詣長者家,時諸苾芻報長者曰:「應唱隨意。

」長者報曰:「聖者!

我為大眾設斯座褥。

」佛言:「此即便是唱隨意訖,宜應就坐。

」時鄔陀夷時欲將過方至行食,諸苾芻輩有噉少許、有不食者,佛為長者說施頌已,從座而去。

鄔波難陀即於此住不往寺中,當時是十五日眾僧長淨不來赴集,復無持欲人,眾皆久坐妨廢法事,求覓不得令眾疲勞,廣說乃至「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,受食家請,食前食後行詣餘家者,波逸底迦。

」如是制已,時有看病、知僧事者同前過起,佛聞此已,告曰:「前是創制、今復隨開,應如是說:「若復苾芻尼,受食家請,食前食後行詣餘家不囑授者,除因緣故,波逸底迦。

」餘義如上。

食家請者,謂他請喚。

食前者,謂是午前,若出行時過二家者,便得墮罪。

食後者,謂過午已後,若出行時過三家者,便得墮罪。

不囑授者,謂不報人,應囑施主云:「我往某處。

」或囑苾芻尼云:「向某處。

」結罪如上。

此中犯相,若受食家請,食前行過二家、食後行過三家,不囑授得墮罪。

若不以此苾芻尼為先首而請喚者,無犯。

緣處同前。

時鄔陀夷不知機變,夜聞兵馬鈴鐸之響,即便驚覺作如是念:「豈非王眾有事他行?

」即於未明作天明想,執持衣鉢入王宮中。

勝鬘夫人聞已,迎接敬受經教,再三反覆猶未天明。

宮人譏議:「王雖敬信,情無間然,苾芻不識時機中宵而至,王未藏寶及諸寶類,而便造次輒到宮門。

」廣說乃至佛以此緣,告諸苾芻苾芻尼:「入王宮者有十種過失,廣說具如大苾芻律,乃至我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼明相未出,剎帝利灌頂王未藏寶及寶類,若入過宮門閫者,波逸底迦。

」如是制已,復於異時,王請佛僧。

世尊不去,令舍利子與眾俱行。

既至王門不敢輒入,王命令進。

舍利子作念:「世尊制戒,不許輒入宮門。

今得王教,復不許違。

佛以此緣或容開許。

」即入宮內。

還至佛所,述如上事。

佛告舍利子:「善哉!

我未開許汝已知時。

汝等當知,前是創制、今更隨開,為諸弟子應如是說:「若復苾芻尼,明相未出,剎帝利灌頂王未藏寶及寶類,若入過宮門閫者,除餘緣故,波逸底迦。

」餘義如上。

明相未出者,謂天未曉,有三種相。

王及寶等並如餘說。

宮門閫者,有三種別:謂城門、王門、宮門。

過者,謂舉足越。

除餘緣故者,除得勝法如舍利子等。

釋罪如上。

此中犯相,若尼未曉未曉想及疑,越城門者,得惡作罪;曉未曉想疑,亦得惡作。

王門亦爾。

若越宮門想疑,本罪;次二惡作;後二句無犯。

若王妃及太子大臣喚,亦無犯。

緣處同前。

佛言:「半月半月應說波羅底木叉戒。

」奉教而說。

六眾聽戒之時,作如是語:「我今始知是法在戒經中說。

」諸苾芻曰:「仁等比來豈不聞耶?

」答曰:「豈可我等唯聽說此更無餘事?

」乃至世尊訶責,「為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,半月半月說戒經時,作如是語:『具壽!

我今始知是法戒經中說。

』諸苾芻尼知是苾芻尼若二、若三同作長淨,況復過此,應語彼言:『具壽!

非不知故得免其罪,汝所犯罪應如法說悔。

』當勸喻言:『具壽!

此法希奇難可逢遇,汝說戒時,不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。

』者,波逸底迦。

」餘義如上。

說戒經時者,謂從八他勝乃至七滅諍法,相次而說詮其要義。

我今始知等者,謂六眾與餘苾芻屢同聽戒,而彼故言我不知者,意欲令他心生憂悔故諠惱時眾。

諸苾芻當勸喻言等者,明不恭敬等有所虧失故。

此中犯相者,尼見說八他勝時如是乃至二十一殘罪七滅諍法,作如是說者,一一說時皆得墮罪。

若實不了知如愚癡人者,說實無犯。

緣處同前。

有一工人名曰達摩,善牙骨作,先於外道心生敬信,因來寺中而聽法要,棄彼偽教契想真宗,念曰:「然我家貧難修福業,宜可自勵役己惠人。

」白諸苾芻、苾芻尼曰:「我善牙作及骨,若須針筒,我當施手為造。

」時彼工人因致貧困,衣不掩形、食不充口。

外道見問:「汝於先時家道豐贍,今依剃髮遂致貧窮。

以此察之,孰為勝友?

」廣說乃至世尊訶責,告諸苾芻:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,用骨牙角作針筒,成者應打碎,波逸底迦。

」餘義如上。

其骨牙角如事可知。

有二種針筒:一、筒,二、管。

若用骨牙角作者,二皆不許。

若自、若他並不應作。

若成者即應打碎,其罪說悔。

其所對人應問云:「爾針筒打碎未?

」若不問者得惡作罪。

問已方悔。

尼應用竹𥯤為筒,或氈片等以安其針,時可數看勿令生垢,此皆無犯。

緣處同前。

時有苾芻人間遊行至逝多林間,日暮門閉。

即於門屋下坐,短脚床洗足歛身入定。

有蛇愛冷在床前住,見苾芻垂頭,遂螫其額,因即身亡生三十三天。

廣說乃至以事白佛,佛言:「不應下小床上而為寢臥,亦不應床前洗足,違者得越法罪。

」時六眾聞是制已,遂作高床,脚長七肘緣梯上下,俗旅譏嫌。

世尊訶責告諸苾芻:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,作大小床足,應高佛八指。

若過作者應截去,波逸底迦。

」如是制已,時鄔陀夷身形長大,坐彼床時頦拄著膝,佛言:「此更隨開,除入梐木,若過者應截去,波逸底迦。

」餘義如上。

作大小床者,謂自作使人造。

此大床及小座時應高佛八指者,佛謂大師,此之八指長中人一肘。

除入梐木者,除床脚入梐木,此非是量。

若過作者,謂量若過應截去。

墮罪應說悔。

此中犯相,若為僧作、若自為作,過八指量者應截去。

其罪說除。

對說罪者,應可問言:「床脚截未?

」若不問者得惡作罪,其罪不應說悔。

若依量作者無犯。

緣處同前。

時鄔波難陀分得大床,以木綿貯安儭而臥。

有年老者來,合與臥具時,便去儭物以散木綿,令其寢息,身衣總白。

以緣白佛,佛言:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:若復苾芻尼,以木綿等貯僧床座者,應撤去,波逸底迦。

」餘義如上。

言貯物者有五種:一、苫末梨,二、荻苫,三、頞迦,四、蒲薹,五、羊毛。

若尼以五種物自貯、教人貯,皆得墮罪。

此中犯者,苾芻尼若僧、私床座,以木綿等而散貯者,皆得墮罪。

絮應撤去,罪應說悔,餘並同前。

緣處同前。

如世尊說:「若受用僧伽臥具及餘人物乃至私物,應用儭身替。

」不識其量遂便大作,小者棄擲或嫌長短,廣說乃至世尊「為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,作尼師但那當應量作。

是中量者,長佛二張手、廣一張手半。

若過作者,波逸底迦。

」如是制已,時吐羅尼身形長大,每至臥時為護臥具故,於其足邊以諸樹葉而為儭替,乃至佛言:「此復重開,長中更增一張手。

若過作者應截去,波逸底迦。

」餘義如上。

尼師但那者,謂敷具也。

若自作、使人,皆悉同犯。

應量者,如文可知。

若佛一張手,當中人三張手,總長九張手,合有四肘半。

廣一張手半者,當中人四張手,復有六指。

若不依此量而過作者,物應截去,罪應說悔,餘問答等並如上說。

第八攝頌曰:覆瘡佛衣量、蒜剃洗手拍、自煮食水灑、生草棄牆外。

緣處同前。

如世尊說:「作覆瘡衣。

」苾芻及尼不知當云何作?

其量過大或時太小。

乃至世尊「制其學處,應如是說:若復苾芻尼,作覆瘡衣當應量作。

是中量者,長佛四張手、廣二張手。

若過作者應截去,波逸底迦。

」餘義如上。

覆瘡衣者,謂覆身瘡疥也。

其佛張手及有過截,并說罪等,廣如上說。

緣處同前。

時鄔波難陀與佛等量作衣,但披一邊、餘聚肩上。

佛以此緣告諸苾芻:「我觀十利,為二部弟子制其學處,應如是說:「若復苾芻尼,同佛衣量作衣或復過者,波逸底迦。

是中佛衣量者,長佛十張手、廣六張手,此是佛衣量。

」餘義如上。

佛衣者,大師衣也。

長佛十張手,當中人三十張手有十五肘。

廣六者,當十八張手有九肘,或復過此皆犯墮罪。

廣如上說。