根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第17卷
佛在室羅伐城。
時有長者種蒜為業，於其園中多生好菜。
時世飢儉乞求難得，長者每見諸苾芻尼為行乞食皆空鉢而歸。
長者告言：「聖者！
我園種蒜多生餘菜，可隨意取。
」諸苾芻尼頻往彼園多將美菜。
時吐羅難陀尼亦往取菜并取其蒜，餘尼見告：「仁取蒜耶？
」尼便報曰：「菜即是蒜，蒜即是菜。
」長者見已情生不忍，即便苦打奪菜及蒜驅出園外，種種譏嫌：「云何苾芻尼而噉蒜耶？
」諸尼以緣白苾芻，苾芻白佛，佛由此事集苾芻尼眾。
佛是知者見者，知而問非知不問、時而問非時不問、有利而問無利不問，破決隄防為除疑惑，問吐羅難陀尼曰：「汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶？
」白言：「實爾。
大德！
」世尊即便種種訶責：「汝非沙門女法、非淨行法、非端嚴事。
」告諸苾芻尼：「我觀十利廣說如餘，為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻尼，噉蒜者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
噉蒜者，謂咽食。
波逸底迦者，謂是燒煮墮落義，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。
又犯此罪，若不慇懃說除，便能障礙所有善法，有此諸義故名波逸底迦。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼噉蒜者，皆得墮罪。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「唯願大德為說吐羅難陀尼為貪心故被他所打驅出園外往昔因緣。
」佛告諸苾芻：「吐羅尼非但今時為貪心故遭諸無利事，往昔之時亦遭殃苦至於死處。
汝等諦聽！
我當為說。
昔有一賊穿牆作孔而入王家，盜多金銀諸妙珍寶裹持而出，遂於孔邊遺忘一杓，却來欲取，為防守人之所擒獲，送至王所，勅令法官截去手足。
時有天人為說頌曰：「『不應作多貪，貪是罪惡事；若作多貪者，所獲皆散失；如彼求遺杓，遂遭眾苦難。
』「汝等苾芻，於意云何？
昔時賊者豈異人乎？
今吐羅尼是。
由其貪心獲無利苦，今亦如是。
復次諸苾芻，此尼由懷貪故，多遭無利所獲散失。
汝等諦聽！
我今更說。
乃往古昔，於婆羅痆斯城中有一金寶作師，娶妻未久遂誕一女，容儀端正顏色超絕甚可愛樂。
女年長大其父命過，遂生鵝趣得為鵝王。
女受貧苦甚大艱辛，父為鵝王憶前生事，作心觀女若為存濟？
遂見貧窮受諸苦惱。
戀愛女故飛往寶洲，銜一寶珠於晨朝時置女門下。
女收寶珠遂深藏舉。
鵝王如是每旦常送，女亦收藏竟不費用。
如是其女有多寶珠，念曰：『誰與我珠？
』即於後夜側門伺候，遂見鵞來，便作是念：『此鵞身中並是寶藏，每來門首棄一而去，作何方便我當捉得總取寶珠？
』為求鵞故密張羅網，鵞王見網作如是念：『此罪惡物不識恩情而欲害我。
』便即飛去更不重來。
天說頌曰：「『不應作多貪，貪是罪惡事；若作多貪者，所獲皆散失；汝今為捉鵞，寶珠便斷絕。
』「汝等苾芻於意云何？
昔時女者豈異人乎？
今吐羅難陀苾芻尼是。
由貪心故失諸寶物，今由貪心被他所打驅出園外絕其希望。
由是義故，諸苾芻尼不應多貪。
」緣處同前。
時吐羅難陀尼於顯露處剃腋底毛，餘尼見問：「誰剃腋毛棄於此處？
」吐羅尼曰：「是我。
」諸尼復問：「因何事故？
」答言：「腋毛惱我，是以剃却。
」諸尼曰：「聖姊！
斯為淨事耶？
」報曰：「隨淨不淨我已剃竟。
」諸苾芻尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告吐羅難陀尼：「汝實剃腋毛耶？
」白言：「實爾。
大德！
」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，剃隱處毛者，波逸底迦。
」若復苾芻尼者，謂吐羅難陀苾芻尼，或復餘尼。
隱處者，謂非顯處。
剃毛者，謂除其毛，墮罪如前。
乃至犯相其事云何？
若諸苾芻尼，剃隱毛者，皆得墮罪。
緣處同前。
時吐羅難陀尼欲心熾盛，水洗淨時即便以指內生支中，為受樂想。
如是作時遂成瘡腫受大苦惱，告諸弟子曰：「汝等可求諸餘香物栴檀草香等，我有病痛。
」門徒問言：「聖者！
今有何患？
」彼即具說其事，諸尼曰：「聖者！
合作是事應淨法耶？
」報曰：「淨與非淨我已作竟。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責：「此諸過患皆由洗淨，是故不應令尼洗淨。
」世尊制已，後於異時，吐羅難陀苾芻尼與長者妻說法，身有穢氣他不堪忍，問言：「此氣從何而來？
」又問尼曰：「豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣耶？
」尼曰：「如是。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「由是我今復為諸尼制其學處，應如是說：若復苾芻尼，若洗淨時應齊二指節。
若過者，波逸底迦。
」尼謂吐羅尼，或復餘尼。
應齊二指節者，不得過量。
若過二指節者，皆得墮罪。
餘如前說。
緣處同前。
時吐羅尼欲心熾盛，以手拍隱處，如是作時遂成瘡腫，生大苦惱，問答同前。
乃至：「聖者今有何患？
」彼即具說其事。
諸尼曰：「合作是事應淨法耶？
」報曰：「淨與非淨我已作竟。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，以手拍隱處者，波逸底迦。
」尼謂吐羅尼，或復餘尼。
隱處者義如上說。
拍者，謂以手拍，墮罪如前。
若尼以手拍隱處者，皆得墮罪。
緣處同前。
時有一人性愛苑園，命造食人曰：「我欲遊觀，晨朝早來可造食飲。
」便與供直，并作食人皆來就宅咸須具辦，作是告已便詣芳園。
于時家人備辦所須佇待食手，竟不見來，時將欲過憂愁而住。
時吐羅難陀苾芻尼因乞食入其舍，告言：「賢首！
無病。
可施我食。
」其妻報曰：「聖者！
我今憂愁，何能施食？
」尼曰：「賢首！
所憂何事？
」彼即具說，尼曰：「姊妹！
唯解針線餘不知耶？
」報言：「聖者解造食耶？
」尼曰：「所有工巧我何不解？
」婦人言：「聖者！
若爾願哀慜故與造飲食。
」尼曰：「我若造食，當與食不？
」答言：「與。
」「及守房者與不？
」答言：「亦與。
」尼曰：「作何等食？
」報言：「可作種種脂酥果盤及諸餅類。
」隨他所須，尼皆為作。
眾事辦已，取食歸寺。
食手後來，家人告曰：「飲食已蒙吐羅尼為精煮訖。
」食手聞已種種譏嫌，出惡言語：「云何沙門釋女奪人活業，非沙門女非淨行女？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，自手煮生食者，波逸底迦。
」尼謂吐羅尼，或復餘尼。
生食者，自手煮令熟。
墮罪如前。
無犯者，若為苾芻僧伽故，及餘同梵行者，若欲煮食，於密室中無外人見者，無犯。
緣處同前。
時有長者，娶妻既久更無男女。
親族皆喪、資財罄盡，貧窮孤老無所控告，以手支頰作如是念：「我今年邁何用為財？
應可出家希求勝處。
」告其妻曰：「賢首！
我願出家，汝何所作？
」妻曰：「我亦出家。
」即將其妻詣大世主處，白言：「聖者！
此是我妻，意求出家故來相問。
」時大世主便度出家。
其夫亦復詣師出家，作如是念：「我先與彼共作要期，時數相問，今可往見。
」作是念已即詣尼處，彼尼遙見即自出迎為置床座。
苾芻便坐，尼在一邊，為說妙法，聞已欲去。
女人之輩性多貯畜，曾所得物積在房中，尼即白言：「願見少留，受我片食。
」將諸食飲授與苾芻，尼前扇涼又執瓶水，苾芻遂笑。
尼即問言：「何意見笑？
」苾芻答曰：「在家事我，今還復如是，為此我笑。
」尼便忿恚，報言：「我將作福田虔心供給，翻更見笑。
」即以掬水灑苾芻上，復以瓶打。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處應如是說：「若復苾芻尼，以水灑上眾者，波逸底迦。
」言上眾者，出家在先處在於上。
以水灑者，將水灑身。
墮罪同前。
若見悶絕灑時，無犯。
緣處同前。
近尼寺前有生草地，諸婆羅門及長者子少年之輩皆來於此，作非法談話共相掉弄，作大喧擾惱亂諸尼。
時吐羅難陀見是事已，所有弟子皆與瀉藥，於大器中承取不淨。
既見盈滿，即將寺前散生草上。
其婆羅門長者子如前皆來，共為戲弄宛轉于地，互相語曰：「甚有惡氣，多有不淨。
誰作斯事？
何不滅亡！
」吐羅難陀遙見大笑，諸人問曰：「聖者何笑？
豈是污此生草地耶？
」答曰：「除我更誰？
汝等惡人正合料理。
」彼諸男子聞皆不悅，各還住家，向父母親族兄弟姊妹具陳其事，悉皆譏恥。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
在生草上者，謂青活草地。
大小便者，謂諸不淨。
墮罪同前。
無犯者，除病因緣。
緣處同前。
時吐羅苾芻尼，為知眾事、或為教授、或教諷誦，如是經夜多不眠睡，飲食不消便患苦腹，所有不淨棄於牆外。
其勝光王有一大臣名曰吉祥，擅乘王象，王嗔驅出近寺牆行。
時吐羅尼所棄不淨，污大臣頭。
諸苾芻尼知此事已，共相議曰：「今此大臣有大勢力，我等今者必遭殃禍。
」其臣含忿懷羞詣河洗浴。
時鹿子大臣為彼吉祥而白王曰：「彼臣忠謹於國有功，唯願大王捨乘象過。
」王然其奏，發使遣追。
使往告曰：「大王相憶，令我追喚。
」其臣忙懼不測來心，便著濕衣急詣王所。
王見歡喜還其官位，白蓮花象任彼乘騎。
吉祥歡躍復作是念：「我從何處重得官榮？
由彼梵行除棄不淨霑污我身，得斯果報。
」從王宮出詣尼住處，告諸尼曰：「聖者！
今日何尼以其不淨棄我頭上？
」時吐羅難陀尼見彼尋問心大驚恐，却閉其戶，於扇隙中報言：「有一老尼不知好惡，不覺擲此，霑污貴人幸無嗔恨。
」臣曰：「我於彼所誠無恚心，欲施衣服故來相問，我由斯污重受官榮。
」尼聞斯語，從門而出，以手椎胸報言：「是我麁心作斯罪過。
」臣見尼出，脫諸衣服自持奉施。
臣復含笑作如是言：「我由聖者不淨威力，得勝尊位蒙王褒寵。
」後於異時，吐羅尼與諸尼眾共為鬪競，罵彼尼曰：「我今觀汝，不及我糞。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，不善觀察，輒以不淨棄牆外者，波逸底迦。
」若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。
棄外者，棄牆外。
不觀察者，謂不觀看。
不淨者，謂人糞不淨。
墮罪如前。
若以物裹持棄外，無犯。
第九攝頌曰：為獨有五種、由耳語有四、若懷瞋恚心、推胸皆不合。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，獨與男子在屏處立。
婆羅門長者及諸人眾，見斯事已遂生疑心，共相議曰：「此非寂靜出家之類，獨與男子在於屏處。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨與男子在屏處立者，波逸底迦。
」尼謂吐羅尼，或復餘尼。
獨與男子者，謂與俗人丈夫。
立在屏處者，有五種屏障：一、柵籬；二、牆壁；三、帷幔；四、深林；五、黑闇處。
立謂住立，乃至皆得墮罪。
緣處同前。
時笈多苾芻尼，與鄔陀夷在屏處立。
婆羅門長者及諸男子見已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，乃與苾芻在屏處立，必作期會。
」其不信者作種種譏謗。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨與苾芻在屏處立者，波逸底迦。
」尼謂笈多苾芻尼，或復餘尼。
苾芻者，謂鄔陀夷苾芻。
在屏處立者，屏有五種義如上說。
乃至立者，皆得墮罪。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，獨與男子在露處立。
婆羅門長者等見已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，遂與男子獨在露處共為期會。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨與男子在露處立者，波逸底迦。
」若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。
獨與男子者，謂白衣丈夫。
在露處立者，謂顯露無障。
乃至若有立者，皆得墮罪。
緣處同前。
時笈多苾芻尼，獨與鄔陀夷苾芻在露處立。
婆羅門長者見議同前，乃至共為期會。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣說如上，乃至世尊「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，與苾芻在露處立者，波逸底迦。
」尼謂笈多，或復餘尼。
苾芻者，謂鄔陀夷，或餘苾芻。
在露處立者，義如上說，皆得墮罪。
無犯者，苾芻有伴，及尼有侍者。
緣處同前。
珠髻難陀苾芻尼著上妙衣，威儀庠序行步端嚴行乞食時，有賣香男子，見尼容儀情生染著，欲心熾盛不知羞恥，徐步前進小聲語言：「聖者！
可共我作私處交歡。
」尼曰：「我是出家，云何共汝作斯鄙事？
」情復生忿，告言：「爾無賴人，父何不殺？
今於我處出此麁語。
汝何不與象虎師子毒蛇惡物同為歡戲？
」男子曰：「聖者！
何怪？
丈夫之類皆作是語。
」尼作是念：「此非善人既惱於我，我當惱彼可共作期。
」便作是念告言：「賢首！
我房在於某處，當自知時可來同戲。
」時將暮已，諸苾芻尼皆禮制底，是時男子來入房中。
尼共餘人同為諷誦，夜將既久，即入房內床上坐已，男子遂來執手。
尼即高聲唱言：「有賊入我房中。
」男子忙怕速從房出，作如是語：「此尼多妄，與我期會，既來於此唱言有賊。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問呵責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨住一房者，波逸底迦。
」若復苾芻尼者，謂珠髻難陀尼，或復餘尼。
獨住一房者，謂無第二尼宿經夜，墮罪同前。
乃至宿者，皆得墮罪。
無犯者，第二伴尼身死，或被滅擯、或自罷道。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，於小食時入室羅伐城，正住威儀而行乞食，共諸俗人而為耳語。
婆羅門長者及不信敬人見已生嫌，共相議曰：「觀此苾芻尼，非是寂靜出家，棄自善品，與諸男子共為耳語，必作期會。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，共男子耳語者，波逸底迦。
」若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。
共男子耳語者，謂與丈夫耳語共相領納，乃至語者皆得墮罪。
緣處同前。
時吐羅尼如前威儀入城乞食，受男子耳語，不信敬者見已譏嫌，廣如上說，乃至與他作期會事。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，受男子耳語者，波逸底迦。
」尼謂吐羅尼，或復餘尼。
受男子耳語者，謂將耳受男子語，墮罪同前。
乃至受者皆得墮罪。
緣處同前。
時笈多尼如吐羅尼城中乞食，遂與苾芻共為耳語。
諸不信者見已譏謗：「今觀此尼，非是寂靜出家，為私竊事而作期會。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，共苾芻耳語者，波逸底迦。
」尼謂笈多尼，或復餘尼。
共苾芻耳語者，義如上說，皆得墮罪。
緣處同前。
時笈多尼如前乞食，受苾芻耳語。
諸不信者見已譏嫌，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，受苾芻耳語者，波逸底迦。
」尼謂笈多，或復餘尼。
受苾芻耳語者，義如上說，皆得墮罪。
緣處同前。
時諸苾芻尼，互相鬪諍說諸過咎，各懷瞋恚便自椎胸，唱言苦痛。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，瞋恚故便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。
」若復苾芻尼者，謂此法中尼。
瞋恚故自椎胸者，聞違情事而不容忍，以手椎胸極生苦痛者。
同前，乃至作斯事者，皆得墮罪。
第十攝頌曰：呪誓不觀事、坐床以樹膠、在四白衣家、不看病同臥。
緣處同前。
時十二眾苾芻尼，皆往長者婆羅門家，或因乞食、或緣問病、或為說法至他舍已，俗旅見來皆申敬禮，虔恭白言：「諸聖者甚難值遇，我等有福得見聖者來往家中，幸願慈悲數能至此，令我瞻望。
」時此諸尼，見他讚歎稱喚「聖者」，各懷我慢、生大貢高。
俗旅復言：「恐諸聖者去更不來，必若來者為設呪誓。
」諸苾芻尼曰：「若去不來，我修淨戒當無果利。
」既以自梵行而為呪誓，眾共譏嫌。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，以自梵行而為呪誓者，波逸底迦。
」尼等如上。
以自梵行者，謂不行嫌法。
呪誓者，自出呪言，義如上說，皆得墮罪；方便罪，如常。
緣處同前。
諸苾芻尼和合而住，信心長者及婆羅門皆興恭敬尊重，供養衣食臥具及施藥直，白言：「聖者！
受此藥直，若有患時隨意充用以自供身。
」時十二眾苾芻尼見此事時，情生嫉妬作如是念：「我等何故不蒙俗旅恭敬供養衣食、臥具及諸藥直以充飡噉？
」作是念已共相議曰：「我等設計，令彼長者婆羅門於我等處，倍生淨信恭敬供養尊重奉施。
」議已不見聞疑為見聞疑，詰諸苾芻尼：「某甲尼有斯過失，某甲尼犯如是事，長淨隨意時不許在眾。
」以無根罪詰苾芻尼訶責而住。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，不善觀事而詰他者，波逸底迦。
」尼等同前。
不善觀者，謂不審察。
而詰他者，謂以無根事而強詰責，義如上說，皆得墮罪。
緣處同前，時諸苾芻尼夏安居竟，如佛聽許：「尼安居已遊行人間。
」漸次而行至一聚落。
時將欲暮，從一長者求止宿處。
長者報言：「諸聖者於客廳內可為居止。
」既見聽許，不觀處所先有人來，途路疲勞復患熱悶，不能住內出外而眠。
於其夜中風雨忽起四面黑暗，各大驚恐，咸入內廳互不相見，先有俗人住在廳內，俗人亦起便執苾芻尼手。
尼怕唱喚：「誰無賴人而執我手？
勝光大王敬奉諸尼事同妃后，豈容愚者而強逼耶？
」乃至告官，推勘截此人手。
諸苾芻尼既至室羅伐城，即以此緣白尼。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，於屏闇處不觀床座而坐臥，波逸底迦。
」尼等同前。
屏處者，謂有覆障。
不觀者，謂不審察。
坐臥者，謂於夜宿，餘義如上，皆得墮罪。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，因行乞食往長者家，告其妻曰：「無病長壽。
」知夫不在，問曰：「賢首！
夫既不在，云何存濟？
」彼便羞恥默而不答，尼乃低頭而出，至王宮內告勝鬘妃曰：「無病長壽。
」復相慰問竊語妃曰：「王出遠行，如何適意？
」妃言：「聖者！
既是出家何論俗法？
」尼曰：「貴勝自在，少年無偶，實難度日，我甚為憂。
」妃曰：「聖者！
若王不在，我取樹膠令彼巧人而作生支，用以暢意。
」尼聞是語，便往巧匠妻所報言：「為我當以樹膠作一生支，如與勝鬘夫人造者相似。
」其巧匠妻報言：「聖者！
出家之人何用斯物？
」尼曰：「我有所須。
」妻曰：「若爾，我當遣作。
」即便告夫可作一生支，夫曰：「豈我不足，更復求斯！
」妻曰：「我有知識故來相憑，非我自須。
」匠作與妻，妻便付尼。
時吐羅難陀，飯食既了便入內房，即以樹膠生支繫脚跟上，內於身中而受欲樂因此睡眠。
時尼寺中忽然火起，有大喧聲，尼便驚起，忘解生支從房而出。
眾人見時生大譏笑，時諸小兒見唱言：「聖者！
脚上何物？
」尼聞斯言極生羞恥。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，以樹膠作生支者，波逸底迦。
」尼等同前。
以樹膠作生支者，謂諸樹膠乃至餘物，作男根形，餘義如上，用得墮罪；作而不用，得惡作罪。
於中所有方便之罪，准事應知。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！
唯願為說吐羅尼令眾人笑。
」佛告諸苾芻：「此吐羅尼非但今時令大眾笑，過去亦爾。
汝等諦聽！
我今為說。
乃往古昔有一聚落婆羅門，娶妻未久便生一男，具十八種諸惡相貌，年既長大遊學他方欲求藝業。
於一聚落有大婆羅門，尤善四明。
妻生一女，父作是念：『若有婆羅門閑四明論者，我以此女當與為妻。
』其婆羅門童子漸漸遊行至此聚落，詣大婆羅門處學四明論無不通達，婆羅門念曰：『我先有要，若淨行子明四論者，以女妻之。
今此童子淨行種族、復該四論，可與為妻。
』即便婚娶。
既經多時婆羅門復作是念：『我此女夫形儀醜陋，若在家中人多輕笑。
』又見其女行非貞謹，告女夫曰：『今可將妻還汝本宅。
』夫作是念：『我妻立性行不貞純，對我共他常為戲笑，今可還將詣父母所。
』作是念已，即告妻曰：『賢首！
汝可裝辦，明旦共爾遊觀芳園。
』妻言：『可爾。
』至明清旦令妻乘驢欲歸本宅，妻言：『君今將我欲往何處？
』夫曰：『我今將汝往父母家。
』妻便念曰：『禍來及身，於此自在所為如意，共他男子隨意交通。
今若將我至彼家者，即有父母及諸親族護衛於我，何能更得自在遊行？
』即共夫鬪悲啼號哭：『我終不去。
』夫乃大瞋以繩反縛，仰臥驢上驅前而進。
夫欲心起遂行非法，為洗淨故取瓶注水。
水出作聲，驢聞驚走。
夫趁不及，驢入村中人皆共覩咸悉羞恥，問其夫曰：『何意如此？
』夫乃具答其事，聞瓶水聲驢遂驚走。
聞者大笑而說頌曰：「『瓶水瀉作聲，驢聞驚怖走；由斯薄福女，醜惡令人笑。
』「汝等苾芻勿生異念，昔時醜婆羅門妻者豈異人乎？
今吐羅難陀尼是。
汝諸苾芻！
吐羅尼復於往昔，令諸人眾作大喧笑。
汝等復聽！
我今重說。
乃往古昔於一聚落有婆羅門，娶妻未久，後於異時欲往餘處。
其妻先不貞謹，聞夫欲去告外人曰：『我夫欲行向餘村邑，君可來共宿。
』彼人隨語夜至其家，夫便却至，喚婦開門，問言：『是誰？
』既識夫聲二俱惶怖，遂將外人置牛糞篅內，方與開門。
夫入家已，妻持水來與夫洗足。
家忽失火，夫主怱遽運出貲財，妻語夫言：『諸妙財貨在此篅內，宜可先出。
』即欲共輿。
篅便烈破，外人走出，柱打頭傷血流而去。
時有人眾而說頌曰：「『此女先行私，以人置篅內，被火便輿出，頭破眾人知。
』「汝等苾芻於意云何？
昔時婆羅門妻者豈異人乎？
今吐羅難陀苾芻尼是。
」緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，數往長者婆羅門家，為他說法。
其長者妻見尼來至，倍生敬重敷上妙座，尼即為說經中深義。
彼聽法時，家事憂心嫌時太久，作如是念：「我有俗務，不可久停。
」即便起去。
尼說經已不見聽者，即離其座默然而去，後有賊來盜將座具。
婦人見尼從索座物，尼曰：「我於當時，既不相見，棄座而歸。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，在白衣家說法，去時不囑授家主收攝臥具者，波逸底迦。
」尼等如上。
說法者，謂說經義。
臥具者，謂敷座臥物。
去時不囑授者，不報主知。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅尼因行乞食。
時有婆羅門樂清淨法，尼因乞食入其家中，於客廳內有淨床座覆以白㲲。
復有一女，執拂除蠅不令損污。
女問尼言：「聖者！
何事來此？
」尼曰：「我為乞食，汝可持來。
」女言：「聖者！
我若取食，恐蠅污座。
」尼曰：「我為除蠅不令有污。
」女便入舍，尼足不淨坐其床上，并有霑血。
婆羅門見，問言：「聖者！
足踐塵土，云何不洗而坐淨床？
」尼曰：「仁既得坐，我梵行者何不得耶？
」即從座起。
時婆羅門見血污座，種種譏嫌：「我觀此尼無有慚愧。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，在白衣家，主人未許於床座上輒坐者，波逸底迦。
」尼等如上。
若白衣家床座，若他未許不應輒坐。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時諸苾芻尼遊行人間，至一聚落為求宿處。
織師不在妻擅許之，於一房中與尼共宿。
織師夜來與妻同臥欲為非法，以手執妻，妻遂失聲。
尼聞便笑，夫問妻曰：「笑者是誰？
」答曰：「是出家者。
」夫便忿恚驅尼令出。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，在白衣家，不問主人輒宿者，波逸底迦。
」尼等如上。
不問主者，謂不諮請家主。
輒宿者，謂於中臥坐。
釋罪相等，廣說如前。
無犯者，除婦人無夫自為家主。