根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第18卷
緣處同前。
時有眾多苾芻尼遊行人間，至一聚落為求宿處，遂有長者許尼停止。
時吐羅尼隨後而來，亦為求宿。
村人告曰：「有餘尼眾於彼家停，聖者亦宜往彼求宿。
」尼即前入告諸尼曰：「可容我宿？
」諸尼報言：「此處窄狹不容。
」吐羅尼曰：「隨宜即得。
」諸尼聞已蹲跪相容。
時吐羅尼即以手足推排舊尼，諸尼告曰：「聖者！
何為如是相逼？
」報曰：「不能住者，任隨意去。
」諸尼議曰：「此吐羅尼盛壯多力，苦見逼迫命難存濟。
」諸尼即起一時而出。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後令他去者，波逸底迦。
」尼等如上。
先在白衣家者，謂前到俗家。
令他去者，後至令出。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼病，有親弟子及依止弟子皆為供侍。
病得差已，後於異時，弟子等患無看病者，不淨狼藉不與除棄。
諸苾芻尼互相問曰：「病者是誰？
」答言：「吐羅尼弟子。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說如前乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，見有病患不瞻侍者，波逸底迦。
」尼等如上。
親弟子者，謂與授近圓。
依止弟子者，謂依止而住。
病者，謂四大不調。
不瞻侍者，謂不以慈心供給看養。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時惡愛、上愛二苾芻尼同在一床，如男與女共為戲樂。
一尼於後遂即有娠，日月既滿生一肉團，諸根手足並皆未有。
諸尼聞已擯令出寺。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「且未須擯，當審觀察。
將此肉團置於日中，若其消化即非有娠，如不消滅當實有胎。
」尼依佛教即置日中，悉皆消散。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。
」如是世尊為諸苾芻尼制學處已，時有眾多苾芻尼，因行日暮從一長者夜求宿處，長者容許與一大床。
一尼獨居餘尼更索，長者報言：「家內人多復無餘長，聖者處迮何不同床？
」尼曰：「世尊不聽尼同床臥。
」由此事故尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「若得大床難舁舉者，尼得同處，當以衣隔繫念而眠，不得相觸，小床安隔亦得同眠。
」第十一攝頌曰：二安居二怖、天祠未滿年、畜眾二嫁人、僧未與無限。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼於室羅伐城為夏安居，未作隨意便遊人間。
諸外道等及婆羅門長者居士皆共譏嫌：「今觀此尼不樂出家，此時諸蟲遍地皆有，遊行聚落殘害無窮。
小鳥之類，至夏雨時尚潛巢穴。
此沙門女乃無慈悲損傷含識，誰更興心恭敬供養？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處應如是說：若復苾芻尼，夏安居未為隨意，人間遊行者，波逸底迦。
」尼等如上。
夏安居者，謂前後三月安居。
未為隨意者，謂不作隨意事。
人間遊行者，謂隨心而去。
釋罪相等，廣說如前。
無犯者，若八難中隨有一者，遊行無犯。
緣處同前。
時諸苾芻尼，夏安居竟欲遊人間，告吐羅難陀尼曰：「可遊人間。
」吐羅尼曰：「我今何用遊行人間？
」諸尼曰：「佛教令去，何因故違？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，夏安居滿，不離舊處人間遊行者，波逸底迦。
」尼等如上。
夏安居滿者，謂安居竟。
不離舊處者，謂不往人間遊行。
釋罪相等，廣說如前。
緣在王舍城。
時未生怨王，於廣嚴城為大怨讎欲行討擊，鳴鼓宣令告眾人曰：「在我境內往廣嚴城者即斬其首。
」於要路處皆令防禦，捉得依法。
時有眾多苾芻尼，從王舍城欲向廣嚴，在路遭賊，悉皆惶怖大聲叫喚。
防守人聞尋聲即至，賊見王軍四散奔走，問諸尼曰：「諸聖者等豈不聞王教，令往廣嚴者當斬首耶？
又令我等境內守邏，我若不在，聖者可不為賊所擒？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知王國中有賊怖處而遊行者，波逸底迦。
」尼等如上。
知王國中有賊怖處者，謂兩國有怨。
遊行者，謂往他國。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
有諸尼眾於僻路遊行，多遭虎狼師子之厄，俗旅譏嫌，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知彼處有虎狼師子怖而遊行者，波逸底迦。
」尼等如上。
知彼有者，謂知有虎狼。
餘義可知。
釋罪相等，亦如上說。
緣在王舍城。
時吐羅難陀苾芻尼，遊歷天祠及外道處，共為論議。
時將欲暮，至尼寺中告諸弟子：「我今疲困支節皆疼，與我解勞捉搦手足。
」門徒問言：「聖者！
何為疲困若此？
」報曰：「我詣天祠及諸外道所住之處，與彼論議。
」又復問言：「聖者！
合往天祠及外道處耶？
」報言：「合與不合我已去來。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。
」尼等如上。
天祠中者，謂是天神外道住處。
作論議者，謂申難問。
釋罪相等，皆如上說。
緣在室羅伐城。
時諸苾芻年未滿十歲，與他出家及受近圓，諸苾芻尼亦然。
時十二眾尼門徒極眾，詣六眾住處，六眾告曰：「汝等徒眾極多圍繞。
」尼言：「如聖者等與他出家及受近圓，我等亦爾。
」問曰：「汝與我等無差殊耶？
」答言：「不異。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，未滿十二歲，與他出家受近圓者，波逸底迦。
」尼等如上。
與他出家者，謂受求寂學處。
受近圓者，謂白四羯磨。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲得與他出家及受近圓。
若尼雖滿十二歲，愚癡不分明不善解，而與他出家并受近圓。
若自不調而欲調他，自不寂靜而欲靜他，自未超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉皆無有是處。
時諸尼實無德能，輒度弟子。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「尼若有力堪教弟子者，從僧伽乞，如是應與畜眾羯磨，僧伽悉集要滿十二，或復過此。
彼尼隨次禮已，於上座前合掌蹲踞，作如是語：「『大德尼僧伽聽！
我某甲苾芻尼夏滿十二，堪教弟子，今從尼僧伽乞畜眾羯磨。
願尼僧伽與我某甲苾芻尼畜眾羯磨，哀愍故。
』如是三說。
次一苾芻尼作白羯磨：「『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。
此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。
白如是。
』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。
苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。
若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者說。
』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟，苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。
時吐羅難陀尼，未蒙僧伽與畜眾法，擅自與他出家及受近圓。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼僧伽未與畜眾法，輒畜弟子者，波逸底迦。
」尼等如上。
僧伽未與畜眾法者，謂眾未許。
輒畜弟子者，謂與他出家及受近圓。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時愚癡人惡生誅伐釋種，多有釋女無所依怙得為出家，憂愁親戚思念悲泣，後既悟法憂念漸除求受近圓。
諸苾芻尼曰：「汝等待年滿二十方受近圓。
」白言：「聖者！
待滿二十時極久長。
」諸尼曰：「若滿二十，即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。
」尼曰：「我等在家事夫營業尚能成辦，今豈不能奉親教師及軌範師耶？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「若曾嫁女，年滿十二或十八歲者，應與二年正學法方授近圓。
應如是與，僧伽悉集，令彼隨次禮已，於上座前作如是語：『大德尼僧伽聽！
我某甲今因事故以尊者某甲為親教師。
今從尼僧伽乞六法、六隨法為正學女，願尼僧伽與某甲六法、六隨法正學處，某甲為親教師。
是能愍者，願哀愍故。
』如是三說。
次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！
此求寂女某甲年滿十八，某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。
白如是。
』次作羯磨。
『大德尼僧伽聽！
此求寂女某甲年滿十八，某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。
苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。
若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。
』『苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』「次應告言：『汝某甲聽！
始從今日應學六法：一者不得獨在道行，二者不得獨渡河水，三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同宿，五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。
』」攝頌曰：不獨在道行、不獨渡河水、不故觸男子、不與男同宿、不為媒嫁事、不覆尼重罪。
「復言：『汝某甲聽！
始從今日應學六隨法：一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱處毛，三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草木，五者不得不受而食。
六者不得食曾觸食。
』」攝頌曰：不捉於金等、不除隱處毛、不掘於生地、不壞生草木、不受食不飡、曾觸不應食。
如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法、六隨法正學法已方受近圓。
時吐羅難陀尼，未滿十二歲女，與出家并授近圓。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，與出家者，波逸底迦。
」尼等如上。
曾嫁女者，謂曾適他氏。
未滿者，謂年未十二。
與出家者，義如上說。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二得與出家，即自念言：「世尊聽許令受近圓。
」不與正學法便授近圓。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不與正學法而受近圓者，波逸底迦。
」尼等如上。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，無限與他出家及受近圓，不為作名，所謂佛護、法護、僧護等字，但有作業，喚言：「咄！
諸弟子。
」聞不知喚誰？
或復喚言：「咄！
求寂女。
咄！
正學女。
咄！
少年。
」者，或喚言：「一年。
」者，乃至「十歲。
」如是喚時，皆悉不知師喚是誰？
有尼語彼：「聖者！
既能與受近圓，可不立名，何因作此閙亂？
」吐羅尼曰：「我有多人，云何作字？
」尼言：「聖者！
豈合無限畜眾應淨法耶？
」報曰：「淨與不淨我已作竟。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「苾芻尼不應無限畜眾。
然苾芻尼欲求無限畜眾者，彼尼應從僧伽乞無限畜眾法，從僧伽得後方得畜眾。
若力堪者，僧伽應集，要滿十二或復過此。
彼尼隨次禮已，上座前合掌蹲踞，作如是語：「『大德尼僧伽聽！
我某甲年滿十二，堪能畜眾，願尼僧伽與我某甲無限畜眾法，願哀愍故。
』如是三說。
次一苾芻尼作白羯磨：「『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲，欲畜無限門徒。
此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。
白如是。
』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲，欲畜無限門徒。
此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。
若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若不許者說。
』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」如是世尊聽苾芻尼從僧伽乞無限畜眾法，僧伽未許不得無限畜眾。
時吐羅難陀尼，僧伽未與無限畜眾，擅自養畜。
諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，僧伽未與無限畜眾法，輒多畜者，波逸底迦。
」尼等如上。
僧伽者，謂如來聲聞弟子。
未與者，謂未蒙眾許。
無限者，謂隨意多少。
畜眾輒多者，謂過限畜眾。
法者，謂白二羯磨。
釋罪相等，廣說如前。
第十二攝頌曰：度娠不教誡、不護不隨身、二童女惡人、多憂二六法。
緣處同前。
時吐羅難陀尼與有娠婦女出家，時至生女。
時婆羅門長者見已譏嫌：「沙門釋女實非清淨，於一寺中有二種法：謂是俗法及淨行法。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，與有娠女人出家者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
有娠者，謂是有胎。
女人者，謂是婦人。
出家者，謂授與求寂學處。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀，諸有來者不擇家族便與出家并受近圓，不教誡、不指授，著衣不如法、上下不齊正、不知軌則隨處即去。
諸苾芻尼見共譏嫌，問言：「是誰弟子？
」答言：「是吐羅尼。
」諸尼即語：「聖者！
何不教誡令其知法？
」答言：「我今弟子眾多，何能遍教？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不教授戒者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
與他出家者，謂與他受求寂女學處。
受近圓者，謂白四羯磨。
不教授者，謂不教誡。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，諸有女人來者皆與出家并受近圓，而不攝受衛護，隨情任去，或有出門望者、有在廊下住者、或有上閣者、或有窺窓者，晝夜如是。
諸尼見譏，問言：「汝誰弟子？
」答言：「是吐羅尼。
」諸尼告曰：「何不聖者攝受衛護諸弟子耶？
」答言：「弟子眾多何能攝受？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，與他出家并受近圓，不攝受衛護者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
出家等者，義如上說。
釋罪相等，廣亦同前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼與有夫主婦人出家，彼出家後白吐羅尼言：「聖者！
若夫主知我出家來此，必為留難，幸願聖者將我餘方。
」吐羅尼曰：「汝今何須更向餘處？
捨家離俗即是餘方。
」後於異時夫主來見，令脫法衣與著俗服，便將歸舍。
諸苾芻尼因乞食入其舍，彼見致禮，尼便問曰：「汝今何故自還俗耶？
若在佛法念念之中增長善品，今居俗累更受嬰纏。
」婦人答言：「我不自由身屬於他，當時我頻諮請聖者吐羅尼，請將餘方勿遭留難；不蒙存護，今至於此。
」諸尼至寺告吐羅尼言：「聖者！
何故不將彼女往詣餘方，致使還俗為出家留難？
」吐羅尼曰：「我無餘業，一一出家將餘方耶？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，與他出家，不將隨身去者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
與他出家，義同上說。
不將隨身去者，謂有難事不將餘方。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，與年十八童女出家，與二歲學六法、六隨法，年未滿二十便受近圓。
諸苾芻尼曰：「如世尊說：『十八歲童女應與二歲學六法、六隨法，年滿二十方受近圓。
』聖者云何知年未滿便授近圓？
可為淨耶？
」答言：「淨與不淨我已授近圓竟。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，與受近圓者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
童女者，謂未適男家。
未滿二十歲者，謂年十九而受近圓，餘義如上。
釋罪相等，廣亦同前。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，與他年滿二十童女出家，而自念曰：「若年十八，可受六法、六隨法；彼今年滿二十，何須更與二年正學法？
」便受近圓。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不與二歲學六法、六隨法即受近圓者，波逸底迦。
」尼謂吐羅尼，或復餘尼，餘義如上。
釋罪相等，事並同前。
緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，入室羅伐城乞食，見一女人立性多瞋兇麁樂鬪，與餘女人共為諍競，頭髮皆竪作野干鳴，餘人聞聲即便倒地。
吐羅尼見作如是念：「我能引彼為出家者，必能與力助我相鬪。
」即以方便度彼出家。
後於異時，吐羅尼共餘一尼有少諍競，新出家尼默然看住。
吐羅尼告曰：「汝不能活，我與出家，何故今時默然而住，不見相助？
」尼言：「聖者！
我今不知本事，云何相助？
」吐羅尼曰：「我若與大世主尼相競，汝可罵言：『私剃頭者』；蓮花色尼，『於六大城衒色自活』；法與尼，『因使得受近圓』；瘦喬答彌，『被他抑令食其子肉者』，當以此詞相助訶罵。
」惡性尼聞吐羅尼共他鬪時，調弄諸尼共相鬪諍，眾多尼曰：「誰度如是惡性樂鬪令其出家？
」於中答言：「除吐羅尼，誰當度此？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知惡性女人好為鬪諍，與出家并受近圓者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
惡性女人者，謂好鬪諍。
出家者，謂受求寂并餘學處。
受近圓者，義如上說。
釋罪相等，廣亦同前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，與無親族懷憂女人出家，彼常繫念思想親族，悲泣流淚初夜後夜。
諸苾芻尼多為驚覺，聞彼哭聲心皆散亂不得存念，與定者為刺。
眾多尼諫：「勿作悲涕，非出家法。
」彼尼不受，答言：「汝等不知他苦，父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆棄背，我情痛切寧得不憂。
」諸苾芻尼互相問曰：「誰度如是憂惱女人而為出家？
」尼言：「是吐羅尼度。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知多憂惱女人，度出家者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
多憂惱者，謂常懷愁。
度出家者，義同上說。
釋罪相等，廣亦如前。
緣處同前。
吐羅難陀尼，度他女人出家，與二歲學六法、六隨法未滿，與受近圓。
彼便白言：「聖者！
我正學法猶未得了。
」吐羅尼曰：「但受近圓，正學自滿。
」便即與受近圓。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法及六隨法，與受近圓者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
未滿二歲者，謂學六法六隨法未了。
與受近圓者，謂白四羯磨作法。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，度他女人出家，與二歲學六法、六隨法。
滿已白言：「聖者！
可與我受近圓。
」便報彼尼：「汝可更學極令通利，當受近圓。
」彼尼默住。
後於異時，眾多苾芻尼告曰：「汝既學法已滿，何不受近圓耶？
」答言：「我已諮請聖者吐羅難陀。
報曰：『可更學令通利，當受近圓。
』」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知女人二歲學六法及六隨法了，不與受近圓者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
知女人二歲學者，謂學法已滿不與受近圓。
釋罪相等，廣說如前。
第十三攝頌曰：未放與我衣、收斂年年受、欲半月無僧、安居隨意責。
緣在室羅伐城。
時吐羅難陀尼，於其城中因乞食入他家，見有婦人為夫所打置在室中。
夫行出外，吐羅難陀告言：「賢首！
願爾無病。
可施我食。
」婦人報曰：「聖者！
我今憂惱，無容與食。
」問曰：「何憂？
」彼便具告，尼曰：「若爾，何不出家？
」答言：「是我所樂。
」吐羅難陀即便將去，遂與出家。
夫主後來覓妻不得，家人報曰：「彼去出家。
」又問曰：「誰與出家？
」答言：「吐羅難陀尼。
」「彼若去者，誰知家務？
」後於異時，其尼因行乞食，彼見問言：「聖者！
既與我妻為出家者，誰知家業？
」情懷忿恚衣絞尼項共相牽曳，告言：「汝與我妻為出家者，可來為我而作家業。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知他婦人夫主未放，度出家者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
知他婦人者，謂他妻妾。
夫主未放者，謂夫未聽許。
出家者，謂與剃髮等。
餘說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼有正學女，二歲法已詣吐羅尼所，白言：「聖者！
我已學法，願授近圓。
」吐羅尼曰：「若與我衣方可授汝。
」答言：「我無福力所獲寡少，何處得衣？
」諸尼問彼：「何故不受近圓？
」答言：「我已諮請聖者吐羅難陀，為受近圓。
彼云：『若與我衣，方授近圓。
』」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，告云：『汝與我衣，當授汝近圓。
』者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
希受近圓者，求進學處。
與我衣者，謂七衣中隨求於一。
當授近圓者，謂得衣後作白四羯磨。
餘說如前。
緣處同前。
時瘦喬答彌，於此城中巡行乞食，次第至一大長者家。
長者身亡、妻為家主，大富饒財多諸僕從奴婢給使，懷憂而住。
見瘦喬答彌，不申恭敬亦不施食。
尼曰：「姊妹！
因何事故憂惱若斯？
」婦人報言：「聖者！
夫主身死親族皆亡，我今不知欲何所作？
煩惱毒箭中我內心常懷憂惱，雖有貲財奴婢產業，夫背親離斯為何用？
」尼曰：「若爾，何不出家？
」婦人白言：「聖者！
幸見與我出家。
」尼曰：「若能收斂家務棄眾俗網，於出家路事亦非難。
」彼即所有庫藏貲產，即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡，悉皆捨已詣尼住處，至瘦喬答彌所，求請出家。
尼曰：「我今不能與汝出家，可往餘尼處。
」婦人念曰：「家產罄盡來求出家。
」既不蒙許，憂惱而住。
時眾多尼見問言：「賢首！
情憂何事？
」彼即具答。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家業，我當與汝出家。
』如教作訖不度出家者，波逸底迦。
」尼謂瘦喬答彌，或復餘尼。
報俗女云者，謂令他在家婦人收斂家業。
我當與汝出家者，謂許度出家。
如教作訖者，謂彼女人依尼言說。
不度者，謂後不與出家。
釋相如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，於每年中與他出家并受近圓，不施名字。
若有事至但喚言：「咄！
求寂女。
咄！
正學女。
咄！
少年。
」者。
諸苾芻尼聞，告吐羅尼曰：「聖者！
何故每年與他出家？
」報諸尼曰：「我與繫怨家項與彼出家。
」有尼問曰：「誰是怨家？
」報曰：「汝即大怨家，於我生不忍。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，於每年中，與他出家及受近圓者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
於每年中者，謂年年中與他出家及受近圓。
釋罪相等，餘說如前。