根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第19卷
緣處同前。
時吐羅難陀尼，僧伽有急要事，苾芻尼眾悉皆同集，告吐羅尼曰：「聖者！
尼眾皆集，可見赴眾。
」吐羅尼曰：「我已如法與欲，所為隨作。
」復於明日尼眾須集，吐羅尼不往眾中授事。
尼言：「聖者！
宜可與欲。
」吐羅尼曰：「我已昨日如法與欲。
」尼曰：「經宿與欲可得成耶？
」答曰：「欲可朽爛而不成乎？
」尼白苾芻，苾芻白佛，佛問訶責，廣說乃至「應如是說：「若復苾芻尼，經宿與欲者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
經宿者，謂是經夜。
與欲者，謂說意樂。
釋罪相等，餘說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間，至一聚落。
彼有住處即求居止，憶知今日是十五日應為長淨。
餘尼告言：「聖者！
來共往僧寺求教授人。
」吐羅尼曰：「我閑三藏豈可不知，更別求他以為教授，此事應作此不應作，我皆明了，無勞往請！
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，半月半月應求教授。
若不求者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
半月半月者，謂每月黑白十五日。
應求教授者，謂應求教授人。
若不求者，謂不往請。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼與眾多尼伴遊行人間至一村中，村外有尼住處。
其日是十五日長淨日，餘尼語吐羅難陀曰：「聖者！
如世尊說：『苾芻尼不應無苾芻處而為長淨。
』可來共往大僧寺中。
」吐羅尼曰：「我閑三藏豈可不知長淨法耶？
何勞更往欲為請問！
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，無苾芻處作長淨者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
無苾芻處者，謂無大僧。
作長淨者，謂說波羅底木叉戒經。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀與尼伴遊行至一聚落。
此有長者大富多財，供給尼眾為造住處，彼見尼眾遂前禮敬，告言：「聖者！
可於此住而作安居。
」諸人聞已欲於此住，有尼報言：「聖者！
如世尊說：『諸苾芻尼不應於無苾芻處作安居。
』可共同往近大僧處。
」吐羅尼曰：「我閑三藏，豈可不知安居法耶？
何勞復往於苾芻處！
」諸尼受語。
安居過竟，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，無苾芻處作安居者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
無苾芻處者，義如上說。
作安居者，謂三月夏安居。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時諸苾芻尼夏安居了，於十五日欲作隨意事。
餘尼語吐羅難陀曰：「聖者！
可來往僧寺中作隨意事。
」答曰：「但於此作，何勞往耶？
」尼曰：「如世尊說：『苾芻尼應於二部眾中說三事作隨意，謂見聞疑。
』」吐羅尼曰：「我是三藏善能問答，豈可不知作隨意事更往二部眾中耶？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼安居了，不於二部眾中以三事作隨意者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
安居了者，謂三月安居竟。
不於二部眾中者，謂不於僧尼眾內以三事見聞疑作隨意，餘說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼說種種言詞訶責尼眾，作邪命事共相誘引，語餘尼言：「汝是愚癡無有善巧，不知何者應與應作？
不閑眾務。
」諸尼諫言：「聖者！
豈合如是說訶責言。
」吐羅尼曰：「合與不合我己說竟。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣說。
乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，訶責眾者，波逸底迦。
」尼謂窣吐羅難陀，或復餘尼。
訶責眾者，謂訶僧伽。
餘說如前。
第十四攝頌曰：罵眾五種慳、讚家寺食法、更食給孩子、洗裙令浣衣。
緣處同前。
時吐羅難陀尼懷瞋罵眾云：「汝不能自活故求剃髮，貧寒出家罪惡種族，聖法無分，有賊住心䛘惑他人，實非清淨、是破戒者。
」餘尼告言：「聖者！
何故懷瞋說斯鄙語？
」吐羅尼曰：「我生釋種族姓尊高，法合訶罵；汝等不知是何族姓？
」但聞訶罵默合忍受。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，罵眾者，波逸底迦。
」尼謂窣吐羅難陀，或復餘尼。
罵眾者，出惡言詞。
釋罪相等，廣亦同前。
緣處同前。
時婆羅門長者居士讚歎大世主喬答彌尼、蓮花色尼、法與尼、瘦喬答彌此等諸尼，談其德行若妙高山。
吐羅尼見便即譏嫉。
諸尼報言：「聖者何故作斯譏謗？
」吐羅尼曰：「我是釋迦種族出家，妙閑三藏為大法師，所有論難問答無滯，合歎我德返讚餘人。
」諸尼曰：「聖者！
何須歎德？
」報言：「彼無種族妄談說者自招大過。
」諸尼曰：「何以慳嫉不耐他榮？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，見讚歎他起慳嫉心者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
讚歎他起慳嫉心者，謂慳他戒德。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時諸苾芻尼因行乞食入大富信心家，皆施清淨上妙飲食。
既得食已速還本寺。
吐羅尼見問言：「汝等誰家得此精食？
」苾芻尼具陳得處。
吐羅尼譏嫌訶責：「某家應去，某舍不應去，某宅不應入。
」諸尼言：「聖者！
何故慳此多家？
」報曰：「何過？
我是門師，勿彼疲勞，令失敬信。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，於家慳者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
於家慳者，謂慳他舍。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼作一尼寺，於重棚上有尼居住，於上行時有大聲響。
吐羅尼聞便起瞋嫌：「何處得有無賴之物，行如雌象脚蹋作聲？
由無教授。
」諸尼白言：「聖者！
何意慳寺出此麁言。
」答曰：「我瞋何過？
我造寺來，手足皴裂身體勞倦，種種艱辛所以慳惜。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，於寺慳者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
於寺慳者，謂慳僧尼住處。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時諸苾芻尼，於小食時著衣持鉢次第乞食，乞已還寺。
時吐羅尼貪多食故，初夜後夜不能眠睡，久而方臥。
每於日出尼乞食迴入寺之時，吐羅尼見即作是念：「今此諸尼乞食極早，我今與彼無可言說，宜作方便先行乞食令彼後至。
」因教誡時語言：「汝等盜他飲食，於其長夜不能眠睡，唯念飲食不思法義，不事親教師、不恭敬佛、不塗壇地讚歎諷誦。
唯知早起持鉢行乞，是何法式？
」尼聞答曰：「聖者！
所說斯為甚善。
」不敢早乞。
時吐羅尼，即於他日天纔明已，著衣持鉢入城乞食。
時有婆羅門，取良吉相欲往他方，正出城去，門首相見情生忿怒，即相羅頓被他苦打。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，於利養飲食慳者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
於利養飲食慳者，謂惜他施物。
釋罪相等，廣說如前。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！
觀察吐羅難陀尼為慳他利養飲食，自貪心故被婆羅門苦打。
」佛告諸苾芻：「此尼非但今生以貪心故被他苦打，往昔之時亦復如是。
汝等諦聽！
乃往古昔有大鸜鵒鳥，見烏麻車在路首翻側，餘鸜鵒欲來取食。
大鸜鵒告曰：『勿於道邊，拾此烏麻。
時將欲暮，必有車乘鞍馬象畜於此而過，蹈殺汝等。
』餘鳥答言：『如仁所說。
』咸悉散飛。
既教他已，夜便自往喫彼烏麻。
時有車過，為貪食故不存觀察，被車輾死。
時有天人而說頌曰：「『自無有慧解，強復見教他；由貪夜食麻，遭此車輪苦。
』「汝諸苾芻！
以是因緣，有所言者如說如行，應如是學。
」緣處同前。
時諸苾芻尼，請吐羅難陀尼言：「聖者！
當教授我為讀誦等。
」彼既聞已，教授之時苾芻尼來，皆令作務，或遣炙衣煖背、或授眼藥筒、或令掃房、或令汲水、或敷臥具曬曝衣裳，如是種種皆悉遣作。
諸尼作念：「今此聖者！
於我慳法不為教授，但令作使。
可宜共問。
」便即問曰：「何不相教？
」吐羅尼曰：「汝等謂言法可易求？
我經多時受諸艱苦，勤勞晝夜奉事明師，如是長時方始求得。
」竟不教授。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，告諸苾芻尼：「慳法之者當招五種過失：一、得生盲，二、無智慧，三、遠離佛法，四、室有怨家，五、不入聖位。
身壞命終墮於地獄，廣說乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，慳法者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
慳法者，謂不開示教授。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，晨朝持鉢入城乞食，乞得食已置於房中，隨意而食便即經行，經行既訖復來噉食，鉢中食盡縱身而臥。
諸尼告曰：「聖者！
食竟經行，行竟更食，食飽而臥耶？
」吐羅難陀聞已，惡罵訶責餘尼。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，食竟更食者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
食竟更食者，謂飽食後重食。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
吐羅難陀尼因乞食入他家，見其婦人生子未久。
吐羅難陀尼告言：「賢首！
願爾無病，可施我食。
」婦人報曰：「聖者！
子多啼泣，欲何所為？
」尼曰：「既解生兒，何不知養法？
」婦人白言：「聖者！
頗知止哭方法。
」尼曰：「世有勝法我尚知之，況養孩兒我不明解？
若教養活，施我食不？
」答言：「與。
」尼曰：「隨我侍尼亦與食不？
」答言：「亦與。
」「守房之人亦與食不？
」答言：「亦與。
」尼便持兒坐於髀上，煖油塗身用麵揩拭，溫湯淨洗穩臥衣蓋，兒便得睡。
婦人所許皆悉與尼。
後於異時，大世主尼亦因乞食入此家中。
長者妻言：「聖者！
頗能令此小兒得安寧不？
」尼曰：「此非出家者所為，豈曾見有出家之人作斯事業？
」婦人報言：「聖者！
吐羅尼先曾與我作如是事。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
給養他孩兒者，謂供侍他婦人子女。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時有眾多苾芻尼，於阿氏羅河與諸俗女同為洗浴，以指相指，看尼嬭房腰腹𮪲踹等，隨事讚說。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，不畜洗裙者，波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
不畜洗裙者，謂無浴裙。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時十二眾苾芻尼，夢與男子交，漏洩不淨衣服點污，令浣衣人洗。
其人遂將苾芻尼赤衣，與俗白衣一處而洗，遂相霑壞。
衣主來問：「誰壞我衣？
」浣人報曰：「我以尼衣一處共浣，由斯染壞。
」俗眾譏嫌：「觀此出家非是寂靜。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
令浣衣人洗衣者，謂七衣中隨一衣令他浣。
釋罪相等，廣說如前。
第十五攝頌曰：上眾沙門衣、二病衣從乞、不共出不分、鬪不囑學呪。
緣處同前。
時黑名苾芻尼，有兒名曰犢子，亦為出家；復有四女，亦復出家。
其黑名尼子作新僧伽胝，著詣母所。
妹見兄衣鮮明光悅，情起愛心，從兄索衣兄不見與，便即涕泣。
母語犢子：「何不與衣，令惱於我？
」子念母教誠不可違，遂便以衣與其妹著。
寺中次妹尼白言：「阿姊著自大衣，此衣與我。
」既不肯與，便即悲泣。
母即告曰：「可與，勿令惱我。
」不違母教便即與衣。
諸苾芻尼曰：「何處得此上妙精細淨居天衣，皆愛著用？
」報言：「願兄無病安寧，如此衣服誰復在言？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問從兄處取衣虛實，答言：「實爾。
」世尊種種訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，共上眾換衣者，波逸底迦。
」尼謂此法中尼。
上眾者，謂在己上者。
換衣者，謂博換。
釋罪相等，廣說如前。
緣在王舍城。
時樂兒從吐羅尼索衣，尼便與衣。
彼既得已，即著此衣為求寂，譏弄六眾苾芻。
六眾察知吐羅尼與樂兒衣，各懷忿恚：「只是其尼譏弄我等，非彼樂兒。
」遂於一時空閑之處遇吐羅尼，共為苦打，身體遍腫在床而臥。
諸尼問言：「聖者！
何苦？
」答言：「被六眾打。
彼是我兄，若不教誡誰當責我。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，輒將沙門法衣與俗人者，波逸底迦。
」尼者，謂吐羅難陀。
沙門法衣者，謂僧尼法衣。
與俗人者，謂授白衣令其著用。
釋罪相等，廣說如前。
緣在室羅伐城。
時諸苾芻尼因行乞食，所著內衣血流點污，婆羅門長者見皆共譏嫌。
尼以此事白諸苾芻，苾芻白佛。
佛言：「煩惱未除隨業流注，女人每月皆出不淨，諸苾芻尼應畜病衣。
」如是世尊制畜病衣。
吐羅難陀不依教畜。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，不畜病衣者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
不畜病衣者，謂是內衣。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼語勝鬘夫人曰：「世尊制尼令畜病衣，我今見無。
」夫人持衣奉施吐羅難陀并與大眾，皆將私用。
復有眾多尼，詣夫人處白言：「願施我等病衣。
」夫人告言：「我已總施。
」問言：「付誰？
」答言：「吐羅難陀。
」諸尼從索，不與。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，大眾病衣將私用者，波逸底迦。
」尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。
大眾病衣者，謂他施與僧伽。
將私用者，謂迴入己，餘如前說。
緣處同前。
時有信心長者，先富今貧貲財乏少，若苾芻尼張羯恥那衣時常為施者。
後一年中張衣時至，尼詣長者所告曰：「可施堅實衣。
」長者報言：「今見無物，後若有時必當奉施。
」尼曰：「羯恥那衣今時現至不可延遲，即可舉便奉施僧田，後當還債。
」長者報言：「可爾。
」即作契限從他舉債。
後時限滿，債主牽挽。
餘人問曰：「仁何被牽？
」報言：「我謂施衣。
」彼即答言：「若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知是貧人從乞羯恥那衣者，波逸底迦。
」尼者，謂此法中尼。
知是貧人者，謂現無物，從乞羯恥那衣。
釋罪相等，廣說如餘。
緣處同前。
時有眾多尼皆共同集，如世尊說：「苾芻尼安居竟應遊行人間。
」並即遊行，於路遭賊。
還至尼寺以告苾芻，苾芻白佛。
佛言：「我今聽諸遭賊苾芻尼應與羯恥那衣分。
」苾芻尼聞悉皆共集，便喚吐羅難陀尼曰：「聖者！
可來，共出羯恥那衣。
」彼不肯來。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責廣說，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，不共出羯恥那衣者，波逸底迦。
」尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。
不共出羯恥那衣者，謂不與同集。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時諸苾芻尼出羯恥那衣，欲共同分。
吐羅難陀不肯來分，諸尼頻喚來往疲乏，其守衣尼心生懊惱。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，不共他分衣者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
不共他分衣者，謂不與同集而作留難。
釋罪相等，廣說如前。
無犯者，謂意不欲取其衣分。
緣處同前。
諸苾芻尼鬪競事起，分為二部不修善品，皆詣吐羅尼所互相說意。
吐羅尼有力，不令止息，竟不相勸，乃至紛競。
吐羅尼曰：「我今觀此，汝伏我不？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，自知有力，見他尼鬪不勸止息者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
自知有力者，謂有力能調伏。
見他尼鬪不勸止息者，謂見尼作黨相鬪，不善言勸令止息。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，棄舊住處不為囑授，與諸尼伴遊行人間。
去後失火，寺舍被燒，所有衣鉢資緣悉皆焚盡。
後尼還寺，見火所燒，諸尼告言：「聖者！
去時何不囑授？
施僧伽物被火所燒。
」吐羅尼曰：「寧遭火燒，不應我物與汝受用。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，棄住處不囑授者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
棄住處，謂尼住寺房舍。
不囑授者，謂去時不告餘人等，並如前說。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，從解呪俗人學其呪法，呪曰：「呬里呬里普莎訶。
」一度受已更復受，諸尼告言：「聖者！
我本聞上人聰明廣識、博達強記、諷誦三藏，何故頻向此人令授小呪？
」吐羅尼曰：「非不記憶，我愛其人欲得共語。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，從俗人受學呪法者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
從俗人受學呪法者，謂從在家人求受呪法。
釋罪相等，廣說如前。
第十六攝頌曰：教呪法賣、營理使他尼、撚縷織蓋行、鞋瘡度婬女。
緣處同前。
時有俗人來，從吐羅難陀尼求學呪法，尼即與之，呪曰：「呬里呬里普莎訶。
」俗人聞已即便受得，尼復更授。
彼便報曰：「聖者！
我已受得，無勞更授。
」尼雖聞告仍授不休，俗人忿怒報言：「我不須呪。
」時有餘尼問言：「聖者！
何意頻頻授人呪法？
」答曰：「我愛此人，欲得共語為此頻授。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此頻授人法？
」答言：「實爾。
」廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，教俗人呪法者，波逸底迦。
」尼謂窣吐羅難陀等。
教俗人呪法者，謂授他呪。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，因行乞食遂見一人買欲食，吐羅尼告曰：「汝隨我來，與汝好。
」便即賣與。
彼人即於大眾中高聲唱言：「於尼寺內有好賣。
」餘人聞已來詣寺中求買食，遂見大世主尼，問言：「聖者！
頗有麨賣不？
」尼曰：「何處見有尼賣耶？
」彼人報言：「聖者！
豈不自知吐羅難陀自賣耶？
城中人民咸悉知委尼有賣。
」大世主尼曰：「尼今至此賣之處。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，賣食者，波逸底迦。
」尼謂窣吐羅難陀等。
賣食者，如常可知，或取金銀錢等賣易。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼行乞食入他家，告彼妻曰：「願爾無病，可施我食。
」婦人報言：「我今不閑俗人家務，不知欲何所作？
」尼曰：「姊妹！
唯解針線，不知餘作營理家務？
」婦人白言：「聖者！
頗解家務事不？
」尼曰：「家有事業我何不知？
」婦人曰：「若爾，願見相助。
」尼曰：「我與汝作，能施食不？
」答言：「能。
」又云：「隨我侍者及守房人皆能與不？
」答言：「亦與。
」即置衣鉢汲水觀蟲，遍為灑掃洗諸瓦器，并造飲食羹臛虀菜，悉皆辦已。
即洗手足燒香供養家神靈祇，并散祭食，持食歸寺。
後於異時，大世主尼亦同乞食入此家中，長者妻見告言：「聖者！
與我營理家務。
」大世主曰：「何處見有尼與他俗人營理家務？
」婦言：「聖者吐羅難陀，曾於我家如是營理，餘人不及。
」大世主曰：「尼豈至此與他營事耶？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此與他俗人營理家務耶？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，營理俗人家務者，波逸底迦。
」尼者，謂吐羅難陀等。
營理俗人家務者，謂與在家人營作俗業。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼教授諸尼，來受法者遣移座床於房外置，復更轉移令安門外，或令置廊下、或置閣上。
諸苾芻尼悉皆勞倦疲困憂惱，共為譏嫌：「我等夙夜移轉床座，非蒙教授。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此令其諸尼移轉床座？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，令他諸尼移轉座床勞倦者，波逸底迦。
」尼者，謂吐羅難陀等。
令移轉座床者，遣尼舉舁使其疲困。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼自手撚縷，賣與一織師。
餘織師見，問言：「何處得斯好縷？
」答言：「於沙門女處買得。
」後時織師見大世主尼，問言：「聖者！
有成撚縷？
我欲買取。
」尼曰：「何處見尼賣撚縷耶？
而今問我。
」答言：「沙門女，人皆共知吐羅難陀常自撚賣，豈不聞耶？
」大世主念曰：「我等今時至如是處。
」即以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此自手撚縷賣與織師？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，自手撚縷者，波逸底迦。
」尼者，謂吐羅難陀等。
自手撚縷者，謂撚七種縷。
釋罪相等，廣說如前。
無犯者，若自為己須用，於密處撚者無犯。
緣處同前。
吐羅難陀尼自手織絡，被俗譏嫌，制戒同前，「應如是說：「若復苾芻尼，自織絡者，波逸底迦。
」緣處同前。
時珠髻難陀苾芻尼持蓋乞食，不信敬婆羅門長者見已譏嫌：「禿沙門女雖剃髮出家，被欲纏惱。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問珠髻難陀：「汝實如此持蓋乞食？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，持傘蓋行者，波逸底迦。
」尼者，謂珠髻難陀等。
持傘蓋行者，謂持二種傘蓋：一者，謂竹草葉蓋；二、繒帛傘。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時珠髻難陀尼著彩色鞋履而行乞食，婆羅門長者見共為譏嫌：「禿沙門女雖為剃髮，非有淨行，被欲所纏。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問珠髻難陀：「汝實如此著彩色鞋履而行乞食？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。
」尼者，謂珠髻難陀等。
著彩色鞋履者，謂畜班雜刺繡鞋履而著用行。
釋罪相等，廣說如前。
無犯者，於己房內著用無犯。
緣處同前。
時珠髻難陀苾芻尼，於右臂上生瘡，令使喚醫來，合生肌膏。
即以一團傅於瘡上，故帛繫之。
纔繫未久，尼言：「太急，且解令緩。
」醫既與解，復言：「太緩。
」如是令他數解數繫。
醫生忿恚，告言：「聖者！
瘡差不差，不關我事。
」捨之而去。
諸尼問言：「聖者！
何意令他數解數繫？
」答言：「情愛此人欲得共語，故令解繫。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問珠髻難陀：「汝實如此令他於瘡數解數繫？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，臂上有瘡，令他數解數繫者，波逸底迦。
」尼謂珠髻難陀等。
臂上有瘡者，生瘡癬等。
令他數解數繫者，謂頻令解繫。
釋罪相等，廣說如前。
無犯者，謂繫實急或緩，令解繫無犯。
緣處同前。
吐羅難陀尼度一婬女，共行乞食。
諸耽色男子見已譏嫌：「此女先與俗人常行非法，今共出家者同為聚集。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此度婬女出家共行乞食？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，度婬女出家者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
婬女者，謂先不貞謹女人。
出家者，謂受求寂學處。
釋罪相等，廣說如前。
第十七攝頌曰：尼不許揩身、約人有五別、香及胡麻水、輒問俗莊嚴。
緣處同前。
時吐羅難陀尼使餘諸尼令揩身體，他觸之時自起樂想。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此令尼揩身自起樂想？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，使苾芻尼令揩身者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
使苾芻尼者，謂此法中近圓尼。
揩身者，謂受樂想。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼使餘式叉女令揩身體，被他觸時便起樂想。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問虛實，答實。
訶責乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
式叉摩拏者，謂於二年學六法、六隨法。
令彼揩身便得墮罪，廣說如前。
如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者，准前問答結罪應知。
緣處同前。
時吐羅難陀以香塗身而行乞食，入於他舍，香氣芬馥流遍宅中，敬信婆羅門長者妻問言：「聖者！
香氣何來？
」尼曰：「我今塗身。
」婦人言：「聖者！
既為沙門釋女，還有欲心？
」共為譏嫌。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此以香塗身而行乞食？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，以香塗身者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
以香塗身者，謂香塗帶。
釋罪相等，廣說如前。