根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第20卷
緣處同前，如是應知，以胡麻滓及使他以水揩身，二戒准前問答，結罪無異。
緣處同前。
時有苾芻，持四阿笈摩詣尼寺中，諸尼設座，苾芻便坐。
吐羅難陀作如是念：「此解四阿笈摩，我今試問。
」即便詰問。
苾芻不解尼所問義，深懷羞恥。
尼即報言：「虛道持經如鳥亂響，無所詮表徒費心力。
」尼聞是語合眾皆嫌，共白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此不求容許輒問苾芻？
」答言：「實爾。
」世尊呵責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，不求容許輒詰問者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
不求容許輒為詰問者，謂先未諮請輒為申問難。
問者，謂問佛所說義、聲聞說義。
釋罪相等，廣說如前。
「然諸苾芻尼，我今為說請問之法。
若苾芻來先須設座，虔恭敬禮善言慰問，『聖者頗習阿笈摩經及論、律等皆誦持不？
唯願聽許少有所問。
』彼許者問；若不許者莫問。
若違此者，得惡作罪。
」緣處同前。
時吐羅難陀尼因行乞食入婆羅門長者家，見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具。
尼便從借用自嚴身，問言：「我今端正可樂有妙相不？
」他便譏言：「徒剃頭髮為禿沙門女，猶被欲纏。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此著俗莊嚴具？
」答言：「實爾。
」世尊呵責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，著俗莊嚴具者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
著俗莊嚴具者，謂著諸瓔珞環玔耳璫等。
釋罪相等，廣說如前。
第十八攝頌曰：相牽舞歌樂、獨出大小行、刷批梳三假、墮罪百八十。
緣處同前。
時十二眾苾芻尼以手相牽，於阿氏羅河而為洗浴，互相掉戲以水灒灑。
婆羅門長者見已譏嫌：「此非寂靜剃髮出家沙門女法。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問尼眾：「汝等實如此以手相牽河中洗浴？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底迦。
」尼謂十二眾等。
以手相牽而洗浴者，謂互相執手入河水中。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼行乞食入他家，長者妻言：「聖者！
教我作舞。
」尼即教他，復告彼曰：「汝等家中若嫁娶時、生男誕女有歡會時，如是應舞。
」人皆譏嫌：「此禿沙門女徒自剃頭情懷欲染。
」皆詣尼處說其所作。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此教他作舞及自作舞？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
自作舞者，謂自舞。
教他舞者，謂教他作。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼詣婆羅門長者家，諸婦人言：「聖者！
教我唱歌。
」尼便教唱。
俗旅見譏，如前所說。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此教他唱歌？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
唱歌者，謂唱歌詞音韻。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼詣豪富家，與其女人歡娛相愛，諸婦人言：「聖者！
教我音樂。
」尼便教作，俗旅見譏。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此教他作樂？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
作樂者，謂作音聲絃管。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時珠髻難陀苾芻尼獨出寺外，於空閑處為大小行。
時有耽色男子見尼入此，即來捉尼欲行非法。
尼曰：「放我，此處不淨，可於餘處。
」男子便捉尼行求淨處，既至露處，尼便大叫。
男子惶怖放尼，告言：「此禿沙門女多虛少實，喚我將來反自號叫。
」俗旅見譏。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問珠髻難陀：「汝實如此獨出寺外於空閑處為大小行？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨出寺外，於空宅內大小行者，波逸底迦。
」尼謂珠髻難陀等。
獨出寺外者，謂無第二尼。
於空宅內者，謂無人住舍牆匡等中。
大小行者，謂便轉事。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀因乞食入他家，見諸婦人畜香草根刷梳髮嚴身。
時吐羅尼自畜嚴飾，復告諸婦人：「我今極有妙相。
」俗旅譏嫌。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此畜香草根刷？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
畜香草根刷者，謂畜香草刷。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼因乞食入他舍，取婦人細枇用梳，告言：「甚善！
」便即自畜。
俗旅見譏。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此畜細枇不？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，畜細枇者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
畜細枇者，謂畜枇梳。
釋罪相等，廣說如前。
緣處同前。
尼畜麁梳，制戒如上。
吐羅難陀尼用前三事，制戒如上。
緣處同前。
時吐羅難陀尼作如是念：「我今有何戲樂之事而猶未作？
」遂見婬女畜假髻莊具，諸耽色男子之所圍遶。
尼往竊問曰：「汝今云何得為存濟？
」彼以事意具向尼說：「但由假髻眾人愛重，故得存濟。
」尼作是念：「斯亦好計，我所須者因此而得。
」即便作髻安於頭上嚴飾其身，同彼婬女一邊而住，耽色男子來求歡會，高索價直不遣近身。
時有一人遂與其價便欲抱尼，婬女作念：「我若不告此人，恐破苾芻尼戒。
」便即告曰：「且放，且放！
我今在此。
」男纔放已，尼持財走男隨後趁，引手撮頭空髻在手。
尼將物去，便出大聲叫言：「禿沙門女！
行鄙惡法誑惑世間，取我衣直急走而去。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛問吐羅難陀：「汝實如此畜假髻莊具？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，畜假髻莊具者，波逸底迦。
」尼謂吐羅難陀等。
畜假髻莊具者，謂畜偽頭髻。
釋罪相等，廣說如前。
「諸大德！
阿離移迦僧伽，我已說一百八十波逸底迦法。
今問諸大德！
是中清淨不？
」「諸大德！
是中清淨，默然故，我今如是持。
」「諸大德！
此十一波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。
」攝誦曰：乳酪及生酥、熟酥油糖蜜、魚肉并乾脯、得法學人家。
緣在室羅伐城。
時十二眾苾芻尼，無病為身而行乞食，從他索乳隨意而飲。
諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌：「諸苾芻尼非清淨行，但自養身從他索乳得便自飲，誰不樂欲精淳美味？
」諸尼聞此俗旅譏嫌，諸少欲尼具白苾芻，苾芻白佛。
佛問諸尼：「汝等如此實無有病為己身從他乞乳，便於俗家隨意而飲？
」答言：「實爾。
」世尊訶責，廣說乃至「制其學處應如是說：「若復苾芻尼，無病為己，詣白衣家乞乳、若使人乞而飲用者，是苾芻尼應還村外住處，詣諸苾芻尼所，各別告言：『大德！
我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。
』是名對說法。
」如是世尊為諸苾芻尼制學處已，後於異時苾芻尼病，餘尼問疾：「聖者！
病得損不？
」病尼報曰：「我先以乳用為飲食，病得除損。
世尊今制不許尼乞，病何能愈？
」即以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。
佛言：「我今聽尼有病乞乳隨意當飲，先制不許、次復重開。
如上廣說，乃至是名對說法，除有病時。
」尼謂此法中尼。
無病為己詣白衣家乞乳者，謂身無病患從他求乳。
若使人乞而食用者，謂使餘人乞。
是苾芻尼者，謂犯此學尼。
應還村外住處者，謂往餘尼所。
各別告言者，謂各別說悔。
大德我犯對說惡法者，謂陳所犯罪相。
是不應為者，謂其非法。
今對說悔者，謂自發露不覆藏，是名對說。
法者，謂指其事。
除病時者，謂有患苦。
若無病乞食者皆得惡作罪，是名對說法。
有病者乞、無患者食，乞者得惡作，食者無犯。
無病者乞、有患者食，乞者得惡作罪，食者無犯。
為病者乞、無病者食，乞者無犯，食者應說悔。
為病者乞、病者食無犯。
苾芻尼乞得乳更索酪者，乞者惡作，食者應對說悔。
尼得酪更從索生酥，乞者惡作，食者應對說悔。
尼得生酥更從索熟酥，得罪同前。
尼得熟酥已更乞油者，亦如上說。
尼得油已更乞沙糖，罪亦同前。
尼得糖已更從索蜜肉，同前得罪。
得蜜肉已更乞魚，亦如上說。
得魚已更乞肉，亦同上。
得肉已乞乾脯，亦如上。
得乾脯已乞諸精食，亦如上說。
得精食已更乞麁食，咸得惡作。
無犯者，為眾營事，癡狂、心亂、痛惱所纏，此是最初對說悔法。
如是應知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、魚、肉乾脯，是此十對說法，乞者皆犯，如上廣說。
緣在廣嚴城。
於此城中有一長者名曰師子，得見諦理，於佛聲聞眾深生正信，所有貲財供養三寶，如是奉施，家財罄盡資產悉空。
時具壽舍利子與大目連，因行人間至廣嚴城，其時師子聞二尊至，速詣奉請明當就食。
俗旅譏嫌，作如是語：「師子長者衣不覆身、食不充口，皆由供養。
」苾芻聞已白佛，佛言：「汝諸苾芻！
可與師子學家羯磨，更有斯類亦如是與。
如常集眾，令一苾芻作白羯磨，應如是作：「『大德尼僧伽聽！
此師子長者信心慇重意樂淳善，隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無悋心，諸有求人亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨。
白如是。
』羯磨准白應作。
若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已，不應往彼受其飲食床座臥具及為說法，違者得惡作罪。
」又因十二眾尼先不受請往此家食，以緣白佛，佛問訶責「制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知是學家僧伽與作學家羯磨，苾芻尼先不受請，便詣彼家自手受食食。
是苾芻尼應還村外住處，詣苾芻尼所，各別告言：『大德！
我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。
』是名對說法。
」諸苾芻尼皆不往彼、悉不為受，佛言：「應為受床座上而食，有餘菜茹及葉亦可為受，有小男女分與殘食。
」廣嚴城人皆聞師子為供養故今遭貧苦，躬為耕作收斂穀實倉庫豐盈。
是時師子詣世尊所，白言：「大德！
我先有物皆為供養佛法僧田致令罄盡，今者家中多收穀實。
唯願世尊，哀愍我故解學家法，聽諸僧尼受我供養。
」佛言：「諸苾芻應為將軍解學家法。
應如是與。
僧伽悉集，令師子隨次禮敬，在上座前蹲踞合掌作如是語：『大德僧伽聽！
我師子先於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施，由施三寶故以至貧窮。
由此僧伽哀愍我故為作羯磨，令諸聖眾不入我家。
我今財食還復豐盈，然我師子先得眾法，今從大眾乞解羯磨。
唯願為我解羯磨法，慈愍故！
』三說。
如是白已禮眾而去。
是時大眾應令一人准所為事作白二羯磨解。
既作解已，諸苾芻苾芻尼眾，如昔還往隨受供養，並皆無犯。
」若復苾芻尼者，謂此法中尼，餘如上說。
學者，謂信三寶證得見諦。
家謂四姓。
尼謂佛弟子。
羯磨者，謂白二法，於如是家先不受請輒往受食者得罪。
此中犯者，於如是處受二五食噉咽之時，同前得罪，說悔如上。
若得解法，食皆無犯。
又無犯者，廣如前說。
「諸大德！
我已說十一波羅底提舍尼法。
今問諸大德！
是中清淨不？
」「諸大德！
是中清淨，默然故，我今如是持。
」「諸大德！
此眾學法，半月半月戒經中說。
」總攝頌曰：衣食形齊整、俗舍善容儀、護鉢除病人、洟唾過人樹。
爾時世尊為諸苾芻，制眾多學法，著衣噉食等所有軌儀，諸苾芻尼皆須依學。
時諸苾芻尼，雖聞教已未能依法，著衣太高。
淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚，作如是語：「此諸苾芻尼衣不齊整，同無恥人。
」諸苾芻尼聞已白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「不應太高著衣應當學。
」即著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著衣如新嫁婦女，應當學。
」或時當前長垂猶如象鼻，或時腰邊細襵如多羅葉。
諸俗譏嫌，佛言：「不應爾。
」或時撮聚一角反擪腰邊，猶如蛇頭，佛言：「不應爾。
」或時捉其上角團內腰邊，猶如豆團，佛言：「不應如是著衣，應當學。
」緣處同前。
時吐羅難陀苾芻尼，著衣露腹事同婬女。
諸苾芻尼見共為譏嫌，告言：「聖者！
如是著衣應為淨法。
」吐羅尼曰：「我曾見諸宮內女人如是著衣。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「諸苾芻尼不應著衣露腹，應當學。
」時諸苾芻尼，或時高視、或復高聲入白衣舍，諸俗譏嫌，佛言：「不應高視入白衣舍，應當學。
齊整著五衣，應當學。
」緣處同前。
時十二眾苾芻尼，於婆羅門長者家乞食，顧視四方不為庠序，諸根掉動不觀前行，入他舍時見諸端正男子，欲心熾盛不淨流下，乞得不得速便出外。
俗眾見已譏嫌：「禿沙門女實非淨行詐言淨行。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「苾芻尼若月期將至，不應往他舍，應當學。
」時十二眾苾芻尼，覆頭、偏抄衣、雙抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍，同無恥人及新嫁女。
諸苾芻尼聞見譏嫌，問言：「諸具壽！
豈合如此？
」彼便答言：「諸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求相學。
」白佛，佛言：「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，應當學。
」時十二眾苾芻尼，蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行，乃至諸人譏嫌，彼答同前。
佛言：「不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍，應當學。
」時十二眾苾芻尼，搖身、掉臂、搖頭、排肩、連手入白衣舍。
諸人見譏亦同前說。
佛言：「不搖身、不掉臂、不搖頭、不排肩、不連手入白衣舍，應當學。
」時鄔波難陀，於小食時著衣持鉢，入室羅筏城乞食。
時有婆羅門性樂清淨，家有床座，鄔波難陀入坐床上。
婆羅門見譏嫌，佛言：「在白衣舍，未請坐不應坐，應當學。
」時具壽鄔陀夷有淨信婆羅門，屈請就座而坐，不善觀察輒爾便坐，於其床上有一孩兒遂便壓死。
佛言：「在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。
」爾時世尊與聲聞眾，受淨飯大王宮中供養。
時具壽鄔陀夷不善歛身，令瞿卑夫人怪其非法。
後於異時獨至宮中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地因致譏醜，廣說乃至佛言：「苾芻尼，若於俗家坐時，不應放身而坐，可善觀察，應當學。
」或於俗舍壘足而坐、或重內外踝而坐、或急歛足、或長舒足、或露身坐，諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，當制學處。
在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急歛足、不長舒足、不露身，應當學。
」時有施主，請佛及僧尼就舍而食。
其行食者，不善用心摋放美團。
苾芻尼於鉢不恭敬護，遂多損破，佛言：「恭敬受食，應當學。
」時十二眾苾芻尼，入菩提長者舍乞食。
長者與食滿鉢受飯，復受羹臛，鉢便溢滿流出污地，因生譏恥。
以事白佛，佛制學處應如是說：「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢緣邊應留屈指，用意受食，應當學。
」或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因生譏恥，佛言：「為制學處，應如是說：行食未至勿預舒鉢，應當學。
「不安鉢在食上，應當學。
」或復食時現憍慢相，猶如小兒及諸婬女。
佛言：「不應如是憍慢而食，應恭敬食，應當學。
」或復食時極小、入口極大、入口如貧乞人。
佛言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。
」時有施主，請佛及僧就舍而食。
時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。
時摩訶羅大開其口向上而望，時鄔波難陀便以土塊遙擲口中，報言：「且食此物。
」佛言：「不應如是預張其口，若食未至不張口待，應當學。
」時十二眾苾芻尼，含食言語，諸俗譏嫌。
佛言：「不應如是。
不含食語，應當學。
」或復至施主家，見羹菜少恐不充足，先請得羹，以飯蓋覆更望多得。
諸俗譏嫌。
佛言：「不應如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得，應當學。
」時有施主請苾芻食。
其食過甜，十二眾即便彈舌相告：「謂食大醋，或復過醋。
」十二眾即便㗘㗱相告，謂食大甜。
或有施主，請二眾僧伽食，其食過熱，十二眾即便呵氣，相告云：「食大冷。
」呵熱方食。
或其食過冷，十二眾即便吹氣，相告云：「食大熱。
」吹氣方食。
此等皆是倒說其事故惱施主，佛言：「不應爾，應制學處：不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食，應當學。
」或時六眾受請食時，以手爬散飯食，猶如鷄鳥，或云：「食惡。
」共相毀訾，或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半、或復舒舌舐掠脣口。
佛言：「應制學處：不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食，應當學。
」時有露形外道鄔波索迦，近生敬信歸佛法僧，遂請佛就舍而食，行諸飲食及以團薄餅蘿菔。
是時六眾欲譏施主，便以團作窣覩波像，上安蘿菔覆以薄餅，遂相告曰：「此是惡趣中露形外道脯剌拏塔。
」漸取食之，蘿菔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。
」施主見已息歸敬心。
佛言：「應制學處，不作窣覩波形食，應當學。
」或時六眾受他請食，其美好者有餘著手中，即便以舌重舐其手，鉢亦如是；或是振手、或復振鉢，謂以鉢水振灑餘人，污彼衣服，見他好衣生嫉妬故。
佛言：「如是等皆不應作，應當學。
」時有施主飯食眾僧，報言：「聖者！
多有好食，莫多請。
」六眾不信便多受，後見好食欲棄其，比座有一摩訶羅苾芻，四顧而望。
于時六眾苾芻便持團置彼鉢內，遂令溢滿不暇受餘。
佛言：「常看鉢食，應當學。
」時有苾芻食時鉢滿，六眾傍觀共生輕慢，云：「此摩訶羅能噉食。
」佛言：「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。
」時六眾苾芻，以不淨手捉淨水瓶，遂令諸蠅競來附近，招致譏醜。
佛言：「不以污手捉淨水瓶，應當學。
」時苾芻尼在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。
佛言：「應制學處，在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。
」緣在室羅伐城。
時有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識，來告之曰：「孩子若病，宜往僧處從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平善。
」時婆羅門即往求水，見鄔波難陀從乞鉢水。
鄔波難陀便以殘餅，內置鉢水中而授與彼。
彼見雜水起穢惡心，作如是語：「我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？
」以事白佛，佛言：「不應以此穢水持施於人，若人來乞鉢水時，應淨洗鉢置清淨水，誦經中要頌阿利沙伽他，呪之三遍授與彼人，或洗或飲能除萬病。
」佛言：「不得以殘食置鉢水中，應當學。
」時有苾芻，安鉢地上，下無儭替，招致譏醜，令疾損壞。
佛言：「應制學處，地上無替不應安鉢，應當學。
」時有尼立洗鉢，失手墮地打破其鉢。
佛言：「不得立洗鉢，應當學。
」時有尼於危險崖岸置鉢，佛言：「不應爾，不於危險岸處置鉢，應當學。
」河水急流逆以鉢𢍶遂令鉢破，佛言：「不應爾，不得逆流酌水，應當學。
」十二眾尼，前人坐、自己立，為其說法。
時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶。
佛言：「不應爾，人坐己立不為說法，應當學。
」時有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭、冠花瓔珞，持蓋刀仗并著甲冑等。
若是病者，隨何威儀為說無犯。
非病不合。
為制學處當如是說：人坐、己立，不得為說法，除病，應當學。
「人臥、己坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在高座、己在下座，不得為說法，除病，應當學。
「人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
「人在道、己在非道，不得為說法，除病，應當學。
「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。
「不為乘象者、不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。
「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。
「不為戴帽著冠及作佛頂髻，或纏頭或冠花者說法，除病，應當學。
「不為持蓋者說法，除病，應當學。
」緣在劫比羅城。
時吐羅難陀立大小便，諸俗人見共作譏嫌。
佛言：「不應爾，不立大小便，除病，應當學。
」時吐羅尼持己故衣，令浣衣人洗。
彼不肯洗，便起瞋心，於彼洗衣水中故放不淨。
佛言：「不應爾，不得水中大小便洟唾，除病，應當學。
」緣在室羅伐城。
時有施主請僧受食，時看寺人怪其遲晚恐日時過，遂上高樹望彼歸來。
時有俗旅見而譏笑：「沙門釋子昇上高樹，與俗何殊？
」佛言：「不應爾，不上過人樹。
」時有苾芻尼，為繫染繩不敢昇樹，復有虎狼難至亦不敢昇，因被殘害，佛言：「不得上過人樹，除為難緣，應當學。
」攝頌曰：現前并憶念、不癡與求罪、多人語自言、草掩除眾諍。
佛告諸苾芻尼：「有七滅諍法，應當修學。
「應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶。
應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶。
應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶。
應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘奈耶。
應與多人語毘奈耶，當與多人語毘奈耶。
應與自言毘奈耶，當與自言毘奈耶。
應與草掩毘奈耶，當與草掩毘奈耶。
」若有諍事起，當以此七法，順大師教，如法如律而殄滅之。
「忍是勤中上，能得涅槃處；出家惱他人，不名沙門尼。
」此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。
「明眼避險途，能至安隱處；智者於生界，能遠離諸惡。
」此是尸棄如來等正覺說是戒經。
「不毀亦不害，善護於戒經；飲食知止足，受用下臥具；勤修增上定，此是諸佛教。
」此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。
「譬如蜂採花，不壞色與香；但取其味去，尼入聚落然。
」此是俱留孫如來等正覺說是戒經。
「不違逆他人，不觀作不作；但自觀身行，若正若不正。
」此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。
「勿著於定心，勤修寂靜處；能救者無憂，常令念不失；若人能惠施，福增怨自息；修善除眾惡，惑盡至涅槃。
」此是迦攝波如來等正覺說是戒經。
「一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則諸佛教。
護身為善哉，能護語亦善；護意為善哉，盡護最為善。
尼若護一切，能解脫眾苦；善護於口言，亦善護於意。
身不作諸惡，常淨三種業；是則能隨順，大仙所行道。
」此是釋迦如來等正覺說是戒經。
毘鉢尸式棄，毘舍俱留孫，羯諾迦牟尼，迦葉釋迦尊，如是天中天，無上調御者。
七佛皆雄猛，能救護世間，具足大名稱，咸說此戒法。
諸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒經故，獲得無上果。
汝當求出離，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。
於此法律中，常為不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際。
所為說戒經，廣釋戒要義，當共尊敬戒，如犛牛愛尾。
我已說戒經，眾僧長淨竟，福利諸有情，皆共成佛道。