根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第4卷
爾時薄伽梵在廣嚴城勝慧河側大柘林中，為諸四眾演說妙法，說不淨觀、讚修不淨觀：「汝諸四眾應修不淨觀，由於此觀修習、多修習故得大果利。
」諸苾芻便修不淨觀。
既修習已，於膿血身深生厭患，或持刀自殺、或服毒藥、或以繩自縊、或自墜高崖、或展轉相害。
爾時苾芻眾漸減少，佛是知者見者，知而故問告阿難陀：「何因緣故諸苾芻眾，數漸減少在者無幾？
」時阿難陀即以上事具白世尊。
佛以此緣集苾芻眾，問諸苾芻：「汝實如此展轉教殺不？
」白言：「實爾。
」佛告諸苾芻：「汝等所為非沙門法、非隨順行，是不清淨，非出家者所應為事。
」作種種訶責告諸苾芻：「我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄女子！
何用此罪累不淨惡活為？
汝今寧死，死勝於生。
』隨自心念，以餘言說勸讚令死。
彼因死者，此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。
」若復苾芻尼者，義如上說。
若人者，謂於母腹已具六根，所謂眼耳鼻舌身意。
人胎者，謂入母腹但有三根，謂身、命、意。
故者，謂是故心，非錯誤等。
自手者，謂自手行殺。
斷命者，令彼命根不得相續。
或持刀授與者，若知彼人欲得自殺，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其處欲令自害。
或自持刀者，謂自力劣不能行殺，但自執刀令他捉手而斷人命。
或求持刀者，謂覓男女半擇迦等令其行殺。
言勸死者，於三種人勸之令死，謂破戒、持戒及以病人。
云何勸破戒？
如有苾芻尼，於破戒苾芻尼有所求覓，若衣服、鉢絡、水羅、絛帶及餘沙門命緣資具。
時彼苾芻尼作如是念：「若彼破戒命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應詣彼勸諫令死。
」即便往彼作如是言：「聖者！
知不？
仁今破戒作諸罪業，身語意三常造眾惡。
聖者乃至仁命得長存者，所作惡業轉更增多，由惡增故當於長時受地獄苦。
」若破戒者聞此語已，作如是問：「聖者！
我今欲何所作？
」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。
」若彼苾芻尼或可捨身或時自殺，彼苾芻尼得波羅市迦；若破戒苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。
時勸死者雖說如前，勸死語已心生追悔，便往詣彼破戒苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！
我前所說，猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。
聖者若能親近善友說除先罪，仁之所作三業不善，由彼力故而得清淨，由清淨故捨此身已當生天上。
」若破戒者或問彼曰：「聖者！
我今欲何所作答？
」言：「仁勿捨身，仁勿自殺。
」若不自殺者，苾芻尼得窣吐羅底也；若破戒人雖聞前語，不用其言而便自殺，其勸死者亦得前罪。
是謂苾芻尼勸破戒人死。
云何勸持戒人死？
如有苾芻尼，於持戒苾芻尼有所求覓，若衣鉢等，廣說乃至即便往彼，作如是言：「聖者！
知不？
仁既持戒修諸善法，又能展手施、恒常施、愛樂施、廣大施、分布施、得離儉方至豐稔處。
捨此身已當得生天，解脫涅槃如隔輕幔。
」若持戒人聞此語已，作如是問：「聖者！
我今欲何所作？
」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。
」若彼苾芻尼聞是語已，便自斷命，彼苾芻尼得波羅市迦；若持戒苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。
時勸死者雖說如是勸死語已，心生追悔，便往詣彼持戒苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！
我前所說，猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。
聖者既能持戒修諸善法，乃至命終必生天上。
」若持戒者或問彼曰：「我今欲何所作？
」報言：「聖者！
仁勿捨身，勿為自殺。
」若不自殺者，彼苾芻尼得窣吐羅底也；若雖聞前語不用其言而便自殺，彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。
是謂苾芻尼勸持戒人死。
云何勸病人死？
如有苾芻尼，於病苾芻尼有所希求，若衣鉢等命緣資具。
時彼苾芻尼作如是念：「彼重病人命存在者，彼衣鉢等無由能得，我應往彼勸諫令死。
」即便往彼作如是言：「聖者知不？
仁既重病極受苦惱，仁若久在病轉增劇常受辛苦。
」若病苾芻尼聞此語已，作如是問：「我今欲何所作？
」彼便報曰：「應可捨身自斷其命。
」若病苾芻尼聞是語已，恐更辛苦便自斷命，彼苾芻尼得波羅市迦；若病苾芻尼不受勸者，彼苾芻尼得窣吐羅底也。
時彼苾芻尼雖說如前勸死方便已，心生追悔，便往彼病苾芻尼所，作如是言：「聖者當知！
我前所說猶如愚小，不善分別不審思量，倉卒而說。
聖者！
仁今宜可覓善知識，能為仁求應病之藥，供給飲食如法相看隨順不逆。
若能爾者，不久便當病愈安樂，氣力平復隨意遊行。
」若病苾芻尼或問彼曰：「聖者！
仁今令我欲何所作？
」報言：「仁勿捨身勿為自殺。
」若不自殺者，彼苾芻尼得窣吐羅底也；若病苾芻尼雖聞前語，不用其言而便自殺，彼苾芻尼亦得麁罪。
是謂苾芻尼勸病者死。
言讚死者，若有苾芻尼，於樂死人前作讚死語。
「咄女子！
」者，是呼召言。
「汝今何用如是罪累乃至死勝於生。
」者，皆是出輕毀言。
隨自心念者，謂隨自心而生異念。
以餘言說者，謂以眾多方便勸彼令死。
讚者於病人前說讚美言，欲令必死心無所顧。
若彼由此方便而命終者，謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。
不由餘事，謂非此餘善心等事。
苾芻尼者，謂有苾芻尼性。
苾芻尼性者，謂受近圓，廣如上說。
波羅市迦義亦如上。
此中犯相其事云何？
攝頌曰：有時以內身，或用於外物，或內外二合，是名為殺相。
云何內身殺？
謂若苾芻尼有殺心，若以一指打彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；或當時不死、由此為緣後乃死者，此苾芻尼亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。
如以一指，若以五指、拳、腕、項、肩及餘身分，乃至足指而打，於彼欲令斷命。
若彼死者，此苾芻尼得波羅市迦；若當時不死、後由此死者，苾芻尼亦得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅底也。
是名內身行殺。
云何外物殺？
若苾芻尼有殺心，以竹、鐵箭射彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。
若矛矟、輪鑹及餘兵刃乃至棗核，遙擲彼人作殺害心欲令其死。
由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。
是名外物殺。
云何內外合殺？
若苾芻尼有殺心，手執大刀，殺彼女男半擇迦等。
由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦；不即命終、後方死者，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死者，得窣吐羅底也。
如大刀既爾，諸餘兩刃、半刃、矟杖之類乃至草莛，打斫於彼作殺害心欲令其死。
由此方便而命終者，得波羅市迦或得窣吐羅底也。
廣如上說。
是名內外合殺。
攝頌曰：若以毒藥粖，及在二依處，或時以諸酒，機關等害人。
云何以毒藥？
若苾芻尼有殺心，若以毒藥、若毒和食，謂餅飯等，殺女男半擇迦。
由此方便而命終者，得波羅市迦；不死，得窣吐羅底也。
廣說如上。
是名毒藥殺。
云何毒粖殺？
若苾芻尼有殺心，以諸毒粖或用摩身、或將洗浴、或和塗香、或坌香鬘、或雜香煙，殺彼女男半擇迦等，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦，或得窣吐羅底也。
是名毒粖殺。
云何依處殺？
此有二種：一、因地稽留，二、因木稽留。
何謂因地稽留？
若苾芻尼有殺心，掘地作穽，於內置機羈絆其脚，欲殺男女半擇迦，因此而死；或放師子、虎豹、鵰、鷲鳥等而令噉食，或以風吹日曝形質銷盡，或令飢渴羸瘦，由此方便而命終者，此苾芻尼得波羅市迦，若不死者得窣吐羅底也。
如脚既爾，若脛、若髀、若腰、若胸，乃至於頸而為羈絆，或時欲令師子等食，乃至飢渴羸瘦，由此方便而命終者，得波羅市迦，或窣吐羅底也。
是名因地稽留殺。
云何因木稽留殺？
若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，或於大木若柱若橛，以濕繩索而繫其足，因此而死；或時欲令師子等食，乃至飢渴銷瘦，由此方便而命終者，得波羅市迦，或窣吐羅底也。
是名因木稽留殺。
云何酒醉殺？
若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，與米酒令飲，因此致死；或令師子等食，乃至飢渴羸瘦，由此方便而致命終，得波羅市迦，或窣吐羅底也。
如米酒既爾，乃至根莖花葉果酒，或呪其酒或以藥酒，飲令心亂癡無所識，由此方便而致命終；或由醉故欲令王賊怨家而斷其命，得波羅市迦，或窣吐羅底也。
是名以酒殺。
云何機弓殺？
若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，便設機弓施以鐵箭，或安諸刀等，置於路側。
若彼女男及半擇迦，從此而過，便截手足，或復斬頭及餘身分。
由此方便而致命終者，此苾芻尼得波羅市迦，或窣吐羅底也。
如機弓既爾，若作蹋發及餘機關欲斷人命，得罪同前。
攝頌曰：若起全半屍、墮胎并作呪、推落及水火、遣使寒熱殺。
云何起全屍殺？
若苾芻尼，故心欲殺女男半擇迦等，便於黑月十四日，詣屍林所覓新死屍，乃至蟻子未傷損者，便以黃土楷拭香水洗屍，以新㲲一雙遍覆身體，以酥塗足，誦呪呪屍。
于時死屍嚬伸欲起，安在兩輪車上，以二銅鈴繫於頸下，以兩刃刀置於手中。
其屍即起，便問呪師曰：「汝欲令我殺害誰耶？
」呪師報曰：「汝頗識彼某甲女男半擇迦不？
」答言：「我識。
」報曰：「汝可往彼斷其命根。
」若命斷者，苾芻尼得波羅市迦。
若於彼家以諸葉草而為鬘帶，橫繫門上及置水瓶、或門繫牸牛并同色犢子、或繫牸羊并同色羊羔、或家有磨藥石并有石軸、或門有因陀羅杙、或火常不滅、或家安形像、或有佛真身、或轉輪王母、或懷輪王胎、或有菩薩、或有菩薩母、或懷菩薩胎、或將欲誦四阿笈摩經、或正誦時。
若復大經欲誦正誦，謂《小空》、《大空經》、《增五、增三經》、《幻網經》、《影勝王迎佛經》、《勝幡經》。
若有如是等事守護之時，彼所起屍不能得入者，此苾芻尼皆得窣吐羅底也。
或不善解起屍之法，却來殺其呪師，此苾芻尼得窣吐羅底也。
若呪師苾芻尼殺彼起屍，亦得窣吐羅底也。
云何起半屍事？
緣並同前，於中別者，車但一輪，一鈴繫頸，刀唯一刃，乃至結罪廣如上說。
云何墮胎殺？
若苾芻尼，欲殺懷胎母、不欲殺子，即便蹂踏其腹。
若母死非胎者，苾芻尼得波羅市迦；若胎死非母者，得窣吐羅底也；若二俱死，於母得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。
若苾芻尼欲殺於胎、不欲殺母，即便蹂踏其腹。
若胎死非母，苾芻尼得波羅市迦；若母死非胎，得窣吐羅底也；若二俱死，得波羅市迦；若二俱不死，得窣吐羅底也。
云何作呪殺？
若苾芻尼有殺心，起方便欲殺女男半擇迦，作曼荼羅安置火爐，然火投木口誦禁呪，作如是念：「若燒木盡，令彼女男半擇迦命根即斷。
」若火中木纔始燒半彼命斷者，此苾芻尼得窣吐羅底也；若木燒盡彼命終者，得波羅市迦。
若苾芻尼有殺心，起方便欲殺女男半擇迦，以油麻芥子各一升，置於臼中擣之，口誦禁呪，作如是念：「若臼中物擣若成末，令彼命終。
」未末已來彼命終者，此苾芻尼得窣吐羅底也；若碎成末彼命終者，得波羅市迦。
若苾芻尼有殺心，起方便以黃牛乳一升，置於器中，以指攪乳，口誦禁呪，作如是念：「若器中乳盡變成血，即令彼人命根斷絕。
」若乳未盡成血彼命終者，得窣吐羅底也；若盡成血彼命終者，得波羅市迦。
若苾芻尼欲殺人，起方便，以五色線刺僧伽胝，口誦禁呪，作如是念：「作此衣了，令彼命終。
」若衣未了彼命終者，得窣吐羅底也；衣了死者，得波羅市迦。
若苾芻尼欲殺人，起方便，以指畫地，口誦禁呪，作如是念：「畫滿七數，令彼命終。
」若未滿七彼命終者，得窣吐羅底也；滿七死者，得波羅市迦。
是名作呪殺。
云何推墮殺？
若苾芻尼欲殺人，於崖岸邊危險等處推彼令墮。
由此死者，得波羅市迦；當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。
如崖既爾，或於牆樹處、或於象馬、車輿、床座，頭肩、腰背、髀膝、腨足及餘身分而推墮時，由此死者，得波羅市迦；若當時不死、後因此死，亦得波羅市迦；若當時不死、後亦不死，得窣吐羅底也。
是名推墮殺。
云何於水殺？
若苾芻尼欲殺人，推置水中。
因此死者，得波羅市迦；不死，窣吐羅底也。
廣如上說。
水謂河、海、池、井，乃至以水一掬投彼口中令死。
是名於水殺。
云何於火殺？
若苾芻尼欲殺人，推置火中。
因此而死，苾芻尼得波羅市迦。
謂若燒村林城邑，乃至以火炭置彼口中令死。
是名火殺。
云何驅使殺？
若苾芻尼欲殺人，即遣其人向險難處而致死者，得波羅市迦，或窣吐羅底也。
廣如上說。
險難處者，謂賊、怨家、虎狼、師子等處，使人經過令其致死，是名驅使殺。
云何寒凍殺？
若苾芻尼欲殺人，於極寒時猛風嚴烈、若晝安置陰中、若夜置於露地令坐濕草。
因此而死，苾芻尼得波羅市迦，或窣吐羅底也。
廣如上說。
是名寒凍殺。
云何炎熱殺？
若苾芻尼欲殺人，於極熱時身生疿瘡，若晝置於露地、若夜安密室中，熏以煙火覆以席薦及毛緂等。
因此而死，得波羅市迦。
餘如上說。
是名炎熱殺。
爾時世尊遊行人間，至竹林聚落北有升攝波林，依止而住。
時逢飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況餘乞人。
爾時世尊告諸聲聞：「時世飢饉乞食難得，母子尚不相濟。
汝等宜應各隨親友得意之處，於薜舍離隨近聚落而作安居。
我與阿難陀於此林住。
」苾芻聞已唯然受教，各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。
時五百苾芻見斯事已，共相告曰：「仁等當知！
如世尊說：『今時飢饉乞食難得，父子尚不相濟，況餘乞人。
汝等宜應各隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居，我與阿難陀於此林住。
』我等於此無有眷屬可得依止作安居事，然於捕魚人村有我眷屬宜往相問，於其村外權為草室而作安居。
」時五百苾芻即便往至捕魚村所，問其眷屬，權為小室村外居停。
時諸苾芻共相謂曰：「我等少聞未有學識，若諸眷屬來相請問，我等云何為其說法？
若彼來時，我等宜應更相讚歎：『汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居，此苾芻得無常想於無常、苦想於苦、空想於空、無我想、厭離食想，於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想死想、不淨想青瘀想、膖脹濃流想、血食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想；此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮、得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處；此得四果六神通八解脫。
』」後於異時彼諸眷屬來相看問。
時諸苾芻見眷屬來，即便更互共相讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。
此苾芻得無常想，廣說乃至得八解脫。
」時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！
仁等證得如是勝果？
」答言：「皆得。
」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飲食共相供給。
爾時世尊未入涅槃安住於世，與諸弟子二時大集：一謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日隨意了時。
前安居者受教勅已，往詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆來集會，隨所證獲皆悉自知，其未證者請求證法。
近薜舍離安居苾芻，三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。
既至村已，時諸苾芻遙見彼至，於同梵行者起憐愍心，遙唱善來，即前迎接，為持衣鉢錫杖軍持并餘雜物沙門資具，又問：「具壽！
仁等何處安居而得來至？
」答言：「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。
」問曰：「諸具壽！
於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？
」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。
」報曰：「實爾。
目驗衰羸容色憔悴，唯知飲食定是難求。
」時捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。
諸苾芻見諸同梵行者，起憐愛心，遙唱善來，即前迎接，為持衣鉢并餘雜物，如前具問。
乃至問言：「於捕魚村飲食易求安樂行不？
」苾芻報曰：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不難。
」報言：「具壽！
目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。
」即便問曰：「今既時世飢饉飲食難求，父母妻子尚不相濟，何故食易得耶？
」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻得無常想，乃至得八解脫。
』」問曰：「所陳之事為實？
為虛？
」答言：「是虛。
」問言：「具壽！
仁等豈合為少飲食，實無上人法自稱得耶？
」彼便答曰：「從合不合我等已作。
」時諸苾芻樂少欲者，皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等為貪飲食，實無上人法自稱得耶？
」時諸苾芻白佛，佛以此緣集苾芻眾，知而故問如前廣說。
佛問勝慧河邊諸苾芻曰：「汝諸苾芻！
實無上人法自言得耶？
」彼白佛言：「實爾。
大德！
」爾時世尊種種呵責：「諸苾芻！
汝非沙門法、非隨順行，所不應為，非威儀、非出家者所作。
汝諸苾芻！
應知世間有三大賊。
云何為三？
諸苾芻！
如有大賊，若百眾、千眾、若百千眾，便往到彼城邑聚落，穿牆開鎖偷盜他物、或時斷路傷殺、或時放火燒村、或破王庫藏、或劫掠城坊，是名第一大賊住在世間。
諸苾芻！
如有大賊，無百眾、無千眾、無百千眾，不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，賣以自活或與餘人，是名第二大賊住在世間。
又諸苾芻！
有其大賊，無百眾、無千眾、無百千眾，不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物，乃至不取僧祇竹木等活命與人，然於自身實未證得上人之法妄說已得，是名第三大賊住在世間。
汝諸苾芻！
第一大賊、第二大賊不名大賊，是名小賊。
汝諸苾芻！
若實無上人法自稱得者，於人天魔梵沙門婆羅門中是極大賊。
」說伽他曰：「實非阿羅漢，說言我身是，於諸人天中，是名為大賊。
」爾時世尊種種訶責彼苾芻已，告諸苾芻曰：「我觀十利，為諸聲聞二部弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：「若復苾芻苾芻尼，實無知、無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。
』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！
我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。
』得波羅市迦，不應共住。
」爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻在阿蘭若住，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便，世間作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。
時彼即便更相告言：「具壽！
汝今知不？
阿蘭若中所應得者我今已得，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
我今可捨蘭若處住聚落中。
」便捨靜林就村居止。
時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂，共為雜住煩惱還起，欲染瞋恚還復現行。
時彼諸人各作是念：「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處，廣如上說。
」時諸苾芻即相告曰：「我等住阿蘭若，受麁臥具勤策相應，得少自相寂止方便折伏煩惱，便棄靜林來至聚落。
既觀諸境煩惱現行，如前廣說。
豈非我等犯他勝耶？
我等共詣具壽阿難陀所，以事陳告，如彼所說我當奉行。
」即便到彼，問具壽阿難陀曰：「尊者知不？
如佛世尊為諸弟子制其學處：若復苾芻，乃至波羅市迦不應共住。
我等在阿蘭若煩惱不起，今來聚落煩惱還生，廣說如前。
我皆有疑，豈非我等犯波羅市迦耶？
我等共議，當問具壽阿難陀，如彼所說我當奉行。
由是事故，我等今來至尊者所，詳欲諮決，豈非我等犯波羅市迦耶？
」爾時具壽阿難陀聞諸苾芻說是事已，遂將諸苾芻往世尊所，頂禮佛足在一面座。
時具壽阿難陀白佛言：「世尊大德如是為諸苾芻於毘奈耶制其學處，若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。
此苾芻等在阿蘭若住，受邊際臥具，勤策相應，得少自相寂止方便，作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復現行。
時彼即便更相告言：『具壽！
汝今知不？
阿蘭若中所應得者我今已得，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
我今宜捨蘭若住處往聚落中。
』即便捨靜就村住處。
時彼數數見諸女人，又見淨人及諸求寂，共為雜住，煩惱還起欲染現行。
彼諸苾芻各生疑念：『將非我犯波羅市迦耶？
』故來問我。
我不敢決，咸來至此。
大德世尊！
將非彼犯極重罪耶？
」世尊告曰：「阿難陀！
除增上慢，彼無有犯。
」爾時世尊種種方便，為愛樂戒者、為尊重戒者，隨順勸喻為說法已，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！
如是應知，前是創制、此是隨開。
我今為諸聲聞二部弟子，當如是說：「若復苾芻尼，實無知、無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。
』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！
我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。
』除增上慢，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。
」苾芻尼者，義如上說。
言無知者，謂不知色受想行識。
言無遍知者，謂不遍知色受想行識。
上人法者，上謂色界，在欲界上，無色界在色界上。
人謂凡人。
法者，謂五蓋等，能除此蓋名之為上。
寂靜者，謂是涅槃。
言聖者，謂佛及聲聞。
殊勝證悟者，謂四沙門果：預流、一來、不還、阿羅漢。
智者，謂四智：苦智、集智、滅智、道智及餘諸智。
見者，謂四聖諦見。
言安樂住者，謂四靜慮是修非生。
言我知者，謂知四諦法。
而言我見者，謂見天、見龍、見藥叉、見羯路茶、健達婆、緊那羅、莫呼洛伽、鳩槃茶、羯吒布單那、畢舍遮鬼，我聞天聲乃至畢舍遮鬼，我往天處乃至畢舍遮處，彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所，我與諸天等常為狎習共作言談，彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談。
其實未證而言我證，謂得無常想，廣說乃至得八解脫。
彼於異時者，謂是別時。
若問者，謂被他問。
若不問者，謂自生悔恨，而懷憂惱。
欲自清淨者，謂希出罪。
作如是語：「具壽！
我實不知。
」者，謂意識也。
我實不見者，謂眼根也。
虛誑妄語者，是別異說。
除增上慢者，謂除增上慢人，實未證得自謂已得，由無誑心故不犯根本。
此者，謂指其人。
苾芻尼者，謂住苾芻尼性，廣說如上，乃至不應差作十二種人，是故名為不應共住。
此中犯相其事云何？
攝頌曰：見相阿蘭若，舍中受妙座；能知於自相，方便顯其身。
若苾芻尼，如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我見諸天乃至羯吒布單那。
」者，得波羅市迦。
乃至：「我見糞掃鬼。
」者，得窣吐羅底也。
若苾芻尼如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我聞諸天乃至羯吒布單那。
」者，得波羅市迦。
乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。
若苾芻尼妄心作如是語：「我詣天處乃至羯吒布單那處。
」者，得波羅市迦。
乃至糞掃鬼處者，得窣吐羅底也。
若苾芻尼妄心作如是語：「諸天來至我所，乃至羯吒布單那來至我所。
」者，得波羅市迦。
乃至糞掃鬼者，得窣吐羅底也。
若苾芻尼妄心作如是語：「我共諸天常為狎習共作言談，乃至羯吒布單那。
」者，得波羅市迦。
若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。
若苾芻尼妄心作如是語：「諸天來共我常為狎習共作言說，乃至羯吒布單那者。
」得波羅市迦。
若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。
若苾芻尼妄心，實不得無常想而言我得者，得波羅市迦。
乃至妄言得俱解脫，皆波羅市迦。
苾芻尼妄心作如是語：「有多苾芻尼，若在村坊、或阿蘭若處住，多被非人之所嬈亂，於中若得預流、一來、不還、阿羅漢果者，非人即不嬈亂。
我在彼處，不被非人之所嬈亂。
」者，得波羅市迦。
若苾芻尼妄心作如是語：「於某舍中受他請食，敷設雜綵勝妙之座，若得四果者方就其座而受飲食，我亦得彼勝妙座食。
」者，是苾芻尼得波羅市迦。
若有眾多苾芻尼，在阿蘭若村中而住，少於自相而心得定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚而不現行。
苾芻尼妄心作如是語：「我亦在彼阿蘭若住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦不現行。
」者，得波羅市迦。
若苾芻尼妄心欲自顯己，作如是語：「有苾芻尼親見諸天。
」不言：「是我。
」得窣吐羅底也。
如是乃至見羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也。
乃至糞掃鬼者，得惡作罪。
若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼聞諸天聲。
」不言是我，得窣吐羅底也。
如是乃至聞羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也。
乃至糞掃鬼，得惡作罪。
若苾芻尼妄心作如是語：「苾芻尼往詣天處。
」不言是我者，得窣吐羅底也。
乃至羯吒布單那處，得窣吐羅底也。
乃至糞掃鬼者，得惡作罪。
若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼諸天來就。
」乃至羯吒布單那，不言是我，得窣吐羅底也。
若糞掃鬼者，得惡作罪。
若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼常往天處，共諸天言談議論，乃至羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也。
若糞掃鬼者，得惡作罪。
」若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼諸天來就言談議論，乃至羯吒布單那。
」不言是我者，得窣吐羅底也。
糞掃鬼同前。
若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼得無常想，如前廣說乃至得八解脫。
」不言是我，是苾芻尼得窣吐羅底也。
如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住，常被非人之所嬈亂，中有苾芻尼得四果者，不被非人之所嬈亂。
苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼在彼村住，不被非人之所嬈亂。
」不言是我，得窣吐羅底也。
若有眾多苾芻尼在俗舍中，坐勝妙座而受其食，皆獲四果。
苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼於彼舍中受勝妙座。
」不言是我者，得窣吐羅底也。
若諸苾芻尼在阿蘭若村住，得少自相定，以世俗道伏除煩惱，欲貪瞋恚亦不現行，不言是我者，得窣吐羅底也。
若苾芻尼妄心作如是語：「有苾芻尼在彼村住，得少自相定，乃至煩惱皆不現行。
」不言是我者，得窣吐羅底也。