根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第5卷
緣在室羅伐城，世尊猶未制諸苾芻尼不住阿蘭若。
如世尊說：「我今為利益悲愍諸聲聞故，所應作者皆已作訖。
汝等亦應如是作意，可依蘭若、或於樹下空閑靜處、山間巖窟及草蘊中、或居敞露或住林野，靜慮而住，勿為放逸後為自悔。
此即是我之所教誨。
」諸苾芻尼，皆詣蘭若宴默靜心。
時蓮花色尼不離欲染。
未出家時，顏容端正、儀貌超絕、眾人愛樂，得五百金錢，方與男子共為歡會。
時有婆羅門子，見蓮花色情極染著，告言：「情樂共作交歡。
」蓮花色曰：「君若求歡，可持五百金錢。
」報言：「我今無錢。
」蓮花色曰：「可去求覓方宜來此。
」彼往傭力。
于時具壽大目乾連，令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路，超出三界離諸欲染，證解脫樂成阿羅漢，每往暗林宴默習定而住，受解脫樂。
其婆羅門子，傭力經求得金錢五百，還來追訪蓮花色尼。
聞已出家，持五百錢詣尼等中，問言：「蓮花色尼今在何處？
」諸尼報曰：「彼在暗林。
」婆羅門子尋至尼邊，見在樹下宴默而住，便即告言：「我今具持五百金錢，可見同歡。
」蓮花色曰：「婆羅門子！
斯之惡法我已捨棄。
」又即問曰：「仁於我身有何樂見而生染欲？
」婆羅門子言：「我甚愛樂聖者眉眼。
」蓮花色尼以神通力，出己眼睛置於掌內，告曰：「仁今於此肉團有何所樂？
」婆羅門子見情生忿恚，告言：「禿沙門女而作幻術。
」捲打尼頭捨之而去。
即以此緣白尼，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集，女人亦爾。
由是義故，諸苾芻尼不應住阿蘭若。
」世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若，于時諸苾芻尼便入室羅伐城，於衢路中而為宴坐，為惡男子及竊盜者之所逼惱。
以緣白佛，佛言：「應置尼寺。
」於此城中有長者毘舍佉，信心深厚，見尼問言：「聖者！
有何所須？
」諸苾芻尼具陳其事，毘舍佉聞，白言：「聖者！
我有寬廣居住處所，至寺成時，哀愍我故，願見就住。
」諸尼便詣而為居止，毘舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮。
毘舍佉儀貌端正，珠髻難陀尼見時心便染著，身現患狀入房而臥。
毘舍佉晨朝早起巡禮佛塔，便入寺中，見一尼守寺，餘皆乞食，便即頂禮，問言：「聖者！
諸尼何去？
」報曰：「皆出乞食。
」毘舍佉即欲出寺，珠髻難陀尼便於房中大聲呻喚，毘舍佉聞情懷悲愍，便往守寺尼所，白言：「聖者！
房中是誰大聲呻喚？
」答曰：「房有病尼。
」聞已入房，虔誠敬禮，問言：「聖者！
有何所苦？
」尼曰：「我之患苦，卒難申說。
」報言：「何不醫療？
」尼曰：「此不可治。
」毘舍佉言：「聖者！
其藥豈難得耶？
」尼曰：「不難，然我之願求不可得。
」毘舍佉言：「聖者！
既為出家，如是盡形應從他求湯藥飲食衣服臥具。
如世尊說：『應從淨人受。
』聖者所須但令我辦，我自惠施。
」尼曰：「誠如所言，知法之人亦須斟量。
」毘舍佉聞已倍生敬重，歎言：「奇哉！
苾芻尼甚為少欲。
」便禮尼足，而說伽他曰：「我於聖者所，今發淨信心；縱使須身肉，我亦能相惠。
」時毘舍佉說斯頌已，尼出鄙言：「請為惡法。
」彼聞掩耳，白言：「聖者！
勿於我所而說此言。
」尼曰：「爾有意樂，但作強言。
」毘舍佉即欲出去，尼復告曰：「若不隨順，且來扼頭及諸支體。
」彼便扼頭，尼受樂想。
餘尼入見，毘舍佉羞恥低頭而出，即以此緣告諸苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣集苾芻尼眾，諸佛常法知而故問，告珠髻難陀苾芻尼曰：「汝實如此作斯不端嚴事耶？
」白言：「實爾。
」世尊訶責：「汝所為者，非沙門女法、非隨順行、非淨行法。
」種種訶責已，告諸苾芻尼：「我觀十利，廣說乃至於聲聞尼毘奈耶制其學處，應如是說：「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，從目已下、膝已上，作受樂心身相摩觸、若極摩觸。
於如是事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。
」苾芻尼義廣如上說，乃至白四羯磨受近圓。
若復苾芻尼者，謂有染心尼情纏染欲。
共染心男子者，謂是丈夫亦有欲心。
從目已下膝已上者，謂指身分齊。
身相摩觸作受樂心者，謂受觸樂。
若極摩觸者，謂於是事堅相摩觸，得根本罪。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼有染心，與染心男子。
目已下、膝已上，身相摩觸，或極摩觸、堅相摩觸，得根本罪。
若苾芻尼有染心，與無染心男子，身相摩觸，得窣吐羅底也。
若苾芻尼無染心，男子或有染心或無染心，尼觸，防心者無犯。
若尼有病，男為摩身，尼起染心，得惡作罪。
無染心者無犯，及病惱所纏者無犯。
攝頌曰：兩俱有染心，目已下至膝，若相摩觸者，此獲根本罪。
若尼有染心，男子無婬意，尼共相摩觸，此得吐羅愆。
二俱無染意，或男有染心，假使尼觸時，防心故無犯。
苾芻尼病患，男子為摩身，尼若起染心，當招惡作罪。
佛在室羅伐城。
時此城中有一賣香男子，容儀端正娶妻未久。
苾芻尼吐羅難陀，因行遇見便生染愛，問言：「男子！
汝娶妻幾時？
彼何形狀？
夫婦兩人共相愛不？
」答言：「聖者！
道俗路殊，何勞問此？
」尼曰：「汝與我娶，豈不樂哉！
」頻言調弄令生染著，遂共期欵：「可向尼寺某門，某房是我住處，共我相見。
」答曰：「勿令外人覺知私事。
」尼曰：「汝豈搖鈴來入寺耶？
」尼便歸寺，男子至暮遂赴彼期到尼房所，尼既見已喚入室中藏於床下。
尼諸弟子來至房外，而為請白，教授既訖還入房中，見尼入來從床下起，尼妄謂賊遂便驚怖，答曰：「我非是賊是共期人。
」染心內發遂抱其尼臥於床上，尼作是念：「我為眾首，率伏諸人並由戒德，我破尸羅更何所用？
諸人知已並皆棄擲。
」報言：「少年！
且見相放。
」隨言即放，尼蹋其胸倒地歐血，尼出大叫唱言：「仁等應知！
我已降魔摧伏怨敵。
」諸尼聞已起來共問：「大姊！
證得阿羅漢果耶？
」答曰：「不得。
」又問：「汝證不還、一來、預流果耶？
」答言：「不得。
」又問：「廣設供養請世尊耶？
」答言：「不請。
」尼曰：「若爾，汝作何事？
」即示彼男子：「此人入我房中，我以脚蹋令其歐血。
」諸尼見已即答言：「汝若不自引入，此人豈能至此寺內？
」諸苾芻尼眾皆譏嫌曰：「汝作惡業事，我不隨喜。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣集諸尼眾，觀知利益，問言：「苾芻尼！
汝實作此非法事不？
」白言：「是實。
」佛即訶責：「汝作不淨行、非隨順事、非沙門女行，非出家人所應作事。
」世尊種種訶責已，即告諸苾芻尼曰：「我觀十利，於聲聞尼毘奈耶，廣說乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，掉舉、戲、笑、指其處所、定時、現相、來去丈夫情相許可、在可行非處縱身而臥，如是八事共相領受。
若苾芻尼作是事者，亦得波羅市迦，不應共住。
」若復苾芻尼者，謂吐羅難陀苾芻尼，或復餘尼。
共染心男子者，二俱有染起欲纏心。
一、掉舉者，謂相掉觸。
二、戲者，謂相戲弄。
三、笑者，謂共言笑。
四、指處所者，謂向某園某神堂處。
五、定時者，謂旦午等。
六、現相者，汝若見我新剃髮時、披服赤衣手持油鉢，知事成就。
七、來去丈夫情相許可者，謂相愛樂。
八、在可行非處者，謂處障蔽堪得行婬。
縱身而臥者，謂以身授彼交通事。
如是八事共相領受者，謂作斯八事皆有染心，故言領受。
尼等義如上。
此中犯相，若作前七事，一一皆得窣吐羅底也罪。
作第八時，便得重罪。
攝頌曰：掉舉及戲笑、指處所定時、現相來去人、屏處縱身臥，前七得麁罪，第八不可治。
緣處同前。
時善友苾芻尼謗具壽實力子，取其自言被眾驅擯，捨道歸俗。
彼有尼妹名曰小友，於餘尼所見有徒眾共相教授，告諸尼曰：「向使我姊不歸俗者，亦當教授如是門徒。
」諸尼告曰：「何須稱此破戒尼名？
」報言：「聖者！
我亦先知犯他勝罪，由是我親而不陳說。
如有頌曰：「『雖見怨家過，仁者尚不言，何況是我親，能說其私事？
』」以事白佛，乃至世尊問實訶責，制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說。
彼身死後、若歸俗、若出去，方作是語：『尼眾應知！
我先知此苾芻尼犯他勝罪。
』於如是事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。
」尼謂小友，或復餘尼。
知者，或自知、或因他知。
犯他勝罪者，八他勝中隨一覆藏。
而不曾說者，謂不發舉。
彼身死後者，謂彼尼亡後。
餘文易知，廣如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼知如是事，覆藏不舉發者，皆犯他勝罪。
緣處同前。
時有苾芻名曰根本，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法，廣說乃至彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希求拔濟。
吐羅難陀尼見已，白言：「聖者！
我今申敬。
欲何所去？
」報曰：「我被捨置，今欲希求眾哀愍我。
」吐羅尼曰：「聖者！
是釋迦種而為出家，何苦從他希求愧謝？
所須資具我當供給，善自安心讀誦作意。
」乃至以緣白佛，佛告諸苾芻尼：「可與吐羅難陀尼諫：『汝豈不知，眾與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法，汝便供給衣鉢等物令無乏少。
汝今捨此隨被舉事。
』」諸苾芻尼如是諫時，彼堅執不捨，以緣白佛。
佛告諸尼：「應與吐羅難陀白四羯磨。
」依教而作，如下應知。
彼執不捨，乃至世尊問實訶責，制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知彼苾芻，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。
彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟，自於界內乞解捨置法。
彼苾芻尼報苾芻言：『聖者！
勿於眾處現恭敬相希求拔濟，自於界內乞解捨置法。
我為聖者供給衣鉢，及餘資具悉令無乏，當可安心讀誦作意。
』時諸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知！
眾與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法。
彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法。
汝便供給衣鉢等物令無乏少。
汝今捨此隨從事。
』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
知彼苾芻者，謂此法中苾芻。
彼和合僧伽者，謂佛弟子。
與作捨置羯磨者，謂作白四。
如文可知，餘義如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，知苾芻眾作捨置羯磨法，尼眾亦作不禮敬法。
作如上語時，一一皆得惡作罪。
若諫時捨者善，若不捨，得窣吐羅底也罪。
初白時乃至羯磨第二、第三時亦得麁罪，第四羯磨未了時捨，亦得麁罪：若竟，便犯他勝罪。
「諸大德！
我已說八他勝法。
苾芻尼於此隨犯一一事，不得與諸苾芻尼共住。
如前，後亦如是，得他勝罪不應共住。
今問諸大德！
是中清淨不？
」「諸大德！
是中清淨，默然故，我今如是持。
」「諸大德！
是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。
」總攝頌曰：媒嫁及二謗、二染并四獨、夫棄契作解、二諍雜獨住、破僧與隨伴、污家并惡性、眾教有二十、八三諫應知。
緣處同前。
時十二眾苾芻尼自行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦為媾合。
時外道等咸作譏嫌：「仁等應知！
此沙門釋女作不應作，亦行媒嫁與我何殊？
誰復能持朝中飲食施此禿頭沙門釋女？
」時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼，告十二眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通為媒嫁事耶？
」白言：「是實。
」爾時世尊訶責十二眾苾芻尼曰：「汝非沙門女、非隨順、非清淨行、非善威儀、非出家人之所應作。
」是時世尊種種訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼作媒嫁事，持男意語女、持女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。
」苾芻尼者，謂十二眾，或復餘尼。
言媒嫁者，為使往還。
以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意，更相告知。
若為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。
云何七種婦：一、水授。
二、財娉。
三、王旗。
四、自樂。
五、衣食。
六、共活。
七、須臾。
攝頌曰：七婦謂水授、財娉王旗得、自樂衣食住、共活及須臾。
水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼女夫手中而告曰：「我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。
」是名水授婦。
財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。
王旗者，如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨所獲女任充妻室。
」此由王旗力獲女以為妻妾。
又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。
自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男子處，告言：「我今樂與仁者為妻。
」彼便攝受，是名自樂婦。
衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。
」是名衣食婦。
共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。
」是名共活婦。
須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。
云何十種私通？
謂十人所護：父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種護、族護王、法護。
攝頌曰：十種謂父母、兄弟及姊妹、大公與大家、親種族王法。
云何父護？
謂在室女父常養護，若女已嫁，其夫身死、或被禁縛、或時逃叛，其父防護，是名父護。
母護亦爾。
云何兄弟護？
若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，在兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。
姊妹亦然。
云何大公護？
若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患、或復癲狂，流移散失，依大公住。
大公告曰：「新婦！
汝可歡懷於我邊住，我憐念汝如觀己子。
」大公即便如法守護，是名大公護。
大家護亦然。
云何親護？
從高祖已來所有眷屬，並名為親，過此非親。
若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿、或癲狂等、或流離他土，便於餘親依止而住，是名親護。
云何種護？
謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅女，依種而住，名為種護。
云何族護？
謂於婆羅門等中，有別氏族，如頗羅墮、社高妾、婆蹉等女，由此護名為族護。
云何王法護？
若女人，親族並無，唯有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。
又有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法護。
僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依別人。
伐尸沙者，是餘殘義。
若苾芻尼於八波羅市迦法中，隨犯其一無有餘殘，不得共住。
此二十法，苾芻尼雖犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。
又因眾教示而罪得除，亦名眾教。
此中犯相其事云何？
如前諸婦離別之狀，有其七種：攝頌曰：正鬪及已鬪、折草投三瓦、依法非我妻、普告多人證。
云何為七？
一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言非我婦離；七、普對眾人離。
若苾芻尼，見他俗人於初三婦因鬪諍等作離別時、若作初離和之令合，得一惡作。
若作第二離和之，得二惡作。
若作第三離和之，得三惡作。
若作第四、第五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪。
若作第七離和，得僧殘。
若餘之四婦及十私通，於七種離中隨一離別，若苾芻尼更重和合者，皆得僧殘罪。
攝頌曰：自受從使受、二尼有四儀、前後相隨行、尊卑緣及事。
若苾芻尼，自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。
若苾芻尼，自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。
若苾芻尼，自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。
若苾芻尼，自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。
若苾芻尼，於使邊受語、自往語、自還報，或於使邊受語、自往語、遣使報，或於使邊受語、遣使語、自還報，或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。
若苾芻尼，於使使邊受語、自往語、自還報，或於使使邊受語、自往語、遣使報，或於使使邊受語、遣使語、自還報，或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。
若二苾芻尼，自受語、二俱往語、皆不還報，二俱二麁罪。
若二苾芻尼，自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。
若二苾芻尼自受語，一云：「汝傳我意往語還報。
」依言作者，二俱僧殘。
若二苾芻尼自受語，一云：「我但往語不還報。
」一便還報，其往語還報者得僧殘。
其不還報者，得二麁罪。
若二苾芻尼自受語，一云：「我不往語，亦不還報。
」其往語、還報者得僧殘罪，其不往語、不還報者得一麁罪。
若一苾芻尼，共一男子一女人同路而去。
若彼男子語苾芻尼言：「聖者！
頗能語此女人，作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共住不？
』」或復女人語苾芻尼言：「聖者！
頗能語此男子，作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共住不？
』」若此苾芻尼受此言已，即便為說、還報，得僧殘。
如行既爾，立及坐臥准此應知。
如是若二苾芻尼、二男子二女，若三苾芻尼、三男三女等，乃至廣說，得僧殘罪。
若二苾芻尼，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者無犯。
若前行苾芻尼自受語，遣隨行苾芻尼往語得實已，前行苾芻尼自還報，前行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得一麁罪。
若前行苾芻尼，自受語、自往語，遣隨行苾芻尼還報，前行苾芻尼得二麁罪，隨行苾芻尼得一麁罪。
若前行苾芻尼自受語已，遣隨行苾芻尼往語、還報，隨行苾芻尼得二麁罪，前行苾芻尼得一麁罪。
如前行苾芻尼所作事業，得罪多少如是應知；隨行苾芻尼遣前行者所作事業，得罪多少准說應知。
有二家長者，一、自在，二、非自在。
言自在者，是為主義，於自男女取與隨情。
若往官司，或眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。
不自在者，是卑下義，於自男女取與無力。
若往官司，或眾人集處，雖說實事人不信受，是名不自在。
尼於自在人邊受語，往語自在，還報自在，得僧殘。
苾芻尼於自在邊受語，往語自在，還報不自在，得二麁罪一惡作。
苾芻尼於自在邊受語，往語不自在，還報自在，得二麁罪一惡作。
苾芻尼自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪二惡作。
苾芻尼不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作一麁罪。
苾芻尼不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作一麁罪。
苾芻尼不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪一惡作。
不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。
苾芻尼復有三緣為媒嫁事，雖受得三，不以言報亦成媒事。
云何為三？
一、期處，二、定時，三、現相。
何謂期處？
告彼人云：「若見我在某園中、或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。
」是名期處。
云何定時？
「若於小食時、或於中時、或於晡時見我，汝則當知其事成就。
」是名定時。
云何現相？
「若見我新剃髮、或著新大衣、或執錫杖、或時持鉢盛滿蘇油，汝則當知其事成就。
」是名現相。
是為三緣，雖受得言，不以言報亦成媒事。
復有三事，為使之時亦成媒事。
云何為三？
一、言，二、書，三、手印。
若苾芻尼自受言使，以言往語、以言報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，俱得僧殘。
是謂言使兼書有五差別。
若苾芻尼自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。
若苾芻尼自受言使，以手印往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，得僧殘。
是謂言使兼手印有五差別。
如於言兼書印有二五不同，如是於書兼言手印，於手印兼言書，及言書手印更互相兼，應為廣說。
若門師苾芻尼至施主家，作如是語：「此女長成何不出適？
此男既大何不娶妻？
」者，皆惡作罪。
若言：「此女何不往夫家？
」若云：「此男何不向婦舍？
」亦皆惡作。
門師苾芻尼至施主家，作違逆言，皆得惡作。
若無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
緣處同前。
吐羅難陀尼由鬪諍紛紜令眾生惱，即以無根他勝法謗，苾芻尼不得安樂住，廢修善業及以習定，悉懷憂惱。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣集諸尼眾，問實訶責，乃至我今為諸尼眾制其學處，應如是說：「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清淨苾芻尼，以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。
後於異時，若問、若不問，知此事無根謗彼苾芻尼，由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。
」尼謂吐羅難陀，或復餘類。
懷瞋者，謂情生忿怒。
言不捨者，謂瞋恚不息。
清淨苾芻尼者，謂此法中尼。
無犯者，不犯其事。
以無根者，謂無三根：見、聞、疑根。
波羅市迦法者，於八事中隨說其一。
法者，非法說法。
謗者，說不實事。
欲壞彼淨行者，欲損彼人清淨學處。
彼於異時者，謂是別時。
若問、若不問者，謂說謗已情生悔恨，不由他問知此事無根謗謗因諍起。
諍有四種諍：謂鬪諍、非言諍、犯諍、事諍。
由瞋故作是語者，正出謗詞。
僧伽伐尸沙者，已如前說。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，取相似法謗苾芻尼，廣說如上，乃至悉懷憂惱，為制學處，應如是說：「若復苾芻尼懷瞋不捨，故於清淨苾芻尼，以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。
後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗彼苾芻尼，由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。
」尼謂吐羅難陀，或復餘類。
異非分事者，異謂涅槃，乖生死故，八波羅市迦法非是其分。
波羅市迦者，於此八中隨以一事而謗於彼，謗者誣枉其人。
壞彼淨行者，意欲令其虧失淨行。
廣如前說。
此中犯相其事云何？
若謗清淨苾芻尼，十事成犯、五事無犯。
云何為十？
謂不見其事、不聞、不疑，便作如是虛誑想。
實無見等，妄言我有見聞疑，作是說時得僧伽伐尸沙。
或聞而忘、或疑而忘，作如是解、作如是想，云：「我聞疑不忘。
」作是說時得僧伽伐尸沙。
或聞而信、或聞不信，而言：「我見。
」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。
」作是說時得僧伽伐尸沙。
是謂十事成犯。
云何五事無犯？
謂彼不見不聞不疑，有見等解，有見等想，作如是語：「我見聞疑。
」者無犯。
或聞而忘、或疑而忘，有聞疑想而言聞等，亦無有犯。
如謗清淨人時十事成犯、五事無犯，若謗清淨似不清淨人，亦復如是。
若謗不清淨人，十一事成犯、六事無犯。
云何十一？
謂不見不聞不疑，作如是解、作如是想，實無見等，妄言：「我有見聞疑。
」作如是說時得僧伽伐尸沙。
或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，作如是解，作如是想，而云：「見聞疑不忘。
」作是說時得僧伽伐尸沙。
或聞而信、或聞而不信，而言：「我見。
」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。
」作如是說時得僧伽伐尸沙。
是謂十一事成犯。
云何六事無犯？
謂彼不見不聞不疑，有見等解，有見聞等想，作如是說：「我見聞疑。
」者無犯。
或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解，有見等想，而言見聞等，亦皆無犯。
是謂六事無犯。
緣處同前。
於此城中有賣香男子，顏貌端正。
時珠髻難陀苾芻尼，就彼男子買諸雜物，尼於男子遂起欲心，男子於尼亦懷染意。
是時男子少取價直多與貨物。
若有餘尼有所須者，皆憑此尼以為交易，咸起染心。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，集諸苾芻尼，知而故問珠髻難陀苾芻尼曰：「汝實如是與染心男子共相領受為交易耶？
」白言：「實爾。
」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼有染心，從染心男子共相領受，隨取何物，僧伽伐尸沙。
」苾芻尼者，謂珠髻難陀，或復餘尼。
染心者，謂彼二人各懷染愛。
隨取何物者，隨其所取種種諸物，便犯眾教，乃至餘罪廣說如前。
若俱有染心，隨取何物犯眾教罪。
若尼有染心、男子無染者，得吐羅罪。
若尼無染心、男子有染心，得惡作罪。
若俱無染心，亦惡作罪。