根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 第6卷
緣處同前。
世尊既制，諸苾芻尼若有染心，於無染心男子，隨取何物，得窣吐羅罪。
時吐羅難陀尼猶去受取，餘尼問曰：「仁向何處來？
」答曰：「我去求物來。
」諸尼答曰：「豈不世尊已制學處，尼有染心於無染心男子隨取何物得麁罪耶？
」吐羅尼問曰：「汝無染心？
」尼曰：「我無。
」吐羅尼答曰：「隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣集諸尼眾，問吐羅難陀曰：「汝實作是語：『隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？
』」答言：「實爾。
」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染心，受染心男子物，我復何過？
』者，僧伽伐尸沙。
」苾芻尼者，謂吐羅難陀，釋相結罪事並同前。
佛在王舍城。
善友苾芻尼，以虛妄事謗實力子，對諸苾芻自言犯戒，即便歸俗遂嬰疾苦。
有姊妹苾芻尼名知友，善友病重將欲命終，信命知友曰：「我今病困將欲命終，汝可疾來與我相見。
」知友既至，即於其夜善友身亡。
其夫暫出於夜到來，見婦身死椎胸大叫，作如是言：「我家男女誰當養活？
」家親報曰：「此知友姨可將充替。
」知友聞已便作是念：「我若言報，恐被嬰辱。
」遂默而住。
既至天曉知友欲去，其夫報曰：「姨今何去？
可於此住養護男女。
既是親族，豈不悲憐。
」其夫即前欲執知友，其尼高聲叱而告曰：「隨汝自身及諸男女，一時俱死何干我事？
」即走還寺。
諸尼見問：「昨夜共誰於何處宿？
」答言：「無伴。
」尼曰：「若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶？
」答曰：「我若共語定招斯過。
」尼問具答。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣集諸尼眾，問知友曰：「汝實夜從尼寺向餘處宿耶？
」答言：「實爾。
」佛言：「此非出家女人之所應作。
」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐尸沙。
」苾芻尼者，謂是知友，或復餘人。
獨者，謂更無伴。
餘處宿者，謂離本寺向他家宿。
釋相結罪事並同前。
緣處同前。
時吐羅難陀尼，於晝日中獨一無伴，往俗人舍為長者等說法。
諸尼告言：「汝莫晝日獨往他家，恐有淨行難。
」吐羅難陀報曰：「汝等不見，賣香男子我以脚蹋口中血出。
」諸尼曰：「未必眾人同彼怯弱。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。
」苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨行無伴向他俗舍，乃至日沒，犯眾教罪。
若與求寂女同去者，犯窣吐羅底也。
與正學女同去者，得惡作罪。
緣處同前。
時有商旅向王舍城，吐羅難陀尼獨隨而去，向餘六城悉皆獨去。
後時歸來至本住處，諸尼即為按摩解勞令其歇息，問曰：「比在何處獨行而來？
」答曰：「我唯單己遍往六城。
」諸尼告曰：「獨行遊歷不將伴侶，若遇惡人來相陵逼，豈非淨行為大難耶？
」聞已答曰：「汝等不聞，賣香男子欲來相逼，我即打令仰倒。
脚踏口中便歐熱血。
何有餘人輒相忓犯？
」諸尼報曰：「未必諸人同彼怯弱。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。
」苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨在道行者，謂無伴侶獨在道行，犯眾教罪。
若與求寂女同去者，犯麁罪。
與正學女同去，得惡作罪。
緣處同前。
時眾苾芻尼遊行人間，至阿市羅伐底河，舡在彼岸。
時有苾芻尼名迦利迦，其夫先是舡師，尼曰：「我入河浮往取舡來。
」便入河浮，至中疲困。
諸尼告曰：「迦利迦！
勿怖！
勿怖！
當須努力。
」其尼報言：「我今力盡，幾將欲死方得渡河。
」尼白苾芻苾芻白佛，佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。
」苾芻尼者，謂迦利迦，或復餘人。
獨浮渡河者，謂無伴侶獨於河中浮水而過，犯眾教罪。
若縛筏渡者，得惡作罪。
若與求寂女同渡者，犯窣吐羅底也。
與正學女同渡者，得惡作罪。
緣處同前。
時勝光王有大軍將，名能執劍，常出征伐。
其妻在室，為欲情所惱，遂與外人交通。
夫後歸來，聞知此事遂加鞭杖，雖受苦楚而不懲息，軍將便念：「我為國王降伏他邑令使調順，如何己妻不能整肅？
」作是念已，便往白王：「唯願大王！
與女人立制，若有不修婦德污染憲章者，罪當極法。
」王言：「善事。
」次於後時有將軍女違斯國憲，夫與離別，白王依法，其女遂往告法官曰：「我之一過，幸願相容。
」法官曰：「此無容恕。
」女曰：「必不免死，請活七年。
」官云：「不可。
」「若不許者，如是乃至六、五、四、三、二、一年中願存活命。
」官云：「不可。
」「如是七月乃至一月放活。
」官云：「不可。
」「若爾幸留七日。
」官云：「隨意。
」既蒙許已作如是念：「我活七日當必斬形。
」泣涕交流修諸福業。
時吐羅難陀尼，於小食時執持衣鉢入城乞食，至彼女家見其啼泣，報言：「少女！
因何心苦流淚而行施耶？
」答曰：「我為自身死將不遠。
」尼曰：「勿作如是不吉祥言。
」女即行啼次第陳說，尼曰：「若爾，何不捨俗出家？
」答曰：「誰復於我共相携接？
」尼曰：「我與出家。
」女便禮足，報言：「聖者！
施我性命。
」吐羅難陀即與出家。
執劍將軍聞彼惡女今已出家，遂作是語：「豈可彼入無畏城耶？
待七日滿當斷其命。
」尼聞是語，即將其女為求朋扇，即往十二眾尼處告言：「此是某官人女，已歸依佛、已歸依法，今歸汝等。
」次第向說。
十二眾曰：「斯為善事，我今攝受，誰復敢言？
若有輒來吾當自解。
」又將其女向大世主處，白言：「聖者！
當知此是某官人女，身心歸依佛法僧寶，今來歸依大世主足。
」彼問其故，即便具說。
世主告言：「姊妹！
此無行人何所用為？
」吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處，告言：「夫人！
此是某官人女，已歸三寶，今歸夫人。
」彼問其故，具說如前。
夫人曰：「此無行女何因輒度？
與其出家斯成非法。
此事已過，我為白王。
」既至王所具說其緣，王曰：「此實非法，然是事難裁。
若依法殺戮便傷佛教，我招惡響。
若今釋放復損刑科，進退兩途難為處斷。
」即令使告執劍將軍具說其事。
將軍覆奏：「所立嚴令眾並同知，如何此女王欲違制而釋放耶？
」王曰：「此宜放捨因制餘人。
」將軍聞已廣作譏嫌：「云何度此非法女人令出家也？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌為夫所棄，并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。
」尼謂吐羅難陀，或復餘人。
知謂自知，廣說乃至如此之人不合出家，若有度者得眾教罪。
緣處同前。
於此城中有一長者，其家巨富，忽嬰重疾，久為醫療竟不瘳損。
長者自知命不久存，遂廣行檀施，供養沙門、婆羅門、貧窮、孤寡。
時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢，因乞食入其舍，告長者曰：「願爾無病。
比安隱不？
」長者白言：「聖者！
我於身命無希活心更無瘳損，所有家資行檀修福。
」尼曰：「賢首！
我深隨喜，此是合宜。
然我女人利養寡薄，捨施之次分惠少多。
」長者報言：「我所有財皆已捨施，聖者何故先不早來？
」尼曰：「使我從舍空手而出，是為損害。
」長者曰：「聖者！
更無餘物，欲何所為？
」尼曰：「賢首！
必須多少共相濟給。
」其時長者唯有他人負財契券，便即示尼：「聖者！
我於家中唯有此契，若須可受。
」尼曰：「賢首若與，我自將去。
」即取其契，復告長者曰：「由此施福故，心獲妙莊嚴；常受諸資具，得至無上樂。
」長者言：「聖者！
彼負債人，家緣貧弊不能總還，辦得多少隨意而取，勿惱其人。
」尼曰：「賢首！
我是出家人，豈不商度惱亂於他，此不合理。
」長者不久便即命終。
尼聞死已，捉負債人於四衢路中共相牽拽。
長者婆羅門見已譏嫌：「云何苾芻尼依他死契牽拽債人？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，依他舊契，自為己索亡人物者，僧伽伐尸沙。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
依他舊契者，謂他人債契。
自為己索亡人物者，謂他死後將契從索欲求入己。
若有索者，得眾教罪。
無犯者，為僧伽故以理追索。
緣處同前。
時有苾芻尼名曰亂意，性懷瞋恚，常以惡言共相罵辱，時諸尼眾悉皆嫌賤。
彼出乞食，諸尼見無即便共集說其惡行。
彼尼有女名曰寂靜，既見諸人說母過惡，乞食來至悉皆向說。
彼聞語已更發瞋心，於諸尼眾麁語期刻。
眾皆尋問：「誰作如是鬪亂兩邊？
」知是寂靜向母陳說，大眾即與寂靜作捨置羯磨。
其女啼泣詣於母所，禮足言曰：「諸尼與我作捨置羯磨。
」亂意聞已忿怒倍增，作如是語：「願汝總與國人作捨置羯磨。
」即將其女出向界外，為作解法。
諸尼告言：「眾為汝女作捨置羯磨，汝復何因界外為解？
」答曰：「眾強作法，我解何過？
」問曰：「汝於何處共誰作法？
」答曰：「是我界外共人為解。
」尼曰：「豈合如此作解法耶？
」答曰：「從合不合我已作訖，何忓汝事？
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此事同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨，便出界外為作解法者，僧伽伐尸沙。
」尼謂亂意，或復餘尼。
知苾芻尼者，謂是寂靜。
被尼眾者，謂是如來聲聞尼眾。
作捨置羯磨者，謂白四羯磨。
便出界外為作解法者，謂解羯磨法。
得眾教罪，此謂初犯。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者，得眾教罪。
緣在室羅伐城，有一苾芻尼名曰黑色，曾作外道，每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾，常言：「捨佛法僧。
非但此沙門釋女持戒德行，情懷質直純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。
」諸尼以緣白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「應可屏諫此黑色尼，若復餘尼。
作如是諫：『汝黑色尼！
鬪諍之時，勿言：「我捨佛法僧。
非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。
」黑色尼！
汝今可捨如是惡見。
』」諸尼依教作屏諫時，彼尼於事堅執不捨，作如是語：「唯此是實，餘皆虛妄。
」尼白苾芻苾芻白佛，佛告諸尼：「汝等應與作白四羯磨諫黑色尼，鳴犍稚乃至尼眾盡集，一尼作白，次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！
此黑色苾芻尼自起惡見，鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。
非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。
」諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是實餘皆虛妄。
」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。
白如是。
』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！
此黑色苾芻尼自起惡見，鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。
非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。
」諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。
」苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。
若諸具壽聽與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然，若不許者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是作。
『苾芻尼僧伽已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」時諸尼眾依教與作白四羯磨諫彼尼時，於事堅執惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄，我何所執令我捨耶？
」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此事同前集尼問實訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。
非但此沙門釋女具戒具德有勝善法，於餘沙門亦具戒具德有勝善法，我當詣彼修習梵行。
』時諸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之見。
』作如是諫時捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
」若復苾芻尼者，謂黑色尼，或復餘尼。
廣釋同前。
如是諫時捨者善。
不捨者應可再三諫，白四羯磨乃至僧伽伐尸沙，廣如前說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫時，事不捨者皆得惡作。
若作白時捨者善，不捨者得麁罪。
初羯磨時捨者善，不捨得罪同前。
第二番了時，亦得麁罪。
若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，作法不成，彼皆無犯。
彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。
」者善。
若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
緣在室羅伐城，時吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。
諸苾芻尼言：「聖者！
莫為鬪諍懷恨而住。
」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。
」尼以此事白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「應屏諫吐羅難陀尼，言：『勿作是語：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。
」姊妹！
可止此語，應捨此見。
』」諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔，云：「此法實，餘皆虛妄。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「應與吐羅難陀尼白四羯磨，當如是作：鳴揵稚、敷座褥，僧伽悉集，一尼作白：「『大德尼僧伽聽！
此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。
諸尼諫言：「聖者！
勿鬪諍紛擾。
」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。
」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。
」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。
白如是。
』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！
此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。
諸尼諫言：「聖者！
勿鬪諍紛擾。
」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。
」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。
」苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。
若諸具壽聽與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然，若不許者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』如是再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
」諸苾芻尼聞佛教已，與吐羅尼再三白四羯磨，彼懷堅執而不悔捨。
復以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾。
諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！
莫鬪諍紛擾。
』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。
』諸苾芻尼語言：『大德！
他諫誨時莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。
」姊妹！
可止此語。
』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
諸苾芻尼語者，此法中尼，謂諫令止鬪諍紛擾。
若言有愛恚怖癡，可作屏諫，捨者善。
若不改悔，同前再三白四羯磨，慇懃正諫隨教應詰。
捨者善，不捨者得眾教罪。
此中犯相其事云何？
屏諫之時捨者善，若不捨得惡作罪。
作白之時捨者善，不捨者窣吐羅底也。
初羯磨時捨者善，不捨亦得麁罪。
第二羯磨時亦然。
第三羯磨未竟時捨者善，不捨者得眾教罪。
無犯者，若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。
時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。
」者善。
若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城。
有二苾芻尼：一名可愛、二名隨愛，雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。
諸苾芻尼語言：「姊妹！
莫雜亂住，掉舉戲笑更相打拍。
若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別住，別住之時令善法增益不復衰損。
」諸尼如是教語竟不從諫。
即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「應可屏諫。
」廣如上說。
諸尼雖諫亦不悔捨，復白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「汝等應與可愛、隨愛作白四羯磨對眾勸諫，若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：「『大德尼僧伽聽！
此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。
諸尼屏諫：「莫雜亂住掉舉戲笑，若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別住；別住之時，善法增益不復衰損。
」彼二堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。
」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨，白如是。
』次作羯磨，准白應為。
」諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫彼二尼，時彼堅執不捨云：「此是真實，餘皆虛妄。
」時諸苾芻尼以緣白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑。
諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！
莫雜亂住掉舉戲笑。
汝雜亂住時，令善法衰損不得增益，應可別住；別住之時，令善法增益不復衰損。
』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
」尼謂可愛、隨愛，或復餘尼。
雜亂而住者，謂不別住。
掉舉戲笑者，縱逸身心高聲談笑。
諸苾芻尼語者，謂此法中尼，謂是別諫如教廣說。
捨者善，若不捨者應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙者，事如前說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫之時，事不捨者，皆得惡作。
若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善。
若不捨者白了之時，得窣吐羅底也罪；作初番了時，得罪同前；若第二番了時，亦得前罪；若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。
時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。
」者善。
若不說者，乃至其罪未如法說悔以來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
緣處同前。
時可愛、隨愛苾芻尼雜亂而住，僧與白四羯磨，後各別而住。
時吐羅難陀尼詣二尼所，作如是語：「姊妹！
何故不共同居，別別而住？
姊妹！
若共雜亂而住，得善法增長。
」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅難陀尼，應如是諫：『姊妹！
勿作是語：「莫為別住。
若別住時令善法衰損不得增長，應可共住令善法增益不復衰損。
」姊妹！
可捨此別住惡見。
』」諸苾芻尼聞佛教已，即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。
」復以此緣，尼白苾芻。
苾芻白佛。
佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。
若更有餘如是流類，同前集眾。
一尼作白：『大德尼僧伽聽！
可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，僧與白四羯磨，後各別住。
此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所，告言：「姊妹！
可共同住善法增長，若別住時善法衰損。
」僧已屏諫，堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。
」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨。
白如是。
』次作羯磨，准白應為。
」諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅尼。
時彼亦堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。
」時諸苾芻尼，以緣白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂為獨住。
諸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！
莫為獨住，汝獨住時令善法衰損不得增益。
姊妹！
應可共住，令善法增益不復衰損。
』諸苾芻尼亦應告言：『大德！
勿樂獨住令善法衰損。
大德！
應可捨此獨住惡見。
』作是諫時捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
雜亂而住者，謂不別住，廣釋同前。
如教廣說，捨者善，若不捨者，應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫時事不捨者，皆得惡作；若作白時捨者善，不捨者得麁罪；初羯磨時捨者善，不捨得罪同前；第二番了時，亦得麁罪；若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若作非法而眾和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。
時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。
」者善。
若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。
于時大聲聞眾苾芻尼，而於此處夏三月安居，所謂准陀尼、印陀尼、摩囉婆尼、鉢吒折囉尼、阿吒毘迦尼、佉史摩尼、蘇摩尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，復有如是眾多諸尼，皆於此處夏三月安居。
時世飢饉乞求難得，時吐羅難陀尼，常與諸尼鬪諍紛擾而住，告歡喜近、歡喜珠髻、歡喜尼言：「汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。
」時彼諸尼報言：「佛聲聞尼眾中有大威德，天眼明淨觀知他心，凡所進趣無不知覺。
我等何能輒破和合？
」時吐羅尼曰：「我有方便。
」問言：「有何方便？
」答曰：「我等可以衣鉢、飲食、醫藥、臥具攝諸尊宿苾芻尼；少苾芻尼隨身親近，或與腰絛絡囊衣鉢，教授誦持令其作意。
」歡喜尼曰：「吐羅難陀！
我等籌量實有斯理。
」纔興方便諸尼覺察，即以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅尼。
應如是諫：『姊妹！
勿興方便破和合僧伽，於破僧伽事勿堅執住。
與諸僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
可捨破僧伽事。
』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。
」復以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫，若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：「『大德尼僧伽聽！
此吐羅難陀苾芻尼，興方便欲破和合苾芻尼僧伽。
僧伽已屏諫，彼尼堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。
」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。
白如是。
』次作羯磨，准白應為。
」諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅難陀尼，時彼堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。
」吐羅伴尼復作是語：「大德！
莫共彼尼有所論說若好、若惡。
」廣說乃至白四羯磨，云：「此真實，餘皆虛妄。
」尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧伽事堅執不捨。
諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！
莫欲破和合僧伽堅執而住。
姊妹！
應與僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
姊妹！
汝可捨破僧伽事。
』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
」尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
言和合者，謂是一味。
僧伽者，謂是如來聲聞之眾。
欲破者，謂欲為二分。
方便者，欲為進趣勸作諍事。
堅執而住者，謂吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝受而住。
諸苾芻尼者，謂此法中尼。
語彼苾芻尼者，謂吐羅難陀。
言者，謂是別諫。
如教廣說，捨者善。
若不捨者，應可三諫，乃至廣說。
僧伽伐尸沙者，事如前說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫時事，捨者善；不捨者皆得惡作罪。
作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善；不捨白了之時，得窣吐羅底也。
羯磨了時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若不如法如律如佛所教秉法者，並皆無犯。
時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。
」者善。
若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作。
爾時世尊即於本座，為諸聲聞尼弟子，欲制破僧伽隨伴學處，告諸苾芻尼曰：「汝諸苾芻尼且未須起，僧伽有少事業。
」世尊知而故問，廣說如前。
世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰：「汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽，作破僧伽方便，勸作諍事堅執而住，汝共為伴順邪違正，告諸苾芻尼曰：『姊妹！
莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。
何以故？
而彼苾芻尼是法律語，依於法律而作言說，知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。
』汝等實作如是語不？
」答言：「實爾。
」世尊告曰：「汝非沙門女，非出家女之所應作，非隨順行，是不清淨。
」世尊種種訶責已，告諸苾芻尼，廣說如前，乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共為伴黨，同邪違正隨順而住。
時此苾芻尼，語諸苾芻尼言：『大德！
莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。
何以故？
彼苾芻尼是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。
』諸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具壽！
莫作是說：「彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。
」何以故？
彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄。
汝莫樂破僧；當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
具壽！
可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。
』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
」若復苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。
一、二、多者，謂吐羅尼伴，歡喜近、歡喜珠髻、難陀等。
三人已去名多。
順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。
諸苾芻尼者，謂此法中人。
若好若惡者，勿復共論行善止惡。
何以故？
彼是知法律人有所言說，皆是隨順大師教法，廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。
若不捨者，僧伽應三諫，廣如上作羯磨法。
此中犯相其事云何？
若諸助伴苾芻尼，知彼苾芻尼欲破和合僧伽，廣說如前，作惡方便共彼為伴順邪違正，得惡作；餘有犯相，如前已說。