根本說一切有部毘奈耶皮革事 第1卷
爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。
時婆索迦聚落，彼有長者名曰力軍，財如毘沙門天王，娶妻經久一無子息，便生愁念：「我今大富多有珍財，了無子息，一朝身死，以無後嗣，財物沒官。
」親識知聞，咸來慰問：「何故如斯愁惱而住？
」答曰：「我無男女，恐身死後財物入官，是故憂耳。
」諸親報曰：「應可祈請神祇，當得男女。
」即便答曰：「若如是者，我當求請。
」為求子故，即便祈請大自在天、四大海神、毘沙門天、帝釋、梵王，諸天神等悉皆祈請求其男女，諸園林神、曠野等神、四衢道神、受祭神、同生神、同法神，常隨神等，悉皆求之。
諸人見彼祈請眾神，尚無男女，咸作是言：「若求天神，得男女者，世間諸人，求者皆得，便滿千子，如轉輪王，等無有異。
」然由三事現前，方有男女。
云何為三？
所為父母要有欲心和合一處、母月期至、中有現前，具此諸緣，方有子息。
然彼長者，為求男女祈請不息。
後於異時，有一薩埵餘處命終，遂便託娠於長者妻腹。
有智女人善知五事。
云何為五？
一、知男子有染心無染心；二、知時知節；三、知得娠；四、知從彼男得娠；五、知是男女，若是男時胎在右邊，女在左邊。
其長者妻既得娠已，生大歡喜，報其夫曰：「賢首！
仁今知不？
我已有子，今在右邊，必知是男。
」長者聞已，甚大歡喜，便舉右手，仰面而笑，作如是語：「我於多時，祈請天神，求覓男女，助我家事，代我劬勞。
我所不及，當為我作，子孫昌延，得長久住。
我若死後，為我追福稱我名字，當願我父生於善處。
」既知有子，即令安置在高樓上，任情遊戲，寒時進火，熱時招涼，飲食知時，宜食給與。
六時相順者依時而進，悉皆如法。
嚴身瓔珞，一如天女遊歡喜園，從床至床，從蹬至蹬，足不履地，又亦不令聞惡音聲。
十月滿足，至欲生時，在於聞星下生。
其子端正，令人樂見，耳上便有寶璫，珠自然而出。
其父告左右曰：「汝可喚別寶之人。
」既喚來已，告言：「此寶價直幾許？
」答曰：「無能作價；常法無價之寶，皆作一俱胝金錢而准。
」是時其子生來，已經三七日，集諸眷屬，建立名號。
爾時親屬共相議曰：「欲立何名？
」諸親共言：「此是聞星中生，復有寶耳璫珠莊嚴其耳，此寶價直俱胝。
為斯事故。
孩子可名曰聞俱胝耳。
」當生之日，長者家內，婢生二子，一名曰奴，二名擁護。
長者即令乳養，置八乳母看之：二常懷抱、二常乳食、二人洗浴、二常共遊戲作樂。
此八嬭母日夜供侍，常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美飲食供給，如蓮在水，速能長大。
既長成已，即教學藝，先學文字算數，及知物價，別衣別木，別寶別象，別男別女，如是八種，悉皆明了。
其父便為造三種堂室，謂冬、夏、秋。
復作三種園苑，三種宮殿，上、中、下別。
聞俱胝耳共諸婇女，往詣閣上遊戲。
力軍長者，所有家事農業耕墾，皆悉自作。
其子見父自為農業墾耕之作，告其父曰：「云何躬自執作？
」長者告曰：「我往亦如汝在閣上遊戲快樂，其樂不久便盡。
」子白父言：「若如是者，當賜處分，我應入海採寶。
」父曰：「如人所食麻米五穀，汝所食寶我亦能辦。
我之財物，終不少乏，汝何用入海？
」子便三請，復白父言：「願賜處分，放我入海。
」其父不隨所請，子復白言：「許我入海。
」父知子意決定不移，即放令去。
是時長者於聚落中，搖鈴宣告：「在此居住之人願聞，我子今欲入海採寶。
若有人去者，在路無課，亦不輸脚，及無差科，當自辦財物。
」時有五百商人，各辦米糧。
于時婆羅仙長者，請五百商人，家中設食已，告諸商人曰：「如我愛子，亦如汝子。
若作不善無利益事，當須勸諫，勿令作惡。
」時諸商人，並皆敬諾，又告子曰：「汝聞我語，皆應奉行，若商人有教，亦如我言。
莫在前行，亦莫在後。
何以故？
或有強賊、或有力弱。
其勇健者，在商人前來；然力弱者，從後而來。
若商主被損，商眾總損。
」子聞其父說此語已，父又喚彼家生二奴：「汝等當聽！
汝之二人，不得一人輒離我子。
」二奴啟曰：「誠如聖言！
誠如聖言！
」其長者復作思惟：「欲令我子乘騎何乘？
若與象馬，乘騎費糧。
當與乘驢，而為輕省。
」作是念已，即辦驢乘發遣，道路所須，具皆悉備。
其長者子往詣母所，白言：「阿母！
我今入海採寶。
」時母聞已，迷悶悲啼，勸不令去，告曰：「何時更得見汝？
」子生瞋故答曰：「於惡趣中相見。
」母報子言：「汝所出語，極為麁穢不善，宜應悔過令罪減少。
」即於母前，而便悔過。
既悔過已，乘騎進發。
時諸婆羅門等，為作吉祥呪願已，即以運載貨物，應所須者，皆悉持去。
漸漸遊行，經無量聚落城邑，方至大海。
即共五百商人，持五百金錢，用雇船舶及五船師：一人執柁、一人知進、一人知退、一人修補船、一人別水。
既裝束已，再三祈願。
于時商主長者子，擊鼓宣令，論說海中善不善事。
舶發去已，便至寶所多取寶物，安穩而迴，還到海岸。
爾時商主長者子，別於一方，於沙灘上居止，共二家生計算來去用度之物。
其長者子告自奴曰：「馱索迦！
汝往看諸商人，今作何事？
」奴往急看，乃見商人並皆眠臥，奴便睡眠。
其長者子，後命令擁護往看商人，今作何事？
時波洛迦見諸商人皆悉被辦，馱乘欲發。
其馱索迦謂言：「波洛迦報。
」波洛迦復謂：「馱索迦報彼商主。
」是時二奴隨商人去。
至天明已，二奴既不見長者子東西馳走，問諸商人曰：「長者子今何所在？
」或有答言：「在前。
」或言：「在後。
」皆覓不見。
諸商人等各相告言：「我等棄捨商主，甚為非理，急須往覓。
」時諸商人，或有言：「此路極險，若覓商主，我等皆死；然而商主覓不可得。
我等共為方便，若至家時父問商主，在前行者云：『商主在後。
』若問在後，云：『商主在前。
』然不得云：『失却商主。
』」作是語已，漸至本村。
其婆羅仙長者，聞諸商人來至，歡喜前行，問諸人曰：「我子何在？
」其前行者答曰：「在後。
」其在後人，告言：「向前。
」其婆羅仙便作是念：「此等諸人誑惑於我，我子應死為復失耶？
」爾時長者無希望心，生大苦惱，親屬聚集，俱時啼泣。
眾人皆往長者家，舉聲大哭。
為哭多故，其長者及婦，二俱眼盲，四遠諸人皆知長者子於大海中失沒。
其婆羅仙長者久持孝服，子在之日，所有鞋履衣服文書受用之具，皆悉施與村中祆祠，即發誓言：「若我子命存，所在之處，安穩速達。
若身已死，願生勝處。
」其長者子睡，時被日照身，覺已為風吹沙乃不見路，不知商人從何處去？
即乘驢而行。
驢省非是舊路，徐徐而行。
其長者子為驢行緩，以杖打之，驢被打困更不能行。
長者子復作思惟：「誰忍見此困苦之事，無慈愍心更打此驢？
」即自步行，驅驢而去。
見一鐵城，其城廣大，牆壁極高，其中寬大。
至城門所，見一丈夫，其身長大，黑色赤精，遍身有毛，其腹麁大，甚可怖畏，執杖而住。
時長者子問其人曰：「丈夫！
此中有水不？
」彼默不言。
長者子問已，即入城中。
為渴所逼，迷悶東西，求覓水故，竟無可得，不稱所求，遂即大聲云：「水！
水！
」時有五百餓鬼，一時而來，如燒木柱，自髮覆體，咽如針孔，腹如大山，節節火出，赫然俱熾，告商主曰：「汝大慈悲，與我水飲，我等渴逼。
」長者子曰：「我為渴逼求水，故入此城中。
」餓鬼報言：「此是餓鬼之城，何處得水？
十二年中，我等不聞水名。
」長者子問曰：「造何罪業，生在此中？
」餓鬼答曰：「贍部洲人，多生難信，我今若說，汝亦不信。
」長者子告曰：「我今對驗，面前而見，云何不信？
」是時餓鬼而說頌言：「我曾罵詈常瞋恚，慳悋惜財不與人；亦不曾行於布施，緣此業故生餓鬼。
」時長者子，生厭離煩惱之心，即急出城，告彼丈夫曰：「汝當報我，此是餓鬼城耶？
我當不入。
」丈夫答曰：「商主！
汝可見聞入餓鬼城，更有得出者不？
為汝有大福威德，今得重出。
好去！
好去！
」時長者子漸漸前行，日欲暮時，乃見化天宮處。
有一天子，復有四天女，共為歡樂遊戲天宮。
其天遙見長者子，告曰：「商主無病。
汝有飢渴不？
」答言：「甚飢渴耳！
」于時天子即令商主洗浴，供妙飲食，其夜止宿。
至天曉已，於日出時，其宮變化，前四天女變為黧狗，捉此天子，覆面撲著於熱鐵床上，猛焰星流，食其背肉。
復至暮間日欲沒時，還復變為天宮，狗乃變為天女。
然長者子眼親見已，情切怪異，即告彼天子曰：「汝作何業今生此處？
」時天子答曰：「商主！
南贍部洲人多難信。
」長者子曰：「我今目驗，云何不信？
」爾時天子說往昔業緣，以頌答曰：「昔時白日損他命，夜則持戒勤修行；以此因緣生此中，今受如是善惡業。
」時長者子聞此頌已白言：「頌有何義？
」天子答曰：「商主！
我往昔時在婆索村中，身為屠兒，常以殺羊賣肉自養育身。
時有聖者苾芻，名迦多演那，勸我改悔，勿造斯業，無有盡期。
既勸不得，是時聖者又復勸我，令夜持戒。
我即依教。
以此業故，今者白日受苦；為夜持戒，夜受如是快樂果報。
商主！
若至彼村見我男女，為我告言：『我見汝父極受苦報，汝今改悔休作此業。
』」時長者子告曰：「汝今自說南贍部人難化難信。
」天子報曰：「為將一信，報我子言：『其殺羊處地下有一瓶金，爾可穿取隨意受用，自然快樂。
亦應時時供養聖者迦多演那，是人天福田。
所供養者，布施之時，稱讚我名願罪消滅。
』」是時商主聞此語已，漸進前行，復見天宮。
有一天子，共諸天女歡喜遊戲，遙見長者子告言：「商主！
願爾無病，不有飢渴耶？
」長者子曰：「我有飢渴。
」天子即令洗浴，設諸飲食，止息安臥。
至日暮時，天宮復變，天女為大蛇，繞天子身，周匝食腦。
至日出時，還復天宮，作天子形及以天女。
其商主怪異，問彼天子曰：「曾造何業生於此中？
」天子報曰：「南贍部洲人，難化難信，我不能說。
」時長者子答曰：「我目親見，云何無信？
」爾時天子說伽他曰：「夜共他婦宿，晝日護尸羅；緣此業果故，受斯善惡報。
」時長者子問曰：「此說何義？
」天子答曰：「我曾往昔在婆索婆村中，常行婬欲，婬他女婦。
後逢聖者迦多演那，勸我悔造非法惡業。
我由不斷斯事，聖者復言：『汝不常斷者，白日持戒、夜還行非。
』緣此事故白日受天快樂，夜受苦報。
善哉長者子！
去至彼村，我有一子，幸為報之。
我見汝父作如是言：『我由前生曾作此業，婬他女婦受地獄苦。
』」時長者子言：「南贍部洲人難化難信，云何肯受？
」天子報曰：「若不信時，告言：『我生存日，祭火爐地下有二瓶金，當可穿取，自受快樂。
又復時時供養人天所奉大迦多演那，發弘誓願，稱我名號，願罪消除，得生善趣。
』」時長者子領受此語，次復前行，去此未遠，乃更遙見園苑。
其中有師子座，座上有一婦女而坐，顏容妙好，人所喜見。
座四脚下各有一餓鬼，縛著座脚而住。
時此婦人遙見長者子來，告言：「商主！
無病少惱。
有飢渴耶？
」答曰：「我甚飢渴！
」時彼婦人告長者子曰：「與汝諸漿。
汝可作盟：今所與漿，勿得與此四箇飢鬼。
」長者子答曰：「敬諾所言。
」既蒙設漿及妙飲食，時彼婦人欲現餓鬼業報之事故，便入一房，隱身藏住。
諸餓鬼等即白長者子曰：「汝大慈悲，願賜少許飲食。
」其長者子心生憐愍，即擲食與。
第一得食，變為炎熱鐵團；第二得食，變為麥糠；第三得食，變為膿血不淨；第四得食，乃還食噉自身肉血。
爾時餓鬼吞熱鐵丸者，燒身臭穢，婦人聞氣，即出高聲告長者子曰：「汝所作者甚為非理，不應與彼飲食。
」其長者子答曰：「妹子！
彼見求我，心生慈悲，云何不與？
」時婦人言：「我心慈悲，更大於汝。
然此餓鬼：一者是我夫婿，二者是我之子，三者是我新婦，四者是我家奴。
」是時長者子問曰：「曾造何罪，生在此中？
」婦人告曰：「南贍部洲人難化難信，說有何益？
」長者子曰：「我今現見，云何不信？
」時婦人言：「我於往昔，於婆索婆村，曾為梵志女，因歲星節日家中設食，乃有聖者人天所奉迦多演那，來乞飯食。
我生歡喜，施滿鉢盂食。
我復生念：『今可告夫，冀生隨喜施食之因。
』其夫瞋恚婦曰：『尚未供養諸婆羅門，因何先施禿頭之人。
云何不與熱鐵丸？
』既不遂情。
次當勸子，子復報云：『何不食其麥糠？
』後時我遣一奴送食與諸親眷，奴得食已，在路自飡上妙好者。
迴至勘問，其奴便諱：『我若在路食之，願我當食自身膿血。
』後時諸親又送食來，新婦盜食。
我又問之，答言：『不食！
若食，願我自食身肉。
』」白言：「商主！
其夫婿、兒子、新婦，及奴者，此餓鬼等是，並由自作，今受餓鬼。
由我布施聖者迦多演那一飡之食，作如是言：『汝若受報，我當眼見。
』我先布施天人所供迦多演那，應生帝釋天宮；由發惡願故，今墮餓鬼道中。
商主！
仁若往訪婆索婆村，我有一女，在彼村中為婬女，幸可為報云：『汝父母兄㛐及奴，墮在餓鬼趣中受苦，由先作惡今受此苦，汝今應可悔過，莫作斯惡，當受苦報。
』」長者子曰：「南贍部洲人多難信，不受我語。
」白言：「商主！
彼若不信者，便當告：『我先臥床下，有四瓶金并一金杖及金澡罐，汝當出取金瓶任意受用。
復須時時供養天人所識迦多演那美妙飲食，并稱我名令我得福罪當輕薄。
』」時長者子既聞語已，即便辭別，入房眠睡。
爾時諸鬼互相告曰：「汝等應知，此長者子正睡，可持送往婆索婆村，置靈床上。
」時諸鬼等，依言將往。
是時商主至明清旦日欲出時，即便睡覺，乃見諸床及以小床、靴履之物，一切資具之上皆有其名字。
次第讀看有如是語：「我今所施此物，願子早來。
如若死者，隨所生處願此諸物，並皆隨從。
」見斯事已，即思惟言：「我之父母，既知我死，何須更住？
宜可往詣聖者迦多演那所，而為出家，修其梵行。
」作是念已，即便往詣迦多演那所。
時具壽迦多演那，遙見長者子來，見已即告語言：「善來商主！
汝今見此生死過患耶？
」白言：「聖者！
我今已見。
」又即白言：「願與出家供侍聖者，斷婬怒癡修於梵行。
」時具壽迦多演那言：「汝可先傳彼語，然後可來出家。
」白言：「可爾！
」既聞聖者告已，即往彼村殺羊之處，到其人所，告曰：「汝今知不？
於惡趣中，曾見汝父，遣傳此語：『汝可迴斯殺羊惡業非法之事。
』」彼乃答言：「我父死來經十二年，豈有傳信別生中事，汝從他聞為自見耶？
」答曰：「我從惡趣中來。
若不信者，汝父報言：『汝屠羊處地下有一金瓶，穿取其金將為受用，并復時時供養聖者迦多演那食，稱讚我名願罪業消滅。
』」然此屠兒即穿地下，遂得金瓶，乃知證驗。
時長者子又即往訪婬逸之子，到已告曰：「我見汝父，令報汝斯事：『我所造業果報成熟，現受眾苦。
』」斯人答曰：「我父死來，經今十二年。
豈從他生中來？
為復聞他說耶？
為自見耶？
」長者子曰：「我從餓鬼中來，具見斯事。
若不信者，汝父信曰：『向汝事火爐下有二金瓶，汝應穿取受用，及將一分時時供養聖者迦多演那一團之食，稱讚我名願我罪業除滅。
』」子即穿地乃見金瓶，始知現驗。
時長者子又往彼婬女之處告言：「汝復當知，我於惡趣，見汝父母兄嫂及奴，令報汝知，急悔已過惡業之事。
」答商主曰：「彼並死來，經今十二年，誰復見聞？
爾從何處來耶？
」答曰：「我從地獄中來。
若不信者，汝父母言：『我眠臥處床四足下，各有一金瓶，其中并有金杖澡瓶。
汝可穿取歡樂受用，及以時時供養聖者人天所奉迦多演那，當稱讚我名願我罪滅。
』」當即穿地，一如來信。
時長者子笑曰：「人皆信金，不信我語。
」因笑露齒，女見金齒，乃知斯人是彼長者之子，問曰：「聖者！
仁豈不是婆羅仙子耶？
」報曰：「眾人皆道我是。
」其女即走往至其家，切報父母。
父母聞已，當由未信。
其長者子自往家中，作謦咳聲。
父母猜覺，乃知是子，即抱子頭，號聲大哭。
父母先盲，因哭眼膜除，得見子面。
時長者子白父母：「我欲出家，願見賜許。
」父母告曰：「比者為汝眼目雙盲，我等命存已來，不得出家，二俱死後隨汝所欲。
」時長者子雖復在家，而常學讀誦，遂證預流果。
復為父母說四真諦法，父母聞已以慧金剛杵，摧破二十種薩迦耶見山證預流果。
於後父母二俱身亡。
于時長者子悲愁離別戀父母故，廣行布施修諸福業已，往詣聖者迦多演那所，頭面頂禮白言：「聖者！
願於善說法律中而為出家，修行梵行并受近圓。
」爾時聖者既觀察已，即與億耳出家，而為求寂證一來果。
時彼住處，是其邊地，少有苾芻，難得受具且為求寂。
所有求寂行法悉已教之，證不還果。
諸佛常法歲二大會，一切苾芻悉皆來集。
言二時者，所為春末及以夏後。
凡有大小聲聞等眾，普皆雲集。
具壽聖者迦多演那弟子，及諸苾芻等，在於餘處三月安居。
安居既竟洗浣衣訖，著衣持鉢漸漸遊行，往婆索婆村，方滿十眾。
時聖者迦多演那，即與億耳近圓。
既近圓已，所有律行悉皆教學，斷諸煩惱證無學果。
既獲果已，堪受人天上妙供養，如上廣說。
時諸苾芻等，往聖者迦多演那所白言：「大德！
比住此間，供養聖者，所有事法悉皆作了，今欲禮覲大師世尊。
」聖者報言：「善哉隨去！
」既蒙許已，嚴持衣鉢，往室羅筏城。
于時聖者億耳從坐而起，整衣服合掌恭敬，白迦多演那言：「鄔波馱耶！
我有諮白，願見聽許。
我今但見鄔波馱耶，未見世尊。
雖見法身，未見色身。
若親教聽我見如來色身相好者，今亦欲去。
」是時聖者迦多演那告億耳曰：「諸佛如來，難可得見。
時久乃逢，如鄔曇花。
汝今欲去，宜可知時。
」迦多演那告言：「汝至世尊所，代我頭面禮足問訊世尊：『少病少惱，起居輕利安樂住不？
』并持五事往白世尊：『婆索婆村，地是邊國，有欲近圓，十眾難得。
又彼國人常以水澡洗為淨。
其地堅鞕，牛若行時有脚迹，不同諸國地土柔軟。
又東國人用如是臥具，所謂羖羊皮、鹿皮、牛皮等。
若有苾芻，與餘苾芻送衣，聞有衣來，而未入手，恐犯過十日捨罪，不知云何？
將此請緣具白世尊，世尊有教，我敬奉行。
』」是時億耳一心專念，既辭師已，其夜在彼村宿，至明清旦，著衣持鉢漸漸遊行。
乞食已訖，至於食後，別其主人，還臥具竟，執持衣鉢，往室羅筏城，隨路而去。
經諸村落，方達彼城至逝多林，安置衣鉢洗手足訖，即往頂禮世尊。
爾時世尊為諸四眾及諸天、龍、鬼神、國王、大臣、沙門、婆羅門等說法。
佛既遙見億耳從遠方來，而告阿難陀曰：「可於房內與敷億耳床褥臥具。
」阿難奉教，即往敷床臥具。
既敷設已白世尊曰：「願聖知時。
」佛既洗足入於房內，右脇而臥，兩足相壘，作光明相，正念當起如是作意。
爾時億耳，於寺門外，洗足已入房安置，同前右脇而臥，作光明相，念當早起。
如是作意，而於夜中，竟無言語，默然而住。
夜欲已過，億耳即便結跏趺坐，直身定意，正念現前。
佛告億耳苾芻：「汝可誦我所說經律，如我成道所說之者。
」即教誦經，億耳既誦經已，佛即讚言：「善哉，善哉！
汝所誦經極為清淨微妙。
」時億耳即作是念：「鄔波馱耶！
令我請者，今正是時。
如鄔波馱耶所問之事，今應請之。
」作是念已，即從座起，頂禮佛足白言：「大德！
我住處阿濕婆蘭德伽國婆索婆村，其地邊方，彼有聖者迦多演那，是親教師，稽首頂禮佛足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利安樂住不？
并以五事請問世尊：彼國是邊地，十眾近圓極為難得。
又彼國人，常以洗浴，以為清淨。
彼國地土，極惡堅硬，牛蹋足迹，日曬乾已，人行不得，不同餘國。
彼國常用如是臥具：毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、羖羊皮，以為臥具。
若苾芻與餘苾芻送衣，聞有衣來，而未入手，過十日，恐成犯捨，不知云何？
』」佛告億耳苾芻：「汝所問者，今非是時，我今不說，且置是事。
當於眾中問，我於大眾之中為汝決疑。
」既至平旦，佛即起來，眾中就座而坐。
佛既坐已，時億耳苾芻即從座起，整理衣服合掌頂禮世尊，白言：「東方邊國婆索婆聚落，聖者迦多演那在彼而住，是我鄔波馱耶，頭面禮佛足，問訊世尊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？
彼國邊方，欲受近圓，十眾難得。
彼國人民，常以水洗浴，便為清淨。
國內地土極為堅硬，牛行蹋地足迹，日曬乾已，人行不得，不同餘國。
國法復用如是臥具，所謂羊毛、羊皮、鹿、牛、羖羊等皮，以為臥具。
有苾芻遣信與苾芻衣，聞有衣來，其衣未至，便過十日，恐犯捨墮，不知云何？
』」爾時世尊以此因緣，告諸苾芻曰：「從今已後，聽諸苾芻，於邊方國，持律苾芻五人，得為近圓。
邊方地土惡處，開著一重革屣，不得二重、三重，底若穿破應補。
若苾芻遣信送衣與餘苾芻，彼未得衣，無犯捨罪。
」時具壽鄔波離在於眾中，從座而起整理衣服，合掌白佛言：「世尊大德！
向開邊方持律五人近圓，不知從何處以來是邊方處？
」佛言：「從此東方，有奔荼林，彼有水，名曰奔荼，從此已去名為邊國。
南方有國，名攝伐羅佛底，有水亦名攝伐羅佛底，從此已外亦名邊方。
西方有國，名窣吐奴，鄔波窣吐奴婆羅門村此外名邊方。
北方有山，名嗢尸羅，此山之外，名曰邊方。
」諸苾芻等生疑，白佛言：「世尊！
此億耳苾芻，曾作何業？
生大富貴家，財寶無量，於母胎中，耳上自然有此妙寶耳璫，價直無量。
復得出家近圓，不見世尊得無學果，斷除煩惱。
」佛告諸苾芻：「此億耳苾芻，先所作業，自作自受。
因緣會遇，如暴水流，決定須受。
今始會遇，合受斯報，亦非地水火風能令有壞果報，身必自受。
如有頌云：「『假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
』」告諸苾芻曰：「乃往過去，於此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世，號迦攝波如來，十號具足，住波羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。
其國有王，名訖里伽，而為王化，人民熾盛，飲食豐足，無諸衰患，悉皆安樂。
無賊無畏，一切具足，無所乏少，以法治世。
彼王有子，名曰善生，立為太子。
時迦攝波如來化緣既畢，如薪盡火滅而入涅槃。
時訖里伽王即取香木以用荼毘，又用牛乳滅火，收拾設利羅，用四種寶造瓶，於四衢中起七寶塔，安置設利羅，高一俱盧舍。
其國東境所有貢物，盡施於塔。
後時其王命終，便立太子為王，即與諸大臣等共撿庫藏其物多少。
并見國之東境所出貢物，悉施於塔。
諸臣白王：『先有王所施塔之物，應還取不？
』新王答曰：『我父先王所作之事，如釋梵天王，我今豈敢還取斯物。
』然諸臣等皆不信樂佛法，共作是念：『我今當設方便，施塔之物悉還收取。
』即閉城東門，所有財物皆悉不入，其塔彩色脫落，並皆破壞。
「北方有一商主，將諸商人來至此國，於塔傍住。
爾時商主塔所禮敬，見塔破壞，復見一女人，無有男女灑掃供養。
然彼女人，既見迦攝波如來、應、正等覺，於彼佛所發心受學。
商主問女曰：『此是誰塔？
』女便廣說因緣：『此是迦攝波佛塔。
』商主聞已，心生歡喜，即脫耳璫奉彼女人，令賣取直用修營塔：『我若迴還，當更布施。
』女人得已，即便莊嚴。
商主迴還，到彼塔邊瞻仰無盡，即便發心，更造寶蓋幢幡以用供養，如是發願：『我今供養此迦攝波如來塔所有善根，願我當來生處，常得富貴尊高。
於當佛所，願得出家，斷除煩惱，證無學果。
』」佛告諸苾芻：「其商主者，豈異人乎？
即此億耳苾芻是。
由供養迦攝波佛塔故，生生常得富貴家生，於母胎中，便有寶耳璫珠自然在耳。
復願當來出家，斷除煩惱，得阿羅漢果。
復於母所，出惡言故，由斯業力，見諸地獄。
」佛告諸苾芻：「若作白業得白果報，若作黑業得黑報，雜業雜報。
汝等苾芻！
當離雜、黑業，當修白業。
」告諸苾芻：「此是我教。
」諸苾芻等聞佛說已，歡喜奉行。