根本說一切有部毘奈耶皮革事 第2卷
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
具壽鄔波難陀初始出家，分得一床，甚是破壞。
若動身時，床便作聲，在床上臥，不敢轉側，恐畏作聲。
鄔波難陀即作是念：「我若不乞更作好床者，我則不名鄔波難陀。
」至明清旦，即往勝光王所。
王言：「善來聖者鄔波難陀！
得安穩眠不？
」即告王曰：「我雖眠臥，心常恐怖。
大王自知，我未出家，臥八重敷具。
今雖出家，為是小夏，分得一破床，觸著作聲，不敢轉側，恐畏破壞，甚大辛苦。
云何得安穩眠？
」王告鄔波難陀曰：「汝可合臥如是八重敷具耶？
」便答王曰：「得。
雅合其理，何處佛制不許臥八重敷具？
」王曰：「若依法者，我今施之，任意將去。
」復向王言：「我不是國王，云何我得將王家物去？
王應遣人送將向寺，我當受之。
」王與八人，四人舁臥具，四人舁床。
鄔波難陀得已歡笑，隨逐而行。
路上有諸俗人婆羅門等，見此床褥，問言：「此是誰物？
」答曰：「王與。
」又曰：「將此床去，王於何宿？
」鄔波難陀報曰：「於自家宿，此床褥等是我之許。
」諸俗聞已，即便譏訶：「此禿頭沙門，乃畜如是行欲臥具。
」鄔波難陀即至寺中，掃灑田地，塗瞿摩已，其床褥等敷在門邊。
佛來至門所，鄔波難陀見佛來至，歡喜白佛言：「世尊！
看我臥床！
看我臥床！
」佛既見已，便即默然，集諸苾芻僧伽，就座而坐，告諸苾芻：「若向大床坐臥者，一切過失，因此而興。
自今已後，若苾芻坐臥高大床者，得越法罪。
」有一長者，請佛及苾芻僧伽，於舍供養，敷設高座。
時阿難陀先到彼家，見其高座，語長者言：「此之高座，不是應法，當即除去。
」彼正欲除，佛便來至其舍，知而故問：「汝欲作為？
」阿難陀白言：「除去非法床座。
」佛告阿難陀曰：「我非一切處制不許用高床，若白衣舍開聽。
若在毘訶羅內坐臥者，得越法罪。
」于時南方有一苾芻，身但三衣，來至室羅筏城，頂禮世尊。
有一皮敷具，用以儭身。
鄔波難陀見已，即便隨後慰問讚歎，待彼苾芻暫停息已，便從彼乞：「汝乞食苾芻，此皮能惠施不？
我欲諸寺遊行，每將隨身，經過塔所，巡禮聖迹。
」彼即報言：「鄔波難陀！
我今與汝，汝能去不？
」鄔波難陀報曰：「然我有力，能辦此皮，不足為難。
」告鄔波難陀曰：「若如是者，我今不與汝皮。
」彼聞是語心生瞋，默爾而住，便作是念：「勝光大王看牛之人名曰婆吒，彼即是我先來知識，彼中有皮，我求乞，定得無疑。
」作是念已往詣其所。
正屬春初，牛生斑犢甚為可愛，鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。
婆吒見已，語鄔波難陀曰：「聖者！
須牛乳耶？
」答言：「不須，見此犢皮，我甚愛樂。
若得此皮為敷具者，足以支身，安穩行道。
」婆吒報言：「聖者！
且歸。
已知我意。
」去未久間，婆吒即令人殺犢剝皮，送與鄔波難陀。
彼人依語，對牛母前，殺犢剝皮，將皮送與鄔波難陀。
然而犢母見將皮去，愛念子故，作聲大喚隨逐而去。
其送皮人將皮往詣逝多林，到已入寺，牛母在於門外。
世尊見此牛已，知而故問阿難陀曰：「此牛何故久立門外作聲？
」時阿難陀白言：「大德！
由鄔波難陀殺犢取皮，用為敷具。
其犢乃是此牛生，犢子母由愛念子故，隨逐兒皮，在於門外。
」爾時世尊便作是念：「過患已起，由彼皮故。
」即往苾芻僧伽眾中，就座而坐，告諸苾芻曰：「鄔波難陀愚癡無智，為用皮故，作非沙門法。
是故諸苾芻，從今已後，更不得用皮。
若用皮者，得越法罪。
」如世尊說：「苾芻不應用皮。
」有異長者，請佛及苾芻僧伽就家設供，還復用皮而為座物。
乃至佛告阿難陀：「不應一切處制皮，是故我開俗家應坐，不應用臥。
若在毘訶羅，並不應坐臥。
若受用者，得越法罪。
」緣在王舍城，爾時具壽畢隣陀婆蹉，從出家已來，身常有病。
眷屬來者，皆為說法而去。
既至家中，復為妻說：「今聖者畢隣陀婆蹉為我說法，甜美猶如淳蜜，無可棄者。
」其妻答曰：「汝果報成熟，遇佛出世，得聞妙法。
」夫曰：「汝何故不聽？
」答曰：「為有羞故，不能往彼聽法。
若得聖者來此為說，甚善。
」時夫即往畢隣陀婆蹉所，白言：「聖者！
我蒙說法，利益無量。
妻是婦人，有懷羞故，不能來此聽法，甚樂聞法。
若聖者降德，慈悲為說，婦人方得聞法。
」時具壽畢隣陀婆蹉告曰：「我出家已來，身常有病，不能往至。
」彼人白言：「聖者！
我等作侍者舁去。
」答曰：「世尊未許。
」以緣白苾芻，苾芻白佛。
佛作是念：「我為諸苾芻老病故，聽乘輿。
」即集苾芻僧伽，眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「從今已往，有利益故當乘輿。
」是時六眾苾芻亦在眾中，如世尊說：「聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。
」及諸侍者圍繞，往梵志長者家。
六眾聞已，即作種種妙好彩畫寶輿乘之，街衢而行，往詣俗家，并及出入，輕欺諸人，喻如草木，不顧前後。
婆羅門長者而問曰：「聖者！
何故乘騎？
」答曰：「世尊許乘。
」時諸人等咸悉譏嫌而作是說：「汝等沙門，為慾所逼。
」時諸苾芻以緣白佛，世尊告曰：「汝諸苾芻，已有此過，不應乘騎。
有二種緣聽許。
云何為二？
一者瘦弱、二者老病。
有此緣者，我當聽許。
若無緣乘者，得越法罪。
」時有苾芻，遊行人間，在路逢水，不能自持衣鉢浮渡。
時諸苾芻具緣白佛，世尊告曰：「汝等苾芻，應習學浮。
」時諸苾芻，聞佛世尊聽學浮渡水。
于時六眾苾芻，於市多河，浮渡來去。
後有居士女，至於河邊，無舡可渡，久住煩悶。
時六眾苾芻告彼女曰：「我當渡汝。
」然諸女等，見是出家之人，便即信委，共渡河水，遂於水中，摩觸女身所有支節，渡到彼岸，復告女曰：「迴來，我還渡汝。
」時彼女人告言：「汝之禿人，甚懷姦惡之性。
我之夫主，由故不觸我身支節，況汝。
」即便譏嫌罵辱。
時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「若諸患起，皆由摩觸女身。
我今制諸苾芻，勿得觸女人身。
」作是念已，集諸苾芻，告言：「六眾苾芻癡人！
多種有漏處，作非沙門法，不隨順事，非理不淨觸女人身分。
汝等從今已後，不得觸女人身分。
若觸者，得越法罪。
」世尊已制苾芻不應觸女人者，時有城主，常愛勝地園苑池沼，將妻子眷屬，衣服嚴飾，往詣園苑。
眾中有一女人，持瓶詣河取水。
復有苾芻，河邊濾水觀虫。
女人羞恥，見苾芻取水路邊，即便遠去，於嶮窄處而取其水。
瓶水既滿，方欲舉之，其女脚跌墮水，被水所漂。
時此苾芻便作是念：「世尊制學，不得觸著女人身分。
若觸著者，得越法罪。
」時彼苾芻棄而不救，家人怪遲，尋後相覓，問苾芻曰：「見一女人持瓶取水不？
」答曰：「我見墮河被水漂去。
」白言：「聖者！
為愍有情，每於水中觀小虫，今見女人被溺，豈合棄捨而不救之。
」苾芻告曰：「世尊不許觸女人身。
」聞是語已，便即譏嫌。
時諸苾芻以緣白佛，世尊告曰：「若有死難，須可救之。
若能自濟，云放即放。
」時諸苾芻執捉之時，乃生染心，佛言：「汝執於女，當觀如母、如女、姊妹等想，救渡令出。
」有救得者，被溺既困，不能省悟，佛言：「於沙堆上，覆面而臥。
」時苾芻等但覆面臥著棄去，遂被烏鷲野干噉嚼，佛言：「不應棄著而去，當須守護。
」苾芻守護，近在身傍便生染心，佛言：「不應近住，隨時念護。
」苾芻為守護故，過時不食，佛言：「苾芻食時欲至，見牧牛羊人，告令守護。
食已，復須頻看，知其死活。
」時六眾苾芻，於阿市多河邊洗浴，有異長者家牛，常法渡河。
是時六眾各捉乳牛尾，渡河來去，因茲牛遂乳絕。
長者訶責牧牛之人，其人以事具述，長者譏訶。
時諸苾芻以緣白佛，佛以此緣集諸苾芻，告言：「汝等不應執捉牛尾渡河。
若犯者，得越法罪。
」世尊既制：「不應執牛尾渡水。
」時有眾多苾芻，當欲渡水，河無舡筏，不能得渡。
以是因緣，往白世尊，佛告諸苾芻：「汝等當知，有五種可執而渡，所謂象、馬、犢牛、猫牛，及以浮囊。
」是時六眾苾芻，即作種種嚴飾，畫丈夫婦人形浮囊而渡。
梵志居士皆相謂言：「是何道理？
」答曰：「世尊許我。
」時婆羅門居士等皆作譏嫌：「此禿沙門，染欲所逼。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！
不應以種種彩畫丈夫女人形渡河。
當置二種浮囊：一為褐色，二為小者。
」世尊正說法之時，有苾芻來，路見黑蛇，云：「見長者。
」佛言：「苾芻應著木履。
」緣在室羅筏城，時給孤長者造勝新堂，以種種彩畫嚴飾，為請苾芻，於此說法并讀誦經，食後宴息，修造衣服，亦安置種種師子之座。
其說法處，時有苾芻著木履來，於其地上蹋地令損。
給孤獨長者清旦往禮世尊，乃見其地木履蹋作坑坎，問言：「聖者！
王及四兵來此宿耶？
」答言：「不爾。
然由苾芻著其木履，遂蹋地損。
」長者譏嫌，佛言：「汝等著於木履而損寺地。
從今已去不應畜木履。
若畜者，得越法罪。
」苾芻三月居家安居，皮履爛壞。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若在俗家，著木履無犯。
」時有信心長者婆羅門，布施木履與諸苾芻，皆不肯受，咸云：「佛未出時，外道為福田。
佛已出現。
仁等是為福田，愍我故受。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應受，受已置廁邊用。
」攝頌曰：竹葉蒲繩履，俱胝為護開；曾著奪皮嚴，安帶重并儭。
佛告諸苾芻：「不得用木履，當取竹葉作履。
」諸苾芻著竹葉履，乃生過患，佛告諸苾芻：「從今已後，不得畜竹葉履，當著蒲履。
」還生過患，佛告諸苾芻：「不得畜蒲履。
汝等苾芻，當著繩履。
」還生過患，佛告諸苾芻：「不得畜繩履。
」時諸苾芻乃患風腫，兩髀有病，苦痛所逼，當以水淋，皮履總爛。
時諸苾芻以緣白佛，世尊告曰：「汝諸苾芻！
若患兩腿風腫者，當可著繩履，勿生疑也。
」爾時俱胝耳童子，身體柔濡，昔時業報成熟故，乃於足下有金毛，長四指。
于時六眾苾芻見已，共相謂曰：「此之童子，猶如生酥滿瓶，今於佛教中出家，能作何物？
」童子聞已，心生不喜，即往阿難陀所，禮足已白言：「尊者！
云何一向勤求行三摩地？
」答言：「具壽！
如佛所言：『經行最勝。
』」即往深摩舍那，料理經行之地，於中經行。
經行多故，足下四指金毛，並已脫落，雙足研破，血流於地，狀若屠羊，從此向彼，烏尋後食。
諸佛常法，未入涅槃，時時往詣河邊遊行，如見所說。
是故世尊遊行此處，乃至億耳住處。
世尊見億耳經行之處皆有血流，知而故問阿難陀曰：「是何苾芻，一向勤求勝三摩地？
」時具壽阿難陀白佛言：「此是億耳經行之處。
」佛言：「阿難陀！
我今許億耳著一重底革屣，不得著兩重、三重，若底破當補。
」爾時具壽阿難陀即詣億耳處，告言：「具壽！
佛許著一重革屣，不得著兩重三重，底若穿破當須補著，為著安穩，修行福德。
」白言：「聖者！
世尊總許諸苾芻著，為復獨令我著耶？
」時阿難陀告曰：「世尊！
見汝經行時，脚下流血，獨令汝著。
」億耳白言：「具壽！
誰敢違佛所教？
然且獨令我著，自餘梵行見者說言：『我棄捨家主及諸眷屬、多財珍寶宮殿，一切悉捨而為出家，獨許著革屣。
』若世尊許諸苾芻僧伽總著者，我亦依教著；如其不然，獨不敢著。
」阿難往詣佛所，具以事白，佛告阿難陀：「從今已去，許諸苾芻僧伽，總著一重革屣，不得著兩重三重，若破者當補著。
」時具壽阿難陀，集諸苾芻僧伽，白言：「佛許諸苾芻著一重皮屣，不得著兩重三重，若破當補著。
」其中有一摩訶羅出家人，著屣向經行處，世尊告曰：「離我面前。
」說是語已，即集諸苾芻僧伽，告曰：「我若在俗間，得著革屣見我。
若獨在餘處，苾芻聲聞眾中，不得著革屣而來見我。
」如佛所說，別有苾芻欲洗足時，其水瓶破，遂於淨盆中洗足已，復以口滿含水，猶如蠍行。
時六眾苾芻見，作如是言：「不聞音聲，而作舞耶？
」六眾苾芻便即口和音聲。
有餘苾芻作是言：「汝等何故作掉戲耶？
」六眾答曰：「汝豈不見此苾芻無別音聲而作舞耶？
」時諸苾芻以緣白佛。
世尊知而故問，乃至佛告摩訶羅苾芻：「汝作何思念而作是事？
」苾芻白言：「為欲免污臥具故。
」爾時世尊告諸苾芻曰：「若為護臥具故，作如是者，而無過咎。
我今聽諸苾芻，為護臥具故，應著一重革屣，不著兩重三重，若穿穴應補。
」緣在室羅筏城，時有一乞食苾芻。
別有長者，於斯苾芻深生敬信。
于時苾芻跣足，辰時著衣持鉢，入室羅筏城乞食。
既不著革屣，長者見其脚有劈裂，白言：「聖者！
可無革屣著耶？
」答言：「賢首！
我無革屣。
」復白言：「聖者！
共往皮作家，量脚大小，為作革屣。
」然此苾芻，即共往至皮作之家，報曰：「賢首！
可量度此出家人脚，裁一量革屣奉上。
」其皮作人即量脚已，便作是念：「此沙門釋子，以言科稅。
我若為作，須共遠期，不得即索價直。
」爾時諸苾芻，皆作一重皮革屣著。
其乞食苾芻，頻往皮作家，索不得，更不能去。
於後彼信心長者，見乞食苾芻猶故不著革屣，問言：「何故不著革屣？
」答曰：「未得。
」是時長者即共苾芻往皮作家，索革屣。
彼人答曰：「無一重革屣，有多重者，任意將去。
」其乞食苾芻報言：「佛不許著多重皮革屣。
」長者白言：「但且將往住處，坼留一重。
」彼即受，將至於住處，纔坐欲坼，于時世尊來見，諸佛常法知而故問，乃至告言：「汝作何事？
」彼便具答，佛言：「莫作如是。
」世尊復作是念：「此信心婆羅門長者居士等，於我聲聞弟子，多施重皮革屣，我應開著。
」作是念已，集諸苾芻僧伽，告言：「今有長者，施苾芻多重革屣，彼苾芻欲坼作一重。
我因此事，今許苾芻，若有長者，多重革屣曾已著來，施苾芻者，受取而著。
」時具壽優波離白佛言：「大德！
如佛所說：『聽取居士曾著多重革屣。
』不知云何名居士曾受用者？
」佛言：「若居士曾著經行七步八步者，是名曾受用革屣。
」緣在廣嚴城。
爾時於此城中，造種種革屣著，時或作棄棄你你聲，或作是是你你聲。
其革屣樣，或作羊角形、或作菩提樹形，以種種綵色莊嚴，價直五金錢。
是時六眾苾芻見人著時，便自棄己革屣，即以脚蹋彼人屣已，推倒強奪，作如是言：「所施革屣，願爾當來常著寶屣，天堂快樂。
」時婆羅門居士等皆生嫌恥，咸共譏笑，四遠皆聞：「沙門釋子，強奪人屣。
」時有婆羅門，便以貴價買革屣一量，作如是念：「我之女婿來時當以與著。
」未久之間女夫便至，路乏息已，先與洗浴塗香，著諸瓔珞。
食已與此革屣，告言：「子！
我用大功，作得此屣，汝當守護，勿被沙門釋子奪將。
」既至明日，其女婿著此革屣出往街衢，乃見乞食苾芻，於辰朝著衣持鉢次第乞食。
彼見苾芻心懷疑慮，入一別家，乞食次入彼家。
其人從彼處出，欲向餘家，言：「聖者！
因何隨我後來？
我終不與革屣。
」苾芻答曰：「賢首！
我自乞食，不覓汝革屣。
」時諸苾芻以緣白佛，爾時世尊作是念：「今起過患，斯由嚴飾革屣。
」世尊集諸苾芻告言：「六眾苾芻，見他著好革屣，強從他奪，諸婆羅門居士咸悉譏嫌。
是故苾芻，不應著如是綵飾革屣。
若著者，得越法罪。
」緣在室羅筏城，聽著皮鞋。
時諸苾芻為於皮鞋磨脚瘡。
乞食之時，婆羅門居士見，作如是言：「聖者！
脚被老烏所傷耶？
」報言：「不爾，是皮鞋磨損。
」「何不著其長帶？
」答言：「世尊未許。
」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「聽著皮帶鞋。
」緣在王舍城，爾時諸苾芻登鷲峯山。
時有苾芻，於脚大指乃有瘡生，入城乞食。
婆羅門居士等，問答如前。
佛開許著重鞋。
下山之時，又損脚跟，乃至佛開兩邊著替儭。
攝頌曰：菴鞋及靴鞋，富羅寒雪開；獵師施熊皮，綴屣畜錐刀。
緣在室羅筏城。
時屬霖雨，諸苾芻等著青草鞋，便往乞食，苾芻脚上悉生疿子如芥子顆。
時婆羅門居士等皆問：「聖者！
何故脚上如是瘡耶？
」答曰：「由其草鞋，遂令如此。
」時婆羅門等白言：「聖者！
何為不著𦃽頭鞋耶？
」答曰：「佛未許著。
」世尊集苾芻，告言：「從今已後，聽諸苾芻著𦃽頭鞋。
」時室羅筏城，於街衢生草長盛，苾芻行時，脚踝被瘡。
婆羅門居士等，乃至佛言：「聽著靴鞋。
」惡生太子以迷癡故，殺劫比羅城諸釋種。
時城中或有走向西者，或有投泥婆羅。
入泥婆羅者，皆是具壽阿難陀眷屬。
後室羅筏城商人，持諸貨物向泥婆羅，釋種見商人已，問曰：「我今遭斯困苦逼，阿難陀聖者豈不來此看我等耶？
」時諸商人一心憶念，交易既了，還至室羅筏城，具報阿難陀聖者，眷屬在泥婆羅，作如是言。
聖者阿難陀，於諸商人聞是語已，情懷愴然，即往泥婆羅國。
國極寒雪，阿難陀手脚劈裂，迴還室羅筏城。
諸苾芻見已，問言：「阿難陀！
汝先手脚柔軟，猶如於舌，因何如是劈裂？
」答言：「泥婆羅國，地近雪山。
由風雪故，令我脚手如是。
」又問：「汝之眷屬，於彼云何存活？
」報言：「彼著富羅。
」又問：「汝何故不著？
」報言：「佛未許著。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有寒雪處應著富羅。
」時具壽鄔波離白世尊曰：「如佛所說：『有雪寒處，應著富羅。
』何者是寒雪國？
」佛言：「椀中盛水凍者，是寒雪處。
」復有一獵師，於苾芻處深生淨信。
是時獵師獲一熊皮，便將奉施，苾芻不取。
佛因到彼，佛即知而故問阿難陀曰：「獵師何故隨逐苾芻而行？
」阿難陀復問彼苾芻，知已以緣白佛，佛言：「希有獵師，發清信心，縱令千種教化，終不肯息殺生之業，是故聽受熊皮。
受已，於佛堂門扇下，安坐上，或於脚邊，能令明眼，并療痔疾。
」時有一苾芻，皮屣底穿，將詣皮作家，令其科理，經久不還，遂乃從索。
有異苾芻報曰：「汝何不自縫？
」答言：「我雖善解，然世尊未許。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若有解者，應於屏處自縫皮鞋。
」既蒙開許，即往彼苾芻處，報言：「具壽！
世尊已許自縫綴。
」報曰：「須得錐刀，及皮條等。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「聽諸苾芻蓄其錐刀，皮條及線，並皆無犯。
」