根本說一切有部毘奈耶藥事 第2卷
佛在摩揭陀國，人間遊行至王舍城，住羯闌鐸迦竹林園中。
時影勝王聞佛遊行來到國界，聞已作是思惟：「我願先時頻供養佛，猶未曾請三月夏安居，以所有家資總為供養。
」作是念已，盡其所有，請佛及僧三月安居供養，并遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫藥。
時影勝王作是念已，將諸臣佐前後圍遶從宮而出，往詣佛所。
到已，稽首作禮，退坐一面。
爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利喜，默然而住。
是時大王從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「唯願世尊受我三月夏安居請，於我宮內，所有資財、供身之物，悉持供養，并遣醫王侍縛迦療諸病苦。
」爾時世尊默然而許。
時王慇重請世尊已，禮佛而去。
還至宮中，辦諸供具，於夏三月而為供養。
爾時憍薩羅國勝光大王聞影勝王請佛及僧三月安居，種種供養并大醫王侍縛迦供給湯藥。
聞已作是思惟：「彼是大國王，能以家資及侍縛迦等，而為供養。
我今亦是大國之主，世尊若來此國，我亦當以一切家資及醫人阿帝耶而為供養。
」乃至世尊住王舍城三月安居，作衣已竟，執持衣鉢，大眾圍遶，欲往室羅伐城，漸漸遊行，遂到彼國給孤獨園。
時勝光王聞佛來至，住給孤獨園。
聞已往詣，到給孤獨園，見世尊已，稽首作禮，退坐一面。
爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利喜已，默然而住。
時勝光王從座而起，偏袒右肩，雙膝著地，合掌向佛，白言世尊：「唯願世尊及苾芻僧伽，受我三月安居請，總以一切資具并醫人阿帝耶而為供養。
」爾時世尊默然受請。
時憍薩羅主勝光大王見佛許已，頂禮佛足，奉辭而去。
還至宮中，辦諸供具，并遣醫人，於三月中供給所須，供養於佛及苾芻僧伽。
時勝光王為性慈慜，每於晨朝至毘訶羅，親禮佛足，問訊起居，遍觀大眾，知其安不？
見一苾芻痔病嬰身羸瘦無力，王既見已遂便問曰：「聖者！
何故羸瘦無力？
」苾芻答曰：「大王！
為患痔病，是故羸瘦。
」時王還勅醫人阿帝耶為之療疾。
時彼醫人奉教而往，然此醫人不信三寶，於其病者不肯療治。
王於後時還見病者，怪而問曰：「聖者！
醫人不為治耶？
身尚羸損。
」病者對曰：「大王雖遣醫人，彼竟不來相為救療。
」時王聞已，即便瞋責，遂遣使者追捉將來。
王曰：「我先令汝看病苾芻，何為至今竟不救療？
若不治者，我當奪汝官位。
」然此醫人素無信意，因被王責更加瞋忿，惡言毀罵：「豈為汝輩，奪我官耶？
」捉病苾芻，至寺門外，遂縛手足，為割痔病。
時彼苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是念：「我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？
」如來常法，於一切時無不知見，由大悲力之所警覺，至苾芻所。
時彼醫人遙見佛來，嗔猶未息作如是語：「汝來！
婢兒！
看汝弟子下部如何？
」爾時世尊聞此語已，默然而去，還至本處，敷座而坐，熙怡微笑，口中出五色光，或時下照、或復上昇。
其光下者至無間獄，并處炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。
彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等，為從地獄死，生餘處耶？
」爾時世尊令彼有情，生信心故，復現餘相。
彼見相已，皆作是念：「我等不於此死而生餘處。
然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。
」既生敬信，能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器，見真諦理。
其上昇者，至色究竟天光中，演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：「汝等求出離，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。
於此法律中，勤求不放逸；能竭煩惱海，當盡苦邊際。
」時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。
若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從肩入；若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。
是時光明遶佛三匝，從口而入。
時具壽阿難陀合掌恭敬，而白佛言：「世尊！
如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。
」即說伽他而請佛曰：「口出種種妙光明，流滿大千非一相；周遍十方諸剎土，如日光照盡虛空。
佛是眾生最勝因，能除憍慢及憂慼；無緣不啟於金口，微笑當必演希奇。
安詳審諦牟尼尊，樂欲聞者能為說；如師子王發妙吼，願為我等決疑心。
如大海內妙山王，若無因緣不搖動；自在慈悲現微笑，為渴仰者說因緣。
」爾時世尊告阿難陀曰：「如是阿難陀，非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。
阿難陀！
阿帝耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是『婢子』。
我念從昔大三末多王以來，乃至我身無有訶罵為下賤人。
此阿帝耶惡口罵詈，乘斯惡業，却後七日必當吐血而致命終，墮地獄中多時受苦。
是故苾芻，如阿帝耶無信醫人，不應令遣看病苾芻。
痔病有二種療法：一者以呪、二者以藥。
若苾芻有病，不應於阿帝耶等不信之類而遣療治。
若令治者，得越法罪。
」是時患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方便，遂令命終。
時有大臣以事白王云：「阿帝耶毀罵世尊為下賤婢子，所療患痔苾芻故令命終。
」時王大瞋，乃遣大臣斬惡人首。
大臣答曰：「大王！
阿帝耶先是死人，何須更殺？
世尊已記：『却後七日當吐熱血便即命終。
命終之後當墮地獄。
』」王曰：「若如是者，驅出我國。
」是時大臣即便奉教，驅出國界，至娑雞多城。
既到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告曰：「愚癡之人！
汝已罵三界大尊作下賤婢子，豈容此住。
」從此而去，到波羅痆斯城，從彼又被善神驅出；從彼到薜舍離城，還被驅出；又到王舍城，亦被驅出；又到瞻波城，更被驅出。
到一樹下，暫時憩息，樹神驅出。
從此至流泉池處，皆被驅擯不容止息。
既被驅已，作是思惟：「野干之類，於贍部洲尚得停止。
我是人流，至於樹下乃至亦不容受。
」彼思念已，內心焦惱，吐血而死，死已墮阿毘大地獄。
爾時世尊以此緣故，即說伽他曰：「若人生世間，從口出惡語；常以利刀斧，斬截於己身。
於惡人興讚，於善人嫌毀；口生諸過失，終不招樂果。
樗蒲雖失利，其過尚為輕；毀辱佛世尊，其罪極深重。
若人惡心語，毀謗於諸聖；於頞部獄中，動經百千歲。
又緣此惡罵，謗毀諸聖故；墮在青疱獄，經四萬二千。
」爾時世尊在荻苗國，人間遊行至一村間。
有舊住處先不結界，於中止宿。
爾時世尊以此因緣，風病發動。
時具壽阿難陀作如是念：「我常供養世尊，未曾問於醫人。
今患風疾，往問醫人。
」至已問曰：「賢首！
世尊今患風疾，為我處方。
」醫人報曰：「聖者！
宜用酥煎三種澁藥，服即除愈。
」時具壽阿難陀和合煎已，將往世尊。
世尊知而故問阿難陀：「此是何物？
」阿難陀答曰：「我作是念：『此常供養世尊，不問醫人，今我宜應往問醫人。
』問已醫人報曰：『宜用酥煎三種澁藥，當得除差。
』故我和合，以奉世尊。
」佛言：「阿難陀！
何處煮？
」答曰：「界內。
」佛言：「是誰煮？
」阿難陀曰：「是我自煮。
」佛言：「阿難陀！
若界內煮、界內貯宿，此不應服。
若界內煮、界外宿，不應服。
若界外煮、界內宿，不應服。
若界外煮、界外宿，不應服。
」佛言：「阿難陀！
苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。
若苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。
若界外求寂、俗人煮者，苾芻應服。
」緣在室羅伐城。
有長者往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
是時世尊為彼長者說微妙法，示教利喜，以種種方便為說法已，默然而住。
時彼長者從座而起，偏露右肩，右膝著地，低頭合掌，而白佛言：「世尊及苾芻眾，明日至家受我微請。
」爾時世尊默然而受。
是時長者至明日清旦，即於家中敷設床座，以大瓮器盛置淨水安在庭中，遣使白佛：「今既時至，供養已辦，願聖知時。
」爾時諸苾芻眾受佛教已，著衣持鉢，往長者家，依次而坐，如應受食，唯佛不去。
佛有五緣而不赴請，遣人請食。
何者為五？
一者為看病故、二者為觀臥具故、三者為入靜慮故、四者為諸天說法故、五者為制戒故。
世尊爾時為欲制戒而不赴請，遣人請食。
如來常法，若不赴請，即命阿難陀請食。
時彼長者至家，嚴設飲食，施諸苾芻。
其飯稍生，具壽阿難陀既受飯已念：「此飯稍生，豈可堪食？
世尊先有風氣，若食此飯恐更增動。
」復作是念：「若我不受，世尊未聽，我今寧可具為受取。
到本處已重煮令熟，以奉世尊。
世尊因此必應制戒。
」遂還本處煮飯令熟，即以鉢盛，持奉世尊。
爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「此飯與諸苾芻食者，為有異耶？
為不異耶？
」阿難陀答曰：「有異。
彼諸苾芻所食之飯，其飯稍生。
」佛又問曰：「此飯何處得耶？
」時阿難陀具以事白，佛言：「善哉，善哉！
阿難陀！
我雖未說，汝善知時。
自今已後聽諸苾芻，若受得生飯，應煮令熟而食。
」爾時六眾苾芻因此緣故，自乞生米，受已煮食。
時諸苾芻以緣白佛。
佛言：「若於飯粒中，二分熟、一分生，聽自煮食。
若菜花果魚肉，先煮色令變。
受已，聽自煮而食。
若乳等汁物應煮三沸，然可受取自煮而食，並皆無犯。
若飯米生菜花果魚肉等，色未變、乳等未經三沸，自煮而食者，得越法罪。
」爾時佛在室羅伐城給孤獨園。
是時輸波羅迦城，有一長者名曰自在，豪族富貴，多饒財寶，貨財豐足，多諸眷屬，多所攝受，如薜室羅末拏天王。
於彼城中，更有同類豪族長者，唯有一女，端正姝好。
時自在長者遂娉為婦，以為歡樂。
其後不久，婦便有娠。
由此有情於胎而住，九月滿足而誕一男。
既生子已，於三七日歡娛受樂。
過三七日，即集親族為子立名。
時彼長者問諸親族：「當與此子立何等名？
」而諸親族告長者曰：「既是自在之子，應名安樂。
」後時長者於其家內與婦交歡，又生一子，名曰守護；於後更生一子，與名歡喜。
乃至如自在長者有病，寢臥床席，由其患苦，性多暴急，惡罵親眷。
是以妻子並棄而去，竟不供給。
時彼長者先有一婢，心甚慈悲念：「此長者是我曹主，常以資財養活於我。
今既患重，豈可不看？
妻兒雖不供給，我當畢命而供養之。
」作是念已，往醫人處，而問之曰：「賢首！
識彼自在長者不？
」醫人報曰：「我先相識，何事須問？
」其婢報曰：「現患困篤，妻子棄之，願為處方。
」醫人報曰：「女子！
妻子既棄，何人看侍？
」婢便報曰：「賢首！
我獨看之。
既無親屬，資財乏少，易得之藥願為求覓。
」時彼醫人即為處方。
於妻子所竊取少物，并減自料，將去買藥，為之看養。
於後不久，病便得差。
然此長者既得差已，而作是念：「我之妻子棄我不看，唯此婢子存活我命，今得除差。
此之恩德，我當報之。
」作是念已，告彼婢曰：「我之妻子咸棄我去，唯汝獨看。
因汝恩惠，我命得全。
汝於今者，欲求何願？
」時婢白言：「大家當知！
我無所願，若許我者，幸請為妻。
」長者告曰：「何用為妻？
今可與汝五億之錢，賜姓而去。
」彼婢報曰：「聖子！
雖與我錢，賜姓而去，設於餘處，不免婢名；若我為妻，絕斯賤稱。
」爾時長者知婢決意，遂便許之，復告婢曰：「汝月期將至，當自沐浴，可來見我。
」婢知期至，沐浴而往。
長者見已，遂共交歡，便即有娠。
既懷胎已，所有庫藏，悉皆充溢，月滿生男，容貌端正，諸根具足。
適生子已，所有財物自然增長，集諸親族，共為立號。
諸親共議，可名圓滿。
遣八乳母，以為供侍：二人抱持、二人飲乳、二人洗濯、二人遊戲。
此八乳母，日夜供給，并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐以為所食。
嚴身資具、飲食湯藥，日倍勝前。
由此因緣，速便長大，如清淨池蓮花開敷。
既長大已，教令習學書算印法，及以券記，分別財物、相諸衣服、珍寶好醜，并令分別木之善惡、象馬優劣、童男童女貴賤等相。
此之八種，並令誦習而得通利。
既了達已，復能轉教餘人。
時彼長者先有三子，並皆娉婦，共為遊戲深著欲樂，所有家業咸悉廢失。
時彼長者以手支頰，憂懷而住。
三子見已，問其父曰：「何故懷愁支頰而住？
」長者告曰：「汝今知不？
我於往昔，盈金十萬，爾乃取妻，至於今日，以自存活。
汝今各已娶妻，耽著欲樂，所有家業悉皆破散。
我身死後，何由存濟？
如斯之事，曾不籌量。
」時彼長者第一之子，於其耳上，先有寶珠以為耳璫，即便脫下，便取其木飾之為璫，自立誓言：「若我不能治生得利十萬兩金，終不著斯寶珠璫也。
」其第二子，亦復脫其耳璫寶珠，即取赤銅飾以為璫。
其第三子，復脫耳璫，取於鉛錫飾以為璫。
如是三子捨耳璫已，然第一子先名安樂，由此因緣世號木璫；其第二子先名守護，世號銅璫；其第三子先名歡喜，世號鉛璫。
各取貨物，涉海貨易。
是時長者第四小子，名為圓滿，而白父言：「我今亦欲度海貨易。
」長者告曰：「汝今幼小，不堪涉海，可於市肆之中專且撿挍。
」小子爾時即依父命在鋪而住。
後諸子等從海而還，多獲財寶，安隱而至。
既至疲息，而白父曰：「我之財賄，願父觀察。
」爾時其父取彼三子所得之物，一一各有十萬金直。
其最小子來至父所，頂禮父足，白父言曰：「我於市肆之中所得財物。
亦願觀察。
」父告子曰：「汝不遠涉廣為求覓，所得之物何足觀察？
」子又白言：「我雖在近，願父哀憐，賜為撿閱。
」父隨子意，遂觀小子所有財貨，凡有經營曾無欺誑，算其本利遂倍諸子。
自在長者既見是已，甚大歡喜，稱其本心，不勝欣慶，作是念曰：「今我小子有大福德，曾不遠行，而能獲此如許財寶。
」後於異時，自在長者忽然染疾，因斯念言：「我若亡後，然諸子等必當分析，我今應當預畫方便。
」告諸子曰：「汝等兄弟，可將柴來。
」子聞父命，各執取柴，遂成大積。
父便告曰：「可共燒之。
」其火既盛，父告子曰：「汝等可共分此火柴，咸令相去。
」彼諸子等即依父命，競分柴火，於是彼火被分還滅。
父告子曰：「汝見此不？
」咸言：「已見。
」長者於是說伽他曰：「眾火相因成光焰，若其分散光便滅；兄弟同居亦如此，若輒分析還當滅。
」爾時長者說是頌已，復告子曰：「汝等當知，我沒之後，不應取汝妻子之語。
」說伽他曰：「若用妻語家便破，醒人聞叫必心摧；破國皆猶於惡臣，由多貪故斷恩愛。
」爾時長者說是語已，令餘三子並出門外，留太子住，而告之曰：「我之死後，最小之子常當共居，莫有離別。
所有財物，容可棄之；此之小子，不得遺棄。
所以然者，此之小子是大福德之人。
」說此語已，說伽他曰：「積聚皆消散，崇高必墮落；合會終別離，有命咸歸死。
」說此頌已，遂便命終。
長者諸子嚴飾葬具，以五色繒綵間錯其輿，及以種種香花而為供養，送至尸林。
既到林已，以火焚之。
還至家中，修其孝行，共相謂曰：「父之在日所有衣食，皆由父力得自存活。
父今已死，應當勠力各求財物，以家資貨並將出息。
」其小弟曰：「兄若出外馳求，我亦須去。
」其大兄曰：「汝既欲行，不須遠去，可於當處貨賣而住，我等諸人遠方貨易。
」作此語已分散而去，各將財物遠方興易。
其最小弟於家而住，所有家業一切皆知。
兄既出行，妻子並在，遂令婢使於小郎處求索所須飲食之具。
是時有多商客於小郎處圍遶而住，遂不能進；眾散之後，方乃得見。
緣此淹時，其嫂甚怪訶責其婢。
其婢報曰：「為多商客圍遶叔住，為此淹時，不能早見。
」于時長嫂怒其叔曰：「此之婢子，乃作家主，我等諸人豈得安穩？
」告婢曰：「汝令當看商客散後，復從彼索物。
」其婢即去，應時往彼索物。
尋便速得，即來其所，便生歡喜。
餘婢亦往索物，並逢眾集，物不時得，為此來遲。
大家怪責是諸婢等，問前婢曰：「汝往取物，何為速來？
我之取物，致此淹滯？
」彼婢答曰：「我之取物皆及其時，為此早來。
汝之往彼，皆不及時，緣此遲晚。
」是諸婢等，遂共前婢同往取物，應時即得。
其二嫂等，共問婢曰：「汝先取物皆極淹遲，何故此時而便來疾？
」其嫂答曰：「今我當願大嫂長壽無病，由隨大嫂之婦往彼取物，應時即得。
」其二嫂等聞此語已，復生嫌恨，便作是念：「今此婢子而知家業，豈得好耶？
」後於異時，兄弟三人並還到舍，遠涉諸國，從海而歸，多得財寶。
既到家已，是時大兄問其婦曰：「小弟於後撿挍家業，供給所須並可意不？
」其婦答曰：「小叔於我，至極存意，猶如親兄及己之子。
」其二、三弟各問婦曰：「我之小弟，如何供給於汝？
」彼婦各報夫曰：「下賤婢子而知家長，豈得樂耶？
」彼夫便作是念：「凡是婦人，皆有鬪亂，能令兄弟有愛別離。
」後於異時，彼之小弟開於迦尸繒綵之庫。
開訖，即有大兄之子來至庫所，其叔遂以上服而以與之。
其二、三嫂見之得物，各遣其子而往索之。
其後到，其庫已閉，更於餘庫別出麁衣。
叔見子來，即以此衣而以與之。
此諸子等各著而去，還至本房。
其母見已，告其夫曰：「汝今見不？
大伯之子便得好衣，我子從索乃得麁服。
」是時其夫便作是念：「大兄之子，必應及開迦尸衣庫。
我之子等，應及餘庫。
」復於異時，彼之小弟開石蜜庫。
其大兄子來至庫所，其叔見已，以一裹石蜜持以與。
之二、三嫂等見已，即遣其子往取石蜜。
其子到已，其庫已閉，由業力故而不得食。
遇開沙糖之庫，其叔見已，遂與沙糖而去。
是諸嫂等見此事已，告其夫曰：「汝今見不？
他子乃得石蜜，我之愛子遂得沙糖。
」其婦如是再三讒刺不已，其二、三弟便欲分離，遂共平論，有一言曰：「我等若不即分取物者，所有財物必當散失，宜即分之。
」有一復言：「此亦未可，應喚大兄。
」復有說言：「此亦未可即分，應共平章。
若為分之，其在家物及外莊田以為一分，其庫藏物及興易之物以為一分，圓滿以為一分。
若大兄取其莊田在家之物，我等當取庫藏并興易之物，足得存活。
若兄取庫藏物及興易物，我等當取莊田并在家物，亦得養活妻子。
其圓滿一人，我分取後，苦自治罰。
」共籌量訖，往至兄處而告兄曰：「我等今者若不分析，皆不存活。
」兄報之曰：「家業破散皆由於婦，汝今應可極善思之。
」其弟答言：「我等二人已深觀察委悉，極知應當分析。
」兄報之曰：「若如此者，應當集取善斷事人。
」其弟答曰：「我已籌量，分數已定，何須更喚善斷事人？
以其所有，分為三分：在家之物及以莊田為一分，庫藏之物并興易物分為第二分，圓滿以為第三分。
」其兄報曰：「何故但為三分，其圓滿弟豈無分耶？
」二弟答曰：「圓滿既是婢子，如何有分？
然我已於家資之數以為一分。
兄若愛之，任兄分取。
」時兄思念：「我父臨終，有如是語：『應當守護，勿遺棄之。
資財之物，尚容棄捨。
此之小弟，汝應當收。
』」作是念已，即便報曰：「如汝所言，我今應當收取圓滿。
」既分物已，其分得宅者即住家中，驅出其嫂：「汝今速去，勿入我家。
」其嫂問曰：「何因如此？
」其叔報曰：「我今分得。
」庫藏及興易者，速至其庫而作是言：「圓滿汝出，勿復更來。
」圓滿問曰：「何故得然？
」其兄答言：「我已分得。
」時彼大嫂與其圓滿，相隨而出，往親里家。
時諸兒子，患飢啼泣，其嫂告圓滿曰：「兒飢啼泣，可與小食。
」圓滿報曰：「可與我錢。
」嫂曰：「仁以億金，隨時興易，豈容兒子無小食錢。
」圓滿答曰：「我豈先知遭此分散，家業破耶？
若我預知者，無量億金，藏舉餘處。
」女人之性，多於衣角結以惡錢。
是時大嫂即以衣裏惡錢解付其叔，令買飲食。
叔得錢已，即往街巷以求飲食，遂逢一人負薪將賣。
其所賣薪，乃是海中浮木牛頭栴檀。
其賣木者時屬嚴寒，飢戰而住。
圓滿見已，遂問之曰：「汝今何故如斯戰掉？
」其人答曰：「我今不知所以然也，學負此薪，所以寒戰。
」圓滿善識諸木，遂即看之，乃見束中有牛頭栴檀，即便問曰：「汝今賣木，須得幾錢？
」彼人答曰：「須得五百。
」圓滿報曰：「我當與汝五百之錢。
」作是語已，遂於柴束抽取栴檀，往至市里截為四分。
鋸木之末，賣得千錢，將其五百，以付薪主。
令其送薪至嫂之處，乃遣報言：「圓滿令送。
」其人將薪，至其嫂所，而告之曰：「圓滿使我送此薪來。
」其嫂見已，便即搥胸，作如是語：「彼之圓滿，一何恍惚，財物既被分散，智慧因何亦無？
遣求熟食，乃送生薪，亦復無物可煮。
」