根本說一切有部毘奈耶雜事 第26卷
爾時薄伽梵在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住，于時國王、大臣、婆羅門、長者、居士、城邑、聚落所有人民商主之類，皆共尊重恭敬供養，大師世尊及苾芻眾，多獲利養飲食衣服，臥具醫藥資身之物。
然諸外道不蒙王臣婆羅門等之所恭敬，不獲飲食乃至資身之物。
時魔王波旬作如是念：「我於長夜惱喬答摩不能得便，我今宜可於諸外道而為惱亂。
」是時六師晡剌拏等，非一切智作一切智慢，亦於王舍城依止而住。
魔王波旬即便化作晡剌拏形，往末羯利瞿舍梨子處，即於其前現諸神變，身出水火降雨雷電。
時末羯利瞿舍梨子問言：「晡剌拏！
汝能成就如是希奇殊勝之德？
」答言：「我證如是。
」復往珊逝移陛剌知子處，復往阿市多雞舍甘跋羅處，復往脚拘陀迦多演那處，復往昵揭爛陀慎若低子處，皆於其前現諸神變身出水火降雨雷電。
又復變作末羯利瞿舍梨子形，皆往其處即於其前現諸神變，身出水火降雨雷電，彼皆問言：「末羯利瞿舍梨子，汝能成就如是希奇殊勝之德？
」答言：「我證。
」又復變作珊逝移陛剌知子形，皆往其處，廣說如前，乃至答言：「我證。
」次復變作阿市多雞舍甘跋羅形，如前所說。
次復變作脚拘陀迦多演那形，次復變作昵揭爛陀慎若低子形，皆於其前現諸神變，身出水火降雨雷電，彼皆問言：「汝能證得如是希奇殊勝之德。
」答言：「我證。
」見是事已彼皆自作如是之念：「彼並具大威神有殊勝力，除我一人無斯威德。
」彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集共為議論，咸作是說：「我等昔時皆為國王、大臣、婆羅門、居士、商主之類，皆共尊重恭敬供養，多獲利養飲食、衣服、臥具、醫藥、資身之物。
我等今時無復如是恭敬供養，飲食衣服悉皆斷絕。
然而沙門喬答摩為諸王等恭敬供養，資身之具悉皆豐足諸人當知。
我等應以神通道力，喚沙門喬答摩令來共我捔上人法。
若喬答摩現一神變，我當現二；彼若現二、我當現四；彼若現四，我當現八；彼若現八，我現十六；彼現十六，我現三十二。
但是喬答摩現上人法，我皆二倍、三倍勝彼所為。
」時彼六師詣影勝王所，呪願王已作如是語：「大王當知！
我等具大神通有大智慧，沙門喬答摩亦復自稱具大神通有大智慧，願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。
若其沙門現一變時，我當示現二倍、三倍神通之事。
若彼行至半路之時，我等就彼亦行半路共捔神通。
」時影勝王答六師曰：「仁等雖活，死屍無異，因何能以上人之法喚如來耶？
」彼聞是語皆辭而退。
後於異時王出大城，為禮敬故往至佛所，六師遂於中路見影勝王，作如是語，廣如前說，請捔神變，王曰：「兩度來說，事不可追。
若更言者，擯汝出界。
」彼便默去，至住處已復還共議：「仁等當知！
王於沙門深生敬信，此不可期；憍閃毘勝光大王，為性中平無有阿曲，眾所共聞。
若喬答摩向彼城者，我等喚其捔神通力。
」後於異時，世尊隨緣出王舍城，往室羅伐漸次到彼住給園中。
六師外道亦隨後至，既停息已詣勝光王所，為呪願已作如是語：「大王當知！
我等有大神通具大智慧，沙門喬答摩亦常自謂有大神通具大智慧，願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。
若其沙門現一神變我當現二，如是乃至三十二倍，廣如前說。
若彼行至半路之時，我等亦行半路共捔神通。
」時勝光王答六師曰：「若如是者，仁等且住，待我白佛。
」時王即往至世尊所，禮雙足已在一面坐，合掌恭敬請世尊曰：「外道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道德，唯願慈悲降伏外道慶悅人天，令信心者歡喜踊躍，其不信者滅罪惡源。
」大師聞已告勝光王曰：「大王當知！
我於聲聞弟子作如是說：『汝等苾芻！
勿於來往沙門、婆羅門、長者、居士等前現其神變作上人法。
』然我於諸弟子說如是法：『汝等苾芻！
於勝善法應須掩覆，罪惡之事發露為先。
』」時勝光王如是再三勸請世尊，世尊再三還如是答。
佛告大王：「佛有五事必定須作。
云何為五？
一者未曾發心有情，令彼發起無上大菩提心；二者久植善根法王太子灌頂授記；三者於父母所令見真諦；四者於室羅伐現大神通；五者但是因佛受化眾生悉皆度脫。
」爾時世尊復作是念：「古昔諸佛皆於何處現大神通？
」見在室羅伐城。
復念：「何時大眾雲集？
」見七日後。
如是知已告勝光王曰：「王今應去，觀機應會我當作之。
」王曰：「欲在何時？
」佛言：「待七日後。
」王禮佛足奉辭而去，便詣外道處，告言：「仁等當知！
七日之後，如來為眾現大神通，仁等若有所為事者隨意應作。
」外道聞已展轉共議：「沙門喬答摩，或可逃竄、或覓己朋，我等諸人欲何所作？
」共相議曰：「沙門必定求覓己朋，我等亦可覓相知者。
」于時俱尸那城有一外道名曰善賢，其年衰老一百二十歲。
時此城中有諸壯士，皆於善賢恭敬尊重深心供養，謂是阿羅漢。
時諸六師共籌議已，即詣善賢處問言：「善賢！
仁是我輩同梵行者，我等欲召沙門喬答摩共捔神力現上人法，仁可相助。
」答言：「仁等所作非宜共彼沙門捔其神變。
何以故？
彼是大德有大力勢。
如何得知？
由有理故。
」問言：「何理？
」答曰：「若大沙門未出世時，我念曾於曼陀枳儞大池之側隨處宴坐，於晨朝時乞食已，就無熱池邊逐靜而食。
時彼池所有天神住，便自取水來相供給沙門喬答摩。
既出世後，彼聲聞弟子最為第一名舍利子，彼有求寂名曰准陀，持糞掃衣就無熱池而為洗濯。
時池邊諸天即為浣濯，持衣授與，其浣衣水用自灑身極生恭敬。
如我惟忖，我不及彼弟子。
弟子仁等今欲喚彼大師共捔神力，誠非善事。
」彼聞議曰：「此亦是彼沙門朋黨，更覓餘人共為籌議。
」時諸六師詐現敬相即辭而去，遂便詣一寂靜之處，共為議曰：「何處更欲覓我朋流？
」一人告曰：「於某城內有一五通，宜可就彼共為計策必當相助。
」一人報曰：「彼無力能現諸神變，然於雪山寂靜之處，茂林清池花果繁實，松風吐韻好鳥和鳴。
彼有五百仙人依止而住，其中多是證得五通，我等宜可詣彼共議。
」既至彼處相問訊已，白言：「仁等與我同修梵行，我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之法，仁與我等為伴助不？
」彼皆答曰：「斯為善事，我願共成。
大集之時，應現異相，見我相時，即行相助。
」爾時六師敬奉其說辭之而去。
後於異時勝光王有異母弟王子名曰哥羅，整服香鬘具諸瓔珞，於王宅邊近城而過。
王之內人在高樓上見哥羅去，愛其美貌，便以花鬘遙擲王子，花墮肩上餘人共見。
有怨惡者，見是事已遂白大臣，臣白王曰：「王子哥羅於王內人有私情好。
」王聞造次，初不詳審，即令大臣刖其手足。
彼承王教將詣市中，令魁膾者截其手足。
時彼親族及諸人眾，皆共悲啼驚其苦切圍遶而住。
時有外道在傍直過，王子諸親請外道曰：「哥羅王子被王所瞋截其手足，仁等頗能以實語力，令此王子所截手足平復如故耶？
」外道聞已默然無對。
尊者阿難陀因行乞食亦來此過，諸親報曰：「王子哥羅被截手足，聖者頗能令其平復同昔日乎？
」尊者答曰：「君等且住！
待我白佛還來相報。
」諸人聞已生大歡喜作如是語：「王子今時還得壽命。
」時阿難陀即便疾去，往逝多林置鉢飯已，詣世尊所具陳上事，佛告阿難陀：「汝今宜去，令彼眷屬以王子手足如舊安置，然後方以實語請之，應如是說真實之語：『所有眾生，無足、二足及以多足，若有色、若無色、若有想、若無想、非想非非想，如來於中最為第一。
所有諸法若有為若無為，無染欲法最為第一。
所有大眾群類聚集，然於其中佛聲聞眾最為第一。
所有戒禁精勤苦節，修持梵行清淨聖戒最為第一。
此之實語若不虛妄，當令王子哥羅所截手足平復如故。
』」時阿難陀聞佛說已，白言：「世尊！
當如是作。
」禮佛足已即便往彼哥羅之處，令其眷屬以彼手足如舊安置。
時阿難陀如佛所教，以實語請之作如是說：「所有眾生無足二足等，廣如上說，乃至清淨聖戒最為第一。
此之聖言無虛妄者，即可令此王子哥羅所斷手足平復如故。
」作是語已王子手足即便平復。
時諸人眾見是事已，悉皆踊躍出大音聲歎未曾有：「尊者阿難陀勝諸外道。
」即將王子往詣佛所，禮雙足已在一面立，白言：「世尊大德！
此是王子哥羅。
」于時王子亦禮佛足在一面坐。
爾時世尊順其根性意樂差別而說法要，王子聞法證不還果并得神通。
時勝光王聞尊者阿難陀為哥羅王子說實語力手足如故，即詣哥羅所告言：「王子！
汝容恕我。
」答言：「容恕。
」王曰：「哥羅！
可來歸舍。
」答言：「大王！
我已離欲，今於此住奉侍如來，不應歸故。
」王言：「善哉！
隨情所作。
」時王即為於一林中造經行處，即於中住。
以彼支節分分相連，即名此林為分分林。
時勝光王往詣佛所，禮佛足已在一面坐，白言：「世尊！
若佛許者，始從城門至逝多林所作現神通舍。
」佛言：「任作。
」王即造舍塗拭修營，張設百千殊妙幢蓋，灑以栴檀香水，散以無價名花，懸諸彩幡飄颻可愛，金珠曜日寶鐸和鳴，燒海岸香烟雲成蓋，猶如忉利歡喜之園，為佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙，種種莊挍盡世希奇，微妙莊嚴寶師子座。
時彼外道鄔波索迦，亦各隨力為彼六師造其六座，皆以外道而為侍從在前居座，遣使報王：「大王當知！
我等已至，可喚沙門喬答摩。
」王聞告已即與中宮及王大臣，并諸城邑遠近人庶，悉皆共詣神通舍所，王告使者摩納婆曰：「汝往禮佛，當傳我語：『請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。
』作如是白：『此諸外道並皆集會，願佛知時。
』」使者摩納婆受王教已，往詣佛所問安隱已在一面坐，白言：「世尊！
勝光大王頂禮佛足，請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不？
」佛言：「願彼大王及汝自身無病安樂。
」摩納婆曰：「勝光大王作如是白：『此諸外道並皆集會，願佛知時。
』」佛告摩納婆：「汝今可去。
」爾時世尊以神通力加被摩納婆，猶若鵝王舒張兩翼上昇虛空往神通舍。
時諸大眾見乘空來，悉皆踊躍歎未曾有。
王見希奇深心敬信，告諸外道曰：「如來大師已現神變，仁等次第可現希奇。
」彼言：「大王！
今既無邊大眾雲集，設現神變未知是誰，為是沙門？
為是我等？
」時哥羅王子以神變力往香醉山，取彼種種奇妙林樹，花果資繁好鳥和鳴，隨樹而至，於神通舍北面安置。
王見是已特生希有告外道曰：「如來大師已現神變，仁等次第亦可現之」彼言：「大王！
豈不前言，今既無邊大眾雲集，設現神變未知是誰？
」次有貧人蘇達多長者，以神通力於三十三天取如意樹，於神通舍南面置之。
王見是已倍生歡悅，告諸外道曰：「如來大師已現神變，仁等可為。
」外道答曰：「大眾既多誰知勝負？
我及沙門未能分別。
」時有百千遠近方國，種種人民悉皆集會，於虛空中有百千億諸天大眾，亦皆雲聚樂觀神變。
爾時世尊暫出房外，淨洗足已復入房中，就座而坐入火光定，遂於門鉤孔中出大火光，至神通舍悉皆火著。
諸外道言：「大王！
此是沙門現神通事，所住堂舍皆被火燒，喚彼沙門來滅其火。
」王聞默然竟不能答，懷憂而住。
如是勝鬘夫人、行雨夫人、仙授故舊、給孤長者、毘舍佉母，更有諸餘淨信之類，及處中人悉皆驚愕。
諸外道師并彼弟子，見大火然悉皆歡喜。
時彼火光咸悉遍燒神通之舍，除其塵垢皆令清淨，光明更甚一無所損自然火滅，由佛神力及天力故。
時王見已倍發歡心如死重蘇，便命外道曰：「如來大師已現神變，仁等今可出己神通。
」彼便默然低顏無對。
爾時世尊遂便作意，即以右足踏其香殿。
是時大地六種震動，纔動、正動、極動；纔震、正震、極震；東踊西沒、西踊東沒、北踊南沒、南踊北沒、中踊邊沒、邊踊中沒，由斯大地普遍動故，於雪山內五百仙人，見瑞相已悉皆驚覺，共相謂曰：「彼同梵行者現斯瑞相，我等宜行。
」即便進發。
世尊為彼所化生故，便放金色微妙光明，從世尊所至五百人，於此中間無不明照。
時諸仙人遙見世尊，圓光妙彩如寶山王，千日澄輝莊嚴具足，三十二相照耀金軀，八十種好隨形炳飾。
時彼諸仙見佛相已，心便澄定如久習禪，如無子得子、貧人獲寶、如樂王者受灌頂位，亦如有人宿植善根最初見佛。
時諸仙人既至佛所，禮雙足已在一面坐。
爾時世尊依彼根性隨機差別，順四諦理而為說法。
彼聞法已，以智金剛杵摧二十薩迦耶見山，獲預流果。
既見諦已，即從座起合掌恭敬白言：「世尊！
我於佛所願得出家，并受近圓成苾芻性，於大師所而修梵行。
」爾時如來即命：「善來苾芻！
可修梵行。
」於佛言下鬚髮自落，如曾剃髮已經七日，法服著身瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻，即如法教授彼自策勵精勤不息，摧五趣苦輪斷諸煩惱證阿羅漢果，廣說如餘，乃至帝釋諸天所共敬重。
爾時世尊與此五百仙人、羅漢苾芻及餘苾芻眾、天龍八部，前後圍遶往神通舍，於大眾前昇師子座。
時有鄔波斯迦名神仙母，來詣佛所白言：「世尊！
唯願大師勿煩神慮，我自與彼外道之類共捔神通現上人法，伏諸外道慶悅人天，令敬信者心得歡悅，其不信者為結因緣。
」佛告神仙母曰：「無煩汝意，汝雖有能得與外道共相摧伏現神通事，然諸外道作如是說：『非沙門喬答摩能現神變，但是聲聞女人現如是事作上人法。
』汝今應坐。
」時貧蘇達多長者求寂准陀、求寂女總髻、蓮華色苾芻尼，更有無量諸神通者，皆詣世尊同前啟請，佛如前答令其復坐。
時大目連合掌向佛白言：「世尊！
願勿為慮，我共外道捔其神變現上人法，摧伏外道增長人天。
」佛告目連：「知汝有力能摧外道，然彼外道作如是說：『非沙門喬答摩能現神變，但是聲聞大目乾連有斯威德能現神通共我為敵。
』汝宜復坐。
」佛告勝光王曰：「誰請如來共諸外道捔神變事？
」時王即起偏露右肩合掌向佛白言：「世尊！
我今請佛共諸外道現其神變上人之法，降伏外道慶悅人天，令敬信者倍復增長，其未信者作信因緣，令於未來沙門婆羅門人天大眾，皆蒙利益長夜安樂。
」佛受王請默然而住，王知受已復座而坐。
爾時世尊便入如是勝三摩地，便於座上隱而不現，即於東方虛空中出，現四威儀行立坐臥，入火光定出種種光，所謂青、黃、赤、白及以紅色，身下出火身上出水，身上出火身下出水，如於東方，南西北方亦復如是現其神變。
既現變已即還收攝，於師子座依舊而坐。
佛告王言：「此是諸佛及聲聞眾共有神通，大王誰請如來對諸外道及人天眾？
當現無上大神變事。
」王從座起還復同前，作如是說：「我請世尊為諸大眾當現無上大神通事降伏外道，廣說如前。
」佛便默然。
王知受已復座而坐。
爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網鞔，其指謂從無量百福所生相好莊嚴，施無畏手以摩其地，起世間心作如是念：「如何諸龍持妙蓮花，大如車輪數滿千葉，以寶為莖，金剛為鬚，來至於此？
」諸佛常法若起世俗心時，乃至蜫蟻亦知佛意；若作出世心聲聞獨覺尚不能知，況禽獸類及以諸龍能知佛念？
時彼龍王知佛意已，作如是念：「何因世尊以手摩地？
」知佛大師欲現神變須此蓮花，即便持花大如車輪數滿千葉，以寶為莖金剛為鬚，從地踊出。
世尊見已即於花上安隱而坐，於上右邊及以背後，各有無量妙寶蓮花，形狀同此，自然踊出，於彼花上一一皆有化佛安坐。
各於彼佛蓮花右邊及以背後，皆有如是蓮花踊出化佛安坐，重重展轉上出乃至色究竟天蓮花相次，或時彼佛身出火光、或時降雨、或放光明、或時授記、或時問答、或復行立坐臥現四威儀。
佛神力故，假使童兒，亦能現見如來影像。
爾時世尊現神變已，勝光大王及內宮女、王子大臣，及諸城邑他方遠客，無量百千無數大眾悉皆雲集，瞻仰神通目不暫捨。
於虛空中亦有無量百千諸天大眾，共觀神變不改威儀，恭敬供養情無暫替，處處皆有鼓樂音聲，螺貝長鳴歌舞遞發。
假令禽獸亦皆歡喜各出音聲，馬嘶象吼駝叫牛鳴，孔雀鴛鴦各為哀響。
人天大眾觀佛神變歎未曾有。
時彼諸天於虛空中，奏諸天樂亦散眾花，所謂鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀羅花，以天沈水栴檀香粖及以諸香悉皆散布，以天妙衣及人間上服繽紛而下。
爾時如來廣現如是神變事已，為欲調伏受化有情故說伽他曰：「汝當求出離，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。
於此法律中，常為不放逸；能竭煩惱海，當盡苦邊際。
」自餘所有眾多化佛，一時宣說如是伽他：「日光若未現，熠燿粗舒光；曦輪上太虛，爝火從斯沒。
如來光未顯，外道出希奇；佛光照世間，降伏師弟子。
」爾時世尊告諸苾芻曰：「所有神變汝等憶持，大神通事今將隱沒。
」說是語已神變皆無。
時勝光王告六師曰：「大師世尊已現神變，仁等今者可作神通。
」時外道晡剌拏默無所答，即便以肘觸末羯利瞿舍梨子，如是向末展轉相觸，乃盡六人竟無一人敢為應對。
再三王命令現神通，時彼六師還相築觸，同前默爾縮項低頭，如入深禪竟無酬酢。
時金剛手大藥叉主作如是念：「此六癡物久惱世尊，須作方便令其改往，更不敢然悉皆逃竄。
」作是念已即放猛風雨雹交注，彼神通舍隨處崩摧，外道邪徒並皆離散，或有驚怖入山穴中，林樹草叢潛藏而住，或入天堂祠室抱腹懷憂，佛神通舍一無傾動。
爾時世尊觀是事已說伽他曰：「眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及樹林，制底深叢處。
此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。
諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察，知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃。
此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。
」爾時世尊觀諸大眾根性差別隨眠各異為其說法，令彼聞已，無量百千億數大眾得殊勝解，或得初果、二果、三果、阿羅漢果，或有發聲聞菩提心，或有發獨覺菩提心，或發無上菩提心，於大眾中所有眾生，皆悉至心歸向三寶。
世尊為彼大眾說法示教利喜，所作事了從座而去。
時有晡剌拏等弟子，與其師主在於一處，問其師曰：「鄔波馱耶！
何者為實？
」時諸六師各生欺誑，共相調弄作如是語：「世間是常此為實事。
」又有說言：「無常是實。
」又云：「亦常亦無常。
」又云：「非常非無常，是謂為實。
」又云：「有邊無邊。
」又云：「亦有邊亦無邊。
」又云：「非有邊非無邊。
」又云：「身中有命。
」又云：「異身有命。
」又云：「死後有我。
」又云：「無我。
」又云：「亦有我亦無我。
」又云：「非有我非無我，唯此是實餘皆虛妄。
」雖說此語情多恥愧，低頭俛仰憂火燒心，欲求水飲便往池所。
於其半路有一黃門見而說頌：「汝今獨行何處去？
狀同相觸折角牛；釋迦妙法不能知，亦如野牛隨處走。
」時晡剌拏聞此頌已亦便說頌：「死常在我目前行，我身無有強健力；諸有輪迴受苦樂，我今解脫求安處。
日光極熱吐炎暉，我今身心並疲倦；汝當無諂直相報，何處得有清涼池？
」黃門聞已復說頌曰：「近此即有清涼處，鵝鴨鮮花皆遍滿；汝是極惡生盲者，不見芳池共相問。
」晡剌拏復說頌曰：「汝今非男亦非女，向池之路不相教；我速須往覓清涼，求歇身心諸熱惱。
」時彼黃門教其路已，晡剌拏即詣池所，既至池已以沙瓨繫頸，入水自沈因即命過。
時彼弟子更相問曰：「仁等頗有見我鄔波馱耶不？
」皆云：「不見。
」又相問曰：「仁等頗曾見鄔波馱耶有所說不？
」一人答曰：「見說世間皆常，唯此是實餘皆是虛。
」又云：「我說無常。
」又云：「亦常亦無常。
」又云：「非常非無常。
」又云：「有邊。
」又云：「無邊。
」又云：「亦有邊亦無邊。
」又云：「非有邊非無邊。
」如前具說。
時諸弟子共相謂曰：「仁等應知！
所有言說悉並不同，我今宜可覓親教師問其實事。
」即便求覓。
於其中路見童女來，伽他問曰：「賢首汝頗見，晡剌拏大師，不將衣覆身，立地手中食？
」童女聞說，即以伽他而答之曰：「彼是地獄人，展手從他乞，手足皆白色，見在水中沈。
」弟子亦以頌答：「汝勿作是語，斯為不善說，以法作衣裳，牟尼依法住。
」童女復答：「露體人間行，誰將此為智？
令他眾共見，了無羞恥心。
靦面露身形，便將此為法；毘沙門王見，刀割定無疑。
」時諸弟子聞是語已默爾而去，即詣池所見其師主，以沙瓨繫頸沈沒而亡。
弟子之中有樂戒者，共作是說：「此事是實，餘皆虛妄。
」亦以沙瓨繫頸自沈而死，所有餘眾並皆四散依止邊方。
佛現如是大神變已，人天大眾悉皆歡喜。