根本說一切有部毘奈耶雜事 第7卷
緣在室羅伐城。
六眾苾芻雖復年邁，常為掉舉，諸苾芻告曰：「仁今年暮，掉舉未休。
」聞已默然，遂告難陀、鄔波難陀曰：「諸黑鉢者極為多事輒行誡勗，我等宜可作恥辱事令其羞𧹞。
」從是作心伺求其便。
時有眾多耆宿苾芻，往野林中樹下宴坐。
于時六眾亦往林中，見彼寂定，遂於三面上風放火，遠在一邊遙看而住。
時彼老宿見火欲至，即皆驚起隨煙走出。
六眾見時作如是語：「仁今年老掉舉未休，何故奔馳乖失庠序？
」報言：「具壽！
汝可不見，猛火燒林何怪趨走？
」六眾報曰：「世尊豈可於平居時制其戒法，危險之際便遣犯耶？
」答曰：「豈非汝等縱此火災！
」六眾大笑：「我等故欲恥辱於汝。
」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應焚燒林野。
若故作者，得窣吐羅底也罪。
」緣在室羅伐城。
有二苾芻老少相隨人間遊履，老者多有衣資，少者三衣而已。
老語少曰：「具壽！
汝可為我擎持衣袋，我今疲極暫欲息肩。
」少者報曰：「欲致片言，願不瞋責。
」答言：「任說，誰復相瞋？
」少言：「老宿豈可不見，佛法僧寶隨得奉施，何假多畜愚癡物耶？
」告言：「賢首！
汝不為持，誰復強逼？
然我問汝：『汝豈是我阿遮利耶、鄔波馱耶，輒於我處而行誡勗？
』」少者默爾。
老作是念：「我今宜可料理小人。
」至日云暮共寄寺中，寺內眾僧舊立條制，乃至一宿無依止者不得輒住。
其知事人告二客曰：「仁既新來，可請臥具。
」老者取已語言：「汝可請取。
」少者報曰：「我未依止，待得師已，方請臥具。
」即便往詣眾首上座，既禮敬已白言：「上座與我依止。
」報言：「賢首！
汝共誰來？
」答曰：「苾芻某甲。
」「賢首！
汝可就彼請為依止，勿令彼人作如是語：『眾首上座破我門徒。
』」彼聞語已更就餘人，如是展轉乃至合寺，隨所至處悉皆不受。
後還房所扣門喚曰：「敬禮上座。
」問：「汝是誰？
」答云：「某甲。
」「願汝無病。
」白言：「上座知不？
此合寺中大眾立制，若無依止一宿不停。
可與我依止。
」報言：「賢首！
實是好制，眾不作者，我當為立。
汝先語我云：『豈不見三尊多畜愚癡物。
』今言：『敬禮上座。
』一何翻覆之甚？
如是逋慢誰能為作？
隨汝別覓依止之師。
」彼遂默然。
不為開戶，通宵坐地受苦至明。
苾芻以緣白佛，佛言：「不應無依止師人間行李。
又諸苾芻不同師子懷堅鞕心有恨不捨，然諸僧伽不應輒作如是惡制，令他苾芻橫受苦惱。
若苾芻無依止師人間遊行、作惱他心立非法制，皆得越法罪。
」佛在摩揭陀國人間遊行，於莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處，苾芻龍護而為侍者。
爾時世尊於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中經行遊步。
諸佛常法乃至世尊未臥已來，侍者不應在前而臥。
時天帝釋便以天眼遍觀下界，見佛世尊在薄俱羅藥叉所住之殿，於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中經行遊步。
「我今宜可禮覲世尊。
」即便變作妙琉璃殿，隨身而往上覆世尊，隨大師後而為遊步。
摩揭陀國時俗諸人若見孩兒夜啼泣者，告言：「勿啼！
薄俱羅藥叉欲來食汝。
」于時龍護見佛世尊，夜深不臥久作經行：「我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。
」作是念已即披長毛大緂，於經行處告言：「沙門！
薄俱羅藥叉現身來至。
」佛告龍護：「汝愚癡人！
以薄俱羅藥叉怖於善逝，如來、世尊、應、正等覺久離怖畏，毛竪心驚亦皆除遣。
」時天帝釋見彼龍護作非法事，心生嫌怪，白言：「世尊！
於佛法中亦有如是等人？
」佛告帝釋：「汝今應知！
喬答摩家極甚寬廣，於中品類乃有多途。
勿輕此人，亦於來世獲清淨法。
」時天帝釋禮佛足已便往天宮。
佛作是念：「由諸苾芻以毛向外而披大緂，有斯過失。
我今制諸苾芻如是披者得越法罪。
」時諸苾芻聞是制已，隨逐商旅人間遊行，至牧牛人處，時屬寒夜得長毛緂，緂有臭氣兼多蟣虱，意欲將毛向外而覆，彼懼犯戒不敢翻披。
苾芻以緣白佛，佛言：「毛向外披，但得端坐不合經行。
違者得越法罪。
」第二門第三子攝頌曰：披緂聽不聽、惡地不置鉢、衣開三種紐、應知絛亦三。
緣在室羅伐城，佛告諸苾芻：「若得劫貝臥帔、或得長毛緂、或得高襵婆，如是等物我今聽許。
若僧伽若別人皆隨意受用，若是勝上高襵婆緂，僧伽聽畜，不許別人。
」緣在室羅伐城。
時有乞食苾芻，於日初分執持衣鉢入城乞食，上衣墮落，即便疾疾置鉢于地整理上衣。
時居士婆羅門見已生嫌，作如是語：「沙門釋子多不潔淨，隨穢惡地而置其鉢。
」苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨地而置其鉢，得越法罪；然為護衣應安拘紐。
」苾芻便以棘針綴衣，致令衣損，佛言：「不應爾。
」復以線繫，佛言：「此亦不應，可於肩上安拘胸前綴紐。
」苾芻不知云何作紐？
佛言：「紐有三種：一、如蘡薁子，二、如葵子，三、如棠梨子。
」彼於肩上緣邊安拘，能令速斷，「應於緣後四指安拘。
」即於衣上綴拘，令衣疾破，佛言：「應重作帖以錐鑽穴，拘出其內繫作雙拘，其紐可在胸前緣邊綴之，疊衣三襵是安拘紐處。
若違制者得越法罪。
」緣在室羅伐城同前。
乞食苾芻乞食之時下衣墮落，置鉢于地整理下裙，俗人見嫌作如是語：「沙門釋子不簡淨穢，隨在何地而置其鉢。
」苾芻以緣白佛，佛言：「應繫下裙方入聚落。
」彼以繩繫令衣速破，佛言：「勿以繩繫，應用腰絛。
」苾芻不知其絛如何當作，佛言：「絛有三種：一、偏，二、方，三、圓。
若異此者，得越法罪。
」第二門第四子攝頌曰：勝鬘惡生事、次制諸瓔珞、金絛及彩物、斯皆畜不應。
佛在劫比羅城多根樹園。
爾時釋子大名有一聚落，其知營務人忽然命過。
時彼眾人來白大名曰：「知事之人今已身死，可遣餘人來知村務。
」時有一摩納婆在傍而立，大名告曰：「摩納婆！
汝今且往撿挍村事，我當續更遣知事人。
」彼便即去往至村中依法撿察，所得地利送上大名，倍勝於前人無恨色。
大名問曰：「汝今多送租稅倍勝常時，不於眾人生逼迫不？
」白言：「大家！
我並依理而稅，不苦於人。
」于時大名問村人曰：「此摩納婆不於村邑生逼迫耶？
」諸人答曰：「人無恨心。
」于時大名遂立為主。
其人平均依理徵稅不為抑奪，為知事官統領村邑。
時摩納婆於大婆羅門族娶女為妻，未久之間便誕一息。
復經年月又生一女，名為明月，如法長養漸至成人，智慧聰明儀容超絕，於諸村邑無不歎美。
後於異時其父得病，雖加藥餌竟不瘳損，於此邑中所收年稅，咸充藥直無有殘餘。
更向外村轉貸而用，其病日篤遂致命終。
時村邑人詣大名所，白言：「大家！
彼知事官今已身死。
」大名告曰：「於彼村邑有年稅不？
」答曰：「於此年中多獲封稅，由彼遭病咸充藥直，仍不能足更貸餘村。
」大名告曰：「所有殘餘可為還債。
」諸人答曰：「更無餘物。
唯有一婦及男女二人，女名明月智識聰明儀容超絕，於諸村邑無不歎美。
」大名告曰：「母及於兒任其自活，其女明月可喚將來。
」時彼邑人放其母子，遂將明月至大名所。
時彼宅中有一老母常為二事：一、煮餅食，二、採眾花。
于時老母白大名曰：「我今年邁不堪二業，此之小女與我為伴。
」彼言：「隨意。
」老母即報明月：「汝今可往林內採花，我在家中營事餅食。
」彼採花已線結好鬘奉上大名，大名見喜告曰：「勝妙花鬘可置而去。
」喚老母來問言：「何意先時花少，今者倍多？
」白言：「先時大家有近親人來從我乞，我即分布，今時不與。
又我目暗觀察不審，今小女眼明採花審諦是故花多。
」大名曰：「若爾，此女留住園中，每於日日常採多花，結作勝鬘持來與我。
」因號此女名曰勝鬘。
女於後時，取己食分詣彼園所，遇佛世尊入城乞食。
勝鬘於路見佛色相，深起敬心瞻視尊顏，渴仰而住便作是念：「由我昔來於真福田未曾供養，是故我今獲斯貧賤。
若佛世尊受我食者，我此飯食持將奉施。
」爾時世尊知彼女心，即便舒鉢告言：「善女！
如汝所念，欲施食者可置鉢中。
」于時勝鬘將己飯食，以恭敬心置佛鉢內，頂禮佛足作如是言：「願我此福得捨婢身，永離貧苦獲大富貴。
」作是願已禮佛而去。
在路忽逢父之朋友，彼人善相，既見勝鬘身有異相，問曰：「汝欲何之？
」勝鬘啼泣，又問：「何故憂懷若斯？
」答言：「阿父！
我被大名將充婢使。
」告言：「小女可舒手來，我與汝相。
」彼便展手，老人見已即說頌曰：「若人於手中，有鬘鉤輪相；雖生下賤室，當作大王妃。
若人於手中，有城樓閣相；雖生下賤室，當作大王妃。
若人口如池，聲作鵝王響；雖生下賤室，當作大王妃。
汝今勿憂愁，定離於婢使；必受上富貴，當作大王妃。
」于時勝鬘拜辭老父，行詣園中。
乃於後時彼勝光王嚴駕四兵出行遊獵，其所乘馬忽爾奔馳控制不禁，遂至劫比羅國入大名園內。
勝鬘見已便作是言：「善來大王！
」王問勝鬘：「此是誰園？
」答曰：「是大名園。
」王乃下馬，女將繫樹，王言：「取水，我欲洗足。
」女作是念：「可求煖水，為王洗足。
」遂即往取日照之水，盛以蓮葉將至王所與王洗足。
王復告言：「更可取水，我須洗面。
」女又作念：「溫煖之水洗目非宜。
」以手攪水令冷煖相得，送至王所。
王洗面已復語女言：「更取水來，我欲須飲。
」女還作念：「要得冷水可能止渴。
」即詣池所深撥取水奉上於王。
王既飲已即問女言：「於此園中有三種水耶？
」答言：「園無三水，本是一處。
」王復問言：「若是一水，汝向如何得三種別？
」如前所作具白於王。
王聞此語便即思惟：「此女方便善解時機。
」作是念已乃告女言：「我欲眠臥，須汝握脚。
」王既臥已女為握足，王便得睡。
女復念言：「諸王貴勝，怨恨者多、相憂者少。
王今眠睡恐有惡人來相侵害，若不為王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主必招罪責，事須防守。
」即關門戶。
于時四兵尋覓大王到其園所，問言：「王在此耶？
」女聞語已不為開門，軍聲外震王乃驚覺，即問女言：「此是何響？
」女曰：「有諸人來問王所在，欲得開門。
」王乃問女：「誰閉其門？
」答言：「我閉。
」「何故閉耶？
」女曰：「我自思念：『諸王貴勝，怨恨者多、相憂者少。
王今睡眠，恐有惡人來相侵害，若不為王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主俱招罪責。
』因即關閉。
」王聞此說讚言：「好女！
甚有奇計。
」王曰：「園主大名是汝何親？
」答言：「我是大名驅使之人。
」王語女言：「汝非在下，是大名女何不實說？
」女乃默然。
時王語女：「可往城中報大名曰：『勝光大王在汝園內。
』」女即速去具報大名，大名聞已辦諸美饍及以香花，與多人眾詣其園所，見勝光王唱言：「善來大王！
」共相慰問，令王洗浴，次奉上衣塗飾香鬘，具薦芳饌。
食罷言議，問大名曰：「此之少女是汝何親？
」答曰：「是驅使人。
」王曰：「非驅使人，是君之女，宜當與我。
」大名曰：「更有奇妙釋種之女，勝斯數倍，何不取之？
」王曰：「此女是我所須，不求餘者。
」大名曰：「若如是者，我當莊嚴備禮奉送。
」王曰：「善哉！
」大名即便嚴飾城隍掃灑衢路，其勝鬘女具諸瓔珞，載于大象，於康莊處，搖鈴遍告劫比羅城所有人眾，或有諸方來集會者：「應知釋種大名之女號曰勝鬘，今欲送與憍薩羅國勝光大王為第一夫人。
」舉城人眾咸皆送出。
時勝光王廣備軍儀禮迎歸國。
是時王母聞說取婢以作夫人，便懷忿心作如是念：「此非善子，徒煩我腹。
生長成立，終為婢夫。
」作是念已懷憂而住。
及迎至城，王告勝鬘曰：「汝今可去拜謁大家。
」勝鬘即便往大家所，手執雙足低頭而拜，其手細軟觸彼母時，身心泰然即便睡著，須臾覺已作如是語：「觀斯婢女身形美觸，必當喪我憍薩羅城。
」時勝光王有二大夫人：一名行雨、二曰勝鬘。
若王每與勝鬘歡會聚時，即讚行雨作如是言：「勝鬘當知，行雨夫人容儀超絕。
」勝鬘白王：「我於何時可得相見？
」王言：「不久即應相見。
」若與行雨聚集之時，即讚勝鬘作如是言：「行雨當知，勝鬘夫人肌膚細滑舉世希奇。
」行雨白王：「我於何時可得相見？
」王言：「不久令汝得見。
」王於彼二更相稱讚，令生愛重樂欲相見。
後於異時三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。
王於一時與諸婇女於芳園所，隨處周旋歡娛嬉戲，王息眠睡宮人縱逸，貪諸花果恣意遊行。
其時行雨身體勞倦，攀無憂樹枝暫時佇立。
勝鬘因過到其傍邊，既見行雨作如是念：「此是樹神。
」即禮其足，勝鬘觸著行雨便睡，王既睡覺遙見勝鬘在行雨處，王即喚諸婇女還入宮中。
後於異時王對行雨讚勝鬘時，行雨白言：「我於何時得見勝鬘？
」王言：「汝已見竟。
」行雨答言：「未曾省見。
」王言：「我令汝憶曾相見時，汝自思念往於園中，手攀無憂樹枝暫時立住，時勝鬘來見手觸汝足。
」行雨白言：「彼是勝鬘耶？
」王言：「是。
」行雨白言：「知王於我深有愛念，能棄如此細軟容儀曲親於我。
」王復詣彼勝鬘之處讚歎行雨，勝鬘曰：「我於何時得見行雨？
」王言：「汝已曾見。
」勝鬘言：「我不曾見。
」王言：「我令汝憶，汝於無憂樹下禮行雨足。
」勝鬘白王：「彼是行雨耶？
」王言：「是。
」即白王曰：「知王於我深有愛念，能棄如此顏容色相曲親於我。
」舉國人眾普皆知聞，勝光大王有二夫人：一是勝鬘、一是行雨，勝鬘軟滑超絕諸人，行雨容儀難可比類。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！
勝鬘、行雨各作何業，由其業力，一則身形細軟，二乃容貌超倫？
」世尊告曰：「此二皆由自業所感增長成熟，廣說如餘。
汝等苾芻！
過去世時，於大城中有婆羅門，娶妻未久便誕一息，不經多年復生一女，俱漸長大，父母遇病皆悉身亡。
時彼童子既遭憂慼，念往山林即携其妹，共至林所採拾花果以自支持。
汝等苾芻！
如大黑蛇有五過患。
云何為五？
一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者無恩；五者利毒。
應知女人亦有五過：一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者無恩；五者利毒。
云何名為女人利毒？
凡諸女人多懷猛利染欲之心。
是時童女既至成人，欲心漸盛告其兄曰：『我今不能常飡花果以自存命，可往人間求諸飲食。
』時兄將妹共出山林，往婆羅門家而行乞食，兩聲齊喚。
主人出看見而告曰：『隱居之人亦畜妻室。
』兄曰：『此非我妻，是親妹也。
』即問兄曰：『曾娉人未？
』報言：『未。
』『若如是者，何不與我？
』答曰：『此已遠離世間惡法。
』女心欲盛報其兄曰：『豈我林中食諸花果不能活耶？
然我不堪煩惱所逼，共辭林野遠至人間，今可以我與婆羅門。
』兄曰：『我實不能嫁娶於汝，此是惡法，非我所為。
汝有俗心，任情所作。
』時婆羅門知女心已，延入家中大會宗親，納以為婦，報其兄曰：『今可與我同宅而居，別為一室。
』兄曰：『我不求欲，當樂出家。
』妹曰：『共立要契方可隨情。
』兄曰：『是何言要？
』妹曰：『若其證得殊勝果者，可來相見。
』兄曰：『善哉！
如汝所願。
』即便辭去，至隱士所而為出家。
由彼宿世善根力故，遂於三十七品菩提分法，無師自悟證獨覺果，便作是念：『我先與妹共立要契，今可往看。
』便至其所，上昇虛空身現神變，上出火光下流清水，奇相非一縱身而下。
諸凡夫人見神通時，心疾迴轉猶如大樹崩倒於地，頂禮尊足白言：『大兄！
今得如是殊妙勝德。
』答言：『我證。
』白言：『兄為資身須得食飲，我為求福願興供養，可住於此。
』答曰：『汝無自在，可入報夫。
』即白夫言：『仁今知不？
我兄出家，成就禁戒，得上妙果，世間第一。
我欲供養不敢自專，若見許者於三月中飲食資給。
』答言：『賢首！
彼不出家，我雖不欲，終須供濟；況已出家獲殊勝道，今隨汝意供養三月。
』其夫更有一婦，見施飲食便作是念：『家財共有，彼既求福，我何不為？
』告曰：『汝兄亦是我尊，我欲隔日而申供養。
』答言：『隨意。
』其獨覺妹護彼情故，妙食置內麁食覆上，持告舊妻：『我此飲食供養於兄，願當隨喜。
』其時舊妻至設食日，亦護彼情，麁食置內精者覆上，持告新妻：『我此妙食奉施尊兄，願當隨喜。
』汝等苾芻當知：勝鬘是獨覺妹，以精妙食供養兄故，由斯福力五百生中身常細軟。
其第二妻以外妙食施獨覺者，今行雨是，由斯業故五百生中容儀端正，乃至今生儀貌超絕。
汝等苾芻當知：黑業得黑報，白業得白報，雜業得雜報。
汝等應捨黑雜二業、修行白業，廣說如上。
汝等苾芻當如是學。
」復於後時勝鬘夫人遂便懷妊，同於此夜大臣婆羅門婦亦即有娠，由有娠故極受辛苦。
勝鬘夫人至九月滿便誕一男，容貌端嚴人所樂見，經三七日聚會宗親，欲為其兒施立名字，王曰：「可抱此兒，將現國大夫人請立何字？
」群臣如勅抱現夫人，時大夫人謂諸臣曰：「我豈先時不作是語：『觀斯婢女身形美觸，必當喪我憍薩羅城。
』」大臣白言：「誠有斯語，此子未生國大夫人先已為作不祥之記，應與此兒名為惡生。
」初生之日大臣之婦亦誕一男，生既滿月如上廣說，乃至總集諸親與兒立字，眾人議曰：「初懷此子母受艱辛，及至生時還遭極苦，宜與此兒名為苦母。
」惡生太子以八養母而為供侍，廣如餘說。
其苦母孩兒亦八養母而為供給，乃至長大。
其婆羅門種種業藝無不學盡，後於異時，惡生太子與苦母等出城遊獵，太子乘馬忽爾奔馳，遂至劫比羅城到釋迦園所，其守園人遂告園主：「惡生太子今至園中。
」釋子聞已互相議曰：「我等速出，欲殺惡生今正是時。
」諸人各各嚴整兵甲即欲出城，耆老見之共相問曰：「汝等持兵欲向何處？
」答曰：「惡生太子來在釋園。
」耆老曰：「彼是客人創來至此，未相觸悞今且容忍。
」諸人聞已皆退入城。
於後四兵尋覓太子還到園中，於其園內周遊而住。
其守園人復報城人：「惡生四兵來入園內破散非分。
」諸人聞已倍增瞋怒，更加威武咸共出城意欲殺戮。
耆老復問：「汝等更向何處？
」答曰：「惡生太子乃領四兵，破損我園今欲殺戮。
」耆老曰：「且當容忍。
」于時惡生知釋氏兵欲來相害，遂即引兵速歸本國，唯留一人告言：「住此，私聽釋子有何議論？
」于時釋兵既至園所，追覓不得見彼一人，問曰：「婢子惡生今在何處？
」答曰：「尋即逃迸。
」時諸釋子作此議論：「我等若獲惡生身者，先須割手、或言截脚、或言剜心。
今既私逃更何所作？
」遂令手力掘却惡生行住之地，深至于膝，別以餘土填滿其坑，所倚牆壁亦皆削去，別更泥塗水乳香湯，及諸花彩灑散園內。
作是事時，彼所留人皆悉具見，遂往憍薩羅城至惡生處，稽首作禮在一面立，惡生問曰：「釋子於我有何議論？
」白言：「太子！
其言毒害，我不敢說。
」惡生曰：「彼出惡言令其自受，汝所聞見今可實說，我欲知彼所為之事。
」彼人即為廣說如上。
惡生聞已便懷忿恨，告左右曰：「汝等憶持！
父王歿後我紹位時，汝等當說斯事令我憶知，是我先怨必誅釋種。
」苦母曰：「善哉太子！
快出此語，願自堅心，紹位之時我當為說。
」