根本說一切有部毘奈耶雜事 第8卷
後於異時惡生太子興逆害心，遂與諸臣竊為謀搆。
王有大臣五百咸共隨從，唯一大臣名曰長行，王所愛重不順其計。
於後惡生謂長行曰：「汝豈不欲我登王位耶？
」答言：「太子何故作此非法之語，父王年老不久將崩，太子自當合受王位，何為坐圖逆害以陷惡名？
臣雖愚鈍，竊為不可。
」惡生曰：「我試汝心故作斯語，汝當禁口莫使人聞。
」長行曰：「不敢違命。
」後時勝光王共長行大臣，不將徒從遊諸聚落。
既到彼已，王乃見有好蘭若處，曠望清閑無諸雜穢，堪得修定養神進業，便告長行曰：「如是勝處，世尊大師可住於此。
云何降屈親近供養？
未審調御今何所在？
」對曰：「臣聞世尊在吉祥聚落釋種住處。
」王曰：「去斯遠近？
」對曰：「去此有三拘盧舍。
」王曰：「我今欲往親奉世尊。
」長行曰：「敬隨王意。
」便即迴駕詣吉祥園，既至于彼下車步進，欲申禮謁。
爾時如來在彼堂中閉戶入定，有苾芻輩於外經行，王見苾芻即前敬問：「佛何所在？
」答曰：「佛在堂中閉戶靜慮，大王若欲見世尊者，宜可就堂徐徐扣戶，佛自知時。
」王有五種勝妙嚴飾之具：一者寶冠；二者寶傘；三者寶劍；四者寶拂；五者寶履。
時王意欲去此盛飾奉覲世尊，遂命長行付前五物顧視其面。
長行念曰：「王付諸物令我執持，顧視我面，意欲省緣安心見佛，我宜住此。
」王乃就堂徐徐扣戶，佛即為開，便就大師嗚足頂禮，作如是言：「不覩如來淹積時序，今幸於此親奉尊顏不勝欣喜。
」佛言：「大王！
何故於我頓能降伏屈己慇懃？
」王言：「我於世尊法起深信心，由敬信故令我如是發慇重心，然佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行，無違逆者。
」佛言：「大王！
於何法處起信敬心？
」王白佛言：「世尊！
我昔曾見，諸餘沙門婆羅門等，有少智慧自恃貢高，為難於他造作書論，人皆謂是能善分析，所有見解眾並隨順，別竪宗量搆立問端。
作是事已便自思惟：『我今可往沙門喬答摩處共為談論，若不能答我便辱彼。
若有解釋言如是者，我復難云：「此釋非理是不相應。
」』作是邪念來至佛所。
纔見大師威神之力，猶尚不敢正視如來，況能敵對申其談論。
是故我今於世尊所起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。
又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。
「復次世尊！
我昔曾見，諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高，廣如上說。
自造論端欲來難佛，瞻仰世尊不敢發問，歎言：『大師法王人天第一，所有知見通達無餘，拔彼邪根令遵正道。
』是故我今於世尊所起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。
又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。
「復次世尊！
我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，有少智慧自恃貢高，廣如上說，多造論端欲來難佛。
既至佛所瞻仰世尊，作不圓滿問，佛即為彼圓滿而答。
彼等聞已咸生慶悅，發大信心歸依三寶，受持學處。
是故我今於世尊處起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。
又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。
「復次世尊！
我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，少有智慧自恃貢高，廣如上說，欲來難佛。
既至佛所瞻仰世尊，作圓滿問，佛即隨機作極圓滿答。
聞佛妙義深生慶喜，委棄異道遵崇正法，即請出家便受具戒，勤修梵行，未久之間塵累俱盡獲阿羅漢，受解脫樂而作是念：『幾虛喪我為自欺誑，昔非沙門謂是沙門，非婆羅門謂婆羅門，非阿羅漢謂阿羅漢。
我於今者是真沙門婆羅門，真阿羅漢。
』世尊！
我由此故起深信心，廣如上說。
「復次世尊！
我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，面色黃瘦形貌羸弱，諸根缺減覩者生厭。
我見是事便即思惟：『豈非彼人不樂梵行，或復長病致斯羸弱，或於屏處作罪惡業而心覆藏，為此形容人不樂覩？
』我便往問：『仁等何緣頓無顏色，形容憔悴人不樂觀？
』彼答我言：『大王！
我由欲縛致此形儀。
』我聞說已作如是念：『不斷欲人有如是過，多行欲者愛樂欲故，應得增長色力端嚴，然無此事。
何以故？
我是國王，五欲備具自在無礙，應得色相殊勝超絕。
既不如是，故知不由親近諸欲色力增長，然愚癡人悉皆愛樂。
我見世尊聲聞弟子，愛樂梵行諸根明淨，面貌光澤適悅而住，常懷兢懼如鹿依林，乃至盡形純一無雜，圓滿清白梵行具足。
』我由此故起深信心，廣如上說。
「復次世尊！
我念曾於正殿中坐理國事時，見有多人，皆為五欲來至我所，或於父母、男女、兄弟、姊妹、知識、朋友，共相言訟爭論好惡，何況餘人？
又我曾見有二苾芻，共諸苾芻有所爭競，遂便捨戒，然二苾芻於佛法僧寶，不能說其少許過失，但知自責是極惡人是無福德，不能修習清淨梵行，依世尊教盡壽而住，心無虧犯。
我由此故起深信心，廣如上說。
「復次世尊！
我昔曾見一類沙門婆羅門，要心自靜受持梵行八九月已，被欲所牽，便捨律儀作染污事，纏綿五欲以自歡娛。
我見世尊諸聲聞眾，修習梵行清淨圓滿，乃至盡形依世尊教心無虧犯。
我由此故起深信心，廣如上說。
「復次世尊！
我是國主號為勝光，於此國中統領自在，人不應死我能斷命，有合死者我能釋除，率土之內莫不遵仰。
然大臣宰相，皆是豪族大婆羅門、剎帝利長者，或為平章國政黜陟群臣，啟奏之時猶懷奢慢，禮容不足有紊朝儀。
我見世尊，在於無量百千大眾之中圍繞說法，諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽，無有散亂座下寂然，乃至不聞謦欬啑噴之聲，況復更有諸餘諠雜。
于時在會，忽有一人謦欬發聲，比坐之人告言：『仁者，願少默住，勿為諠擾。
汝豈不聞，世尊說法美妙當機，猶如上蜜。
』說斯語已彼即默然。
于時我聞斯語即作是念：『世尊真實有大威力，難可思議，不以刀杖嚴刑，而能調伏眾類，一切遵奉。
』我由此故起深信心，廣如上說。
「復次世尊！
我有二臣：一名仙授，一名故舊。
彼人所有封邑賞賜富貴名稱皆由於我，從生以來常受安樂。
彼等於我雖復念恩，然猶不及於世尊處敬心濃厚。
我又一時嚴飾軍馬出行討擊，意欲試彼二臣，於我及佛其心誰重？
共至密處而問彼言：『卿等眠時，於我及佛首足何向？
』時彼二臣歎佛功德，并說正法僧寶福田，緣此事故以頭向佛，以足向王。
我聞此已敬重世尊，有大威力不可思議，彼等皆由我之寵祿，得大名稱富貴安樂；然彼於我所起恭敬不如敬佛。
我由此故起深信心，廣如上說。
「復次世尊！
我是憍薩羅王，佛亦住憍薩羅，我生剎帝利種，佛亦剎帝利種，我已年事高邁壽過八十，世尊亦爾壽過八十。
我是灌頂剎帝利王，世尊亦是無上法王，我力比佛非喻能測。
由斯義故起深信心，廣說乃至皆悉奉行。
」是時勝光王於世尊前，廣說如是諸見聞事奇妙法已，頂禮雙足奉辭而去。
王去未久，佛告諸苾芻：「汝等應當記憶王之所說，奇妙法聚受持讀誦。
何以故？
文義具足故，正法相應故，成就梵行故，能得遍智等覺圓明涅槃果故，是故汝等應勤修學。
」爾時世尊說此語已，諸苾芻等咸皆歡喜，信受奉行。
攝前頌曰：論人有四種，念欲身形瘦；二臣恭敬殊，尊王不如佛。
爾時長行大臣，知王見佛便作是念：「王有大臣五百皆歸惡生，唯我一人而不隨許。
彼等如何能成大事？
我今還國當策惡生紹繼王位，其勝鬘、行雨二夫人等，驅令出宮。
」作是念已，棄所執守昇車而去，至室羅伐城啟惡生言：「太子今欲登位不？
」惡生曰：「是我所欲。
」于時長行便與諸臣共策為主，勅二夫人向老王處。
於是勝鬘、行雨問長行曰：「王今何在？
」答曰：「王在釋迦妙光園內。
」時二夫人徒步而去，尋覓老王。
爾時勝光大王既至門外，不見長行，問諸苾芻曰：「大德！
見我大臣今往何處？
」苾芻答曰：「王入不久，長行尋即乘車而去。
」王既聞已徒步漸行，佛亦此時向王舍城。
王於中路逢行雨等，王便問曰：「汝等何故徒步遠來？
」答言：「大王！
長行大臣策立惡生驅出我等，步涉而來尋覓大王。
」王聞此語告勝鬘曰：「汝已先受夫王寵祿，今且歸還受兒王俸料，我將行雨從此却迴。
」於是勝鬘遂還室羅伐城，掩淚行啼隨路而返。
王與行雨趣王舍城漸漸而進，遂到城所見一園林，便即停住語行雨言：「我且留此，汝向城中報未生怨王云：『憍薩羅國勝光大王，今在外園思欲相見。
』」行雨即去見未生怨，具如上說。
其未生怨王聞此語已，便大驚愕即語行雨曰：「憍薩羅國勝光王者，有大威力四兵強盛，云何忽至我等不知？
」行雨答曰：「王今何有兵眾之盛？
太子謀逆奪父稱王，唯我從王而來至此。
」未生怨曰：「若有此事，我當策彼為此國王，我自退身而為太子。
」即召群臣而勅之曰：「勝光王者是大國主，剎帝利種灌頂之王，今忽至此應須敬待。
卿等即可淨治城路，嚴整四兵領百千眾，我欲親往迎王來入。
」時諸臣等既奉王勅，擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭，掃治衢路倍加清淨，猶如天帝歡喜之園。
其勝光王久不得食，怪使來遲即出園林欲求飲食，慞惶顧眄至蘿菔園。
于時園子謂是凡人，遂與蘿菔五顆，王既飢虛根葉俱食，食已患渴，即往水邊過量而飲，因成霍亂身體羸弱，思憶勝鬘涉路前行轍中倒地，口銜末土因即命終。
是時未生怨王嚴從四兵詣園不見，便令馬使四面傍求。
時有一騎至蘿菔園，問園子曰：「汝見如是人不？
」答曰：「我見一人暫來至此，求索蘿菔便向水邊。
」彼即往尋正見王屍路隅僵仆，使者即以上事告未生怨王。
既聞已唱言：「禍哉！
我於今者重受惡聲。
我從先來已有害父奪位之名，今者又云殺父知識。
」即與無量營從往赴屍所，勅群臣曰：「此勝光王者，是剎帝利灌頂大王，今遭困苦於此命過，宜依盛禮焚葬其身。
」時彼諸臣如王所勅，備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。
王詣佛所頂禮雙足，退坐一面而白佛言：「大德世尊！
不審勝光大王先作何業，因食蘿菔困苦命終？
」爾時世尊告言：「大王！
彼勝光王自作其業，今受此報，廣如上說。
大王！
乃往過去，於聚落中有婆羅門，娶妻未久便誕一息，年漸長大乞食自資，得蘿菔五顆送與其母。
即白母曰：『今暫洗浴，留待我還以供所食。
』大王！
若時無佛，有獨覺者出現世間，憐愍孤弱樂靜安居，為世福田。
于時有一獨覺遊行人間，於晨朝時著衣持鉢，入村乞食，遂到彼家。
婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根調靜，即持蘿菔奉施於彼。
爾時獨覺受其所施，踊身虛空為作神變，凡夫之人見神通時心便調伏，即遙禮拜情甚歡喜。
時婆羅門子浴已還家，便白其母，索向蘿菔。
母曰：『適有辟支來乞，我已將施。
』子聞此語為飢所逼，遂發瞋心起於惡念：『願彼因食蘿菔霍亂而終。
』大王！
汝今當知，彼小兒者豈異人乎？
即勝光王是。
由彼往昔於獨覺處發此惡心，因斯業力，於無量百千歲墮在地獄受諸苦惱，復餘業報因緣力故，已經六返遭霍亂病而取命終。
至今七生，餘殘業力，食此蘿菔霍亂而死。
大王當知，勝光業報從此永畢，更不復受。
大王當知：白業白報、黑業黑報、雜業雜報，是故應捨黑雜二業，當修白業，勿為惡口。
」時未生怨王聞佛所說，喜遍身心，頂禮佛足信受而去。
是時惡生太子既得紹位，後於異時與諸大臣大殿朝會，苦母白言：「大王！
頗念於往日時，在大眾前作師子吼：『我若登位，先當誅伐諸釋種子報我初怨。
』」王問苦母曰：「凡我出言，皆應作不？
」苦母對曰：「王今創臨寶位，宜念昔言，討罰釋種。
時至不為，便成妄語。
請下明勅卜日出軍，象馬車步四兵俱發，奮耀戈甲椎鍾鳴鼓，出室羅伐城往劫比羅國，誅滅釋種。
」時惡生王納苦母諫，即便下勅，命將持兵往伐彼國。
世尊大師無不知見，知諸釋子必定喪亡，於兩國界大路之側，在小樹下無多枝葉端身而坐。
時惡生王遙見世尊，即詣其所白言：「大德！
有多園林蔭映滋茂，何故捨彼而住於斯？
此樹少葉少蔭，云何可住？
」佛言：「大王！
親族陰涼，樹何足顧？
」爾時惡生聞世尊言，便作是念：「劫比羅國諸釋枝條是佛親眷，如來愍念不可違情。
」作此思惟退還本國。
苦母再三諫請誅滅，其後惡生與諸臣佐，於朝會時告群臣曰：「劫比羅國諸釋種子，恒云我是婢兒，罵辱既深此不可忘。
然彼是如來種族，世尊憐念，每自抑忍不敢行誅。
云何能得報此怨罵？
」苦母對曰：「我聞沙門喬答摩自云離欲，離欲之者，無眷念心。
若有眷念即非離欲。
道俗各異，王宜自決。
」又言：「今日正是誅釋種時。
」於是惡生欲整四兵出行討罰。
未去之頃佛作是念：「城中釋種未見諦者，若與惡生共相戰鬪，便非見諦之器。
」即往劫比羅國，到已住在多根樹園。
時諸釋種聞世尊來至於此，大眾集會詣如來處，頂禮雙足退坐一面。
爾時世尊知諸釋種根性本緣，為說妙法。
時彼眾中有無量百千諸有情輩，得大利益，或得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，或有作獨覺因、或作成佛因緣。
復有無量眾生，歸依三寶受諸學處奉行佛教。
是時劫比羅釋種獲此法利，頂禮世尊奉辭而去。
是時惡生親領四兵，於劫比羅城不遠而住，具壽大目連詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，白佛言：「世尊！
我聞癡人惡生，嚴集四兵來誅釋種，我有神力能擲兵眾遠置他方。
唯願世尊賜垂哀許，復以神力變城為鐵，以大鐵網遍覆其上，令彼惡生尚不能見劫比羅城，況加誅害！
」佛言：「我亦知汝有神通力所作皆辦，然由釋種前生業累，今應受報。
業若成熟，如瀑水流不可禁制，要須自受，廣如上說。
」爾時世尊說此頌曰：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。
」佛告大目連：「故知世間皆由業力而受其報。
由業力生、由業力住，一切眾生皆隨業力，善惡須受。
」于時目連不果所願，禮佛而去。
是時劫比羅諸釋種子，聞惡生王將大兵眾欲來誅滅，即勅四兵，嚴整器仗出城拒敵。
彼未防備衝惡生軍，是諸釋種並證見諦，不行殺害唯用鞭杖，左揮右拂而打撲之，或復以箭射彼弓絃，象馬腹帶射皆令斷，或射頭牟甲綴使落於地，或射耳邊及鞍轡絛帶，但令遺落不傷身首不損其命。
于時惡生兵眾尋自敗散，諸釋種子戰便得勝。
師眾俱入閉門上城，而作制令：「我等不應傷害惡生及其兵眾，若有犯者則非釋種。
」爾時惡生見此釋種咸有仁慈具大勇力，告苦母曰：「我等今者，宜可收軍且還本國。
」苦母對曰：「大王勿憂！
劫比羅釋種並是見諦，乃至不傷蚊蟻之類，況害於人。
王若不信今則可驗，向者大陣無一損傷。
彼復作制：『不應傷害惡生之身及諸兵眾，若有犯者則非釋種。
』」惡生聞已默然而住。
有一釋種名曰閃婆，住于外邑撿挍農作，聞彼惡生親領四兵，至劫比羅欲誅釋種，不聞諸釋所作制令，又未見諦，乃嚴兵眾來襲惡生，倉卒橫擊即便大敗，惡生之軍殺傷幾盡。
是時惡生告苦母曰：「汝向者言：『釋種見諦不傷蚊蟻，況害於人。
』今閃婆一人，將兵來戰殺害彌多，況劫比羅諸餘釋種委兵來集敵對難當，若得且歸猶勝全沒。
」苦母對曰：「大王！
彼閃婆者從外而來，元未得入劫比羅城，不知唱制，致此卒暴起戰鬪心。
內外不通，願王勿慮。
」于時閃婆釋子心欲入城，至於門首喚言：「為開。
」時守門者問言：「是誰？
」答曰：「我是閃婆，汝宜可往報諸釋種。
」城中即便令使報曰：「汝從今後非釋迦種，當隨意去。
何以故？
緣汝毀犯城中制令，所以不得入此城門。
」閃婆即問：「眾有何制，說我毀犯？
」答曰：「我等作制，不擬傷害惡生兵眾。
若有犯者即非釋種。
」報曰：「我實不聞，願見容納。
」如是苦請眾皆不許，乃告眾曰：「既不容入，請還家口。
」眾出與之。
得眷屬已，詣世尊處頂禮雙足，退坐一面而白佛言：「劫比羅城諸釋種子擯我令出，願佛慈悲賜我記念，常為供養敬奉如來。
」佛以慈悲，持自髮爪授與閃婆。
爾時閃婆以殷重心受如來髮爪，往婆具荼國。
彼諸人聞：「豪健釋子名曰閃婆，今來至此欲為我主，我等共議可隨彼不？
」國人皆來於一山下籌量此事。
時閃婆釋子屏諸從者置在一處，自身詐作送書使人，腋挾利刀詣眾集處作如是語：「諸君當知閃婆釋子，有大勢力勇健難當，令我齎書遺及仁等。
」問言：「何為？
」答曰：「彼欲為王統領仁等，應當就坐共讀其書。
」諸人答曰：「此無坐物何以安居？
」彼即拔刀斬諸磐石，片片為座與眾令坐。
眾人見已咸歎甚奇，問言：「丈夫如汝之類彼有幾人？
」答曰：「我是持書使者何足在言，更有餘人倍勝於我。
」眾聞此語皆大驚怖，共相謂曰：「使者尚爾，何況閃婆？
我等不如立彼為主。
」共披封已裁書却報，仍語使言：「善來大王！
我等欽風早希臨降。
」閃婆既別，往舊停處，嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具荼國，老少歡喜辦設所須咸共盡心，選擇吉日策立為主。
諸國遠聞婆具荼國中有釋迦種名曰閃婆，共立為主，號為閃婆國。
閃婆立後，遂乃敬造大窣堵波，安置如來髮爪以申供養，即號其塔為閃婆窣堵波。
其妃先不信佛，下令國中遣立神廟，依俗祭祀迄至于今。