根本說一切有部尼陀那目得迦 第6卷
大門總攝頌曰：最初為懺謝，第二定屬物，第三資具衣，目得迦總頌。
別門初總攝頌曰：懺謝草田中，合免王影勝，狗肉盞甘蔗，糖酥根等聽。
第一子攝頌曰：懺謝非近圓，觀求寂相貌，苾芻與尼法，互秉法皆成。
爾時佛在室羅伐城。
時諸苾芻分作兩朋決擇義理，便生鬪諍，其小苾芻訶責大者。
時大苾芻退入房中情生忿恨：「如何卑小突於我？
」既為瞋火所燒惱故，因茲命斷生毒蛇中。
時小苾芻心生追悔：「我為不善，豈合瞋責上座苾芻，我今應往從乞懺摩。
」作是念已，與諸苾芻俱往其處，見彼門閉，便以物開到苾芻所，欲申頂禮白言：「大德！
願見容恕。
」遂見囓毒大蛇含瞋而住。
是時世尊，以大悲力來至其所告苾芻曰：「汝今應可禮彼雙足從乞懺摩。
」白言：「世尊！
云何令我禮此蛇足？
」世尊告曰：「應作昔時苾芻身想而為禮敬。
」時彼苾芻向蛇作禮。
世尊告曰：「賢首！
汝應容恕。
」即為毒蛇說三句法，報言：「賢首！
汝於我所已修淨行，應生天上，但由瞋火所燒害故，生毒蛇中。
賢首應知！
諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜涅槃樂。
汝宜於我起淨信心，由此功德捨傍生趣生善道中。
」時彼毒蛇便作是念：「我今不應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
」諸傍生類飢火最強，以不食故便即命終。
由於世尊心生淨信，於此命過得生天上。
凡初生天若男若女，皆悉法爾起三種念：「我於何處死？
今於何處生？
由何業緣而得來此？
」即自觀見，捨彼蛇身生此天上，由於佛所起淨信心。
爾時天子便作是念：「今我不應不至佛所禮拜供養，應往佛所報恩奉事。
」時彼天子即著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧，而自莊嚴光明赫奕，以天妙花、嗢鉢羅花、鉢頭摩花、分陀利花，持是等花，過中夜已來至佛所，即以天花散布佛前，禮雙足已在一面坐。
由是天子威光力故，令逝多林光明普照。
爾時世尊觀彼天子意樂隨眠根性差別，而為說法。
時彼天子既聞法已即於座上獲預流果，既得果已白世尊曰：「我今所證，非父母等能作斯事，廣說如餘。
由依世尊慈善力故，從三惡道拔出於我置天人處，生死流轉得其邊際，血淚大海皆令枯竭，身骨大山今已超過，無始時來積聚二十有身見山，以智金剛杵而摧碎之，證預流果。
世尊！
我於今日歸依三寶，證知我是鄔波索迦。
始從今日乃至盡形，於三寶所心極淨信。
」時彼天子禮佛雙足，右遶三匝忽然不現，還本天宮。
時諸苾芻，於初後夜警覺勤修澄心靜慮，見逝多林光明赫奕，咸作是念：「為是梵釋諸天及四天王，或是大力天子等詣世尊所而為禮覲？
」作是念已行詣佛所，頂禮雙足即以上事具白世尊。
世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子來詣我所而為奉覲。
汝等頗憶有大毒蛇我為彼說三句法不？
」白佛言：「見。
」世尊告曰：「彼既命終得生天上，來詣我所。
我為說法，便得見諦還向天宮。
以是因緣光明普照。
」世尊告曰：「以不容忍有如是過，是故苾芻若有瞋諍，宜速懺謝共相容忍，勿令後時招斯過失。
」時有苾芻新被訶責，即便就彼請其容恕，遂增瞋恚而報之曰：「看此與我極為嬈惱。
」佛言：「不應新被瞋責便就懺摩，待彼停息可求容恕。
」於此城中有二苾芻，共論法義遂生瞋忿，少年苾芻訶責老者。
時老苾芻入房而住，起極瞋恚因即命過，生毒蛇中。
爾時世尊命具壽阿難陀曰：「汝可詣彼囓毒蛇所，稱我言教，唱言：『無病！
』報言：『賢首！
汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。
汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜應容恕於彼。
』」時具壽阿難陀承佛教已，詣毒蛇所報言：「賢首！
佛於仁者問言無病。
復作是語：『汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證。
汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝應容恕於彼。
』」是時毒蛇在於房內，詬詬作聲不忍而住。
世尊復命具壽大目連：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，廣說如前。
」目連至已，時彼毒蛇於戶扇孔，暫出其頭復還却入。
世尊復命具壽舍利子：「汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告，亦如前說。
」舍利子至已，時彼毒蛇於戶扇間露出半身還縮房內。
是時世尊自詣房中告其蛇曰：「賢首！
汝已於我正法律中而為出家，於四沙門果隨一應證，未得其一。
汝由前生瞋恚重故生囓毒中，是故汝應容恕於彼。
」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。
是時世尊告彼苾芻曰：「汝應求謝此囓毒蛇。
」白言：「世尊！
我欲如何行懺謝法？
」佛言：「應禮雙足。
」白言：「世尊！
豈非落在傍生趣中，我今云何禮敬其足？
」世尊告曰：「汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。
」時此苾芻作是想已便禮其足，蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。
世尊告曰：「汝諸苾芻！
由瞋恚故生此過失，是故苾芻若相瞋恨，應速懺摩。
」晡後相瞋，旦應求謝，彼懺摩時轉增瞋恚，佛言：「應先致問，後乞容恕。
」彼仍不受，佛言：「應受。
」至相近處不為禮敬，佛言：「至勢分處即應致禮，彼應答言：『無病。
』若不爾者，二俱得罪。
」復有二苾芻，平章法義情生忿恨，是時少年訶責老者，其少苾芻自知非理，禮老者足求請懺摩。
是老苾芻默然而住，少者念曰：「此既極瞋不容忍我，待其瞋息後當就謝。
」時老苾芻往舊房內懷瞋而住，時少年者至彼房中執足頂禮告言：「大德！
幸見容忍。
」彼發大瞋告餘人曰：「大德！
請觀此人，故來惱我。
」少年便念：「由佛世尊遣我懺謝，應以慈心利益心而自安住。
然此苾芻，既見我來情無喜樂，我復何須求彼容恕？
」便不復申來就禮敬。
後於異時，其老苾芻與餘苾芻來往經行共為言話，時少年者向彼行處欲禮餘人，餘人見已告老者曰：「尊者！
此人戒淨何不懺摩？
」老者答曰：「此有惡心但來禮汝。
」時老苾芻語傍人曰：「汝今目擊但禮於汝，不禮於我，親驗此人定懷惡念。
」時彼傍人報少者曰：「此人戒淨何為不禮？
」時少苾芻廣說前事。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡為諍者至相近處應為禮敬。
彼應答言：『無病。
』不依行者，俱得惡作罪。
應但合掌而為敬禮。
」爾時具壽鄔波離，白世尊曰：「正受戒時，其受戒者作如是語：『具壽！
不應與我進受近圓。
』時諸苾芻強為其受，不知此人成近圓不？
」佛言：「鄔波離！
不成受。
已發言尚名捨戒，況正受時得名善受？
」如世尊說：「求寂年滿二十應受近圓。
」而此求寂不知年幾？
時諸苾芻亦起疑念不受近圓，是時彼人防心而住。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應察彼相。
」時諸苾芻露彼形體，觀其隱處及以腋下，彼生羞愧。
世尊告曰：「可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶鉢袋或餘衣物而告彼言：『汝今可取彼衣鉢來。
』當舉手時應觀腋下毛相長短。
」復白佛言：「如諸求寂正受戒時，諸苾芻眾遂便為秉苾芻尼羯磨而受近圓，得名受不？
」佛言：「成受近圓，諸苾芻得越法罪。
」第二子攝頌曰：草田村略說，生心褒灑陀，賊縛不同愆，六開僧教罪。
爾時佛在室羅伐城。
時諸苾芻與諸商旅共伴而行，至褒灑陀日，見有空閑軟草之地，共相謂曰：「諸大德！
好軟草地，我等於此為褒灑陀。
」即便共坐為長淨事。
乃至事了，勇健商人悉皆過盡。
時諸苾芻隨後而去，咸被賊劫。
來入寺中，時舊苾芻見此客來，便即問曰：「善來大德！
安樂行不？
」答言：「何有安樂？
我被賊劫僅存餘命。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應貪其軟草平處而為長淨，須逐行伴至村邑已方為長淨。
」如世尊說：「近村邑處方為長淨。
」時諸苾芻半已入村、半在村外，便作是念：「我今別住為作長淨為不作耶？
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「其入村者，應集一處而為長淨。
在村外者，離村勢分共集一處為長淨事。
苾芻未集不應長淨，若不集者得越法罪。
」又諸苾芻共諸商旅在道而行，至長淨日，諸苾芻等告商人曰：「賢首！
暫住。
我今欲為長淨之事。
」商人告曰：「此有賊怖，仁可急來，我不遑住。
」時諸苾芻隨伴而行，作如是語：「可於此住，可於此住。
」遂至天明。
諸苾芻等以緣白佛，佛言：「不應至日而不長淨，應隨道行共為長淨。
」彼在路行共為長淨，時諸商旅皆起譏嫌白言：「聖者！
我等畏賊咸悉默然，仁等何因故高聲耶？
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應廣說，應略長淨。
」然彼商人尚懷譏論，世尊告曰：「應可心念而為守持。
有六種事心念守持：三衣捨、三衣分別、長衣捨、別請、作長淨及隨意事。
應如是說：『今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。
我苾芻某甲，於諸障法自陳遍淨。
我今且為守持長淨，若於後時遇和合眾，我當共和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。
』如是三說。
若至此日應為長淨，而不作者得惡作罪。
」時諸苾芻人間遊行被賊所執，賊相告曰：「君等今可淨諸苾芻。
」時諸苾芻知彼賊意欲行殺害，告彼賊曰：「何意仁等欲害於我？
」賊曰：「汝等苾芻，與王大臣長者商客並悉相知，彼於仁處情深信敬，仁當告彼，彼於我等為無利益，為此須淨。
」是時眾內有一苾芻，犯故妄語便自念曰：「我今被殺，帶罪身亡當生惡趣。
」喚餘苾芻就於屏處說所犯罪。
時賊見已告曰：「仁者欲往何處？
」苾芻報言：「我作少許苾芻法事。
」時賊復云：「汝欲逃竄耶？
但可住此，不應餘去。
」是二苾芻即對賊前說所犯罪：「大德存念！
我苾芻某甲犯如是罪，此所犯罪，我今於大德前從清淨來，並皆發露說罪，我不覆藏。
由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。
」第二、第三亦如是說。
是時群賊見說罪已問言：「仁等不作故妄語耶？
」答言：「不作。
」「若如是者隨意當去，慎勿告人云此相遇。
」時彼苾芻心生追悔：「我對俗人說所犯罪。
」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，凡諸賊者是險處貴人，汝對說罪，此名善說。
」緣處同前。
時有苾芻人間遊行為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。
」時諸苾芻即知其賊當欲害己，告諸賊曰：「何意仁等見害於我？
」賊同前告，乃至為此須淨。
苾芻報曰：「但能放我，終不說汝。
」是時其賊作如是語：「為要契已然後相放，仁等每於月十五日大眾咸集有所宣說，其所說法應為我等而廣說之，我當放汝。
」時彼眾內有苾芻誦戒通利，即為廣說波羅底木叉竟，賊主告曰：「尊者應去，隨所至處慎勿說我。
」時諸苾芻既得免已，後生疑念：「我等對賊說別解脫經。
」以緣白佛，佛言：「凡是賊者林野貴人，汝對說者此為善說。
」緣處同前。
時諸苾芻在跋蹉國遊行人間為賊所執，賊相告曰：「仁等今可淨諸苾芻。
」是時賊中有一先是苾芻相近住人，告諸伴曰：「何勞殺此？
應以連根茅草可急縛之，令其飢渴自餓而死。
」時彼群賊即以茅草縛諸苾芻，棄之而去。
時跋蹉國王名烏陀延為獵而出遇到其所，告從臣曰：「此是鹿熊耶？
」走騎觀察乃見苾芻，問言：「仁是何類？
」苾芻答曰：「是出家者。
」「於何類中？
」「是釋迦子。
」「何為此住？
」答：「我被賊縛。
」「以何物縛？
」答曰：「生草。
」王曰：「何不拔起？
」報曰：「世尊為我制其學處，若復苾芻壞生草木者，得波逸底迦。
」王即下乘自手解放，各施三衣捨之而去。
時諸苾芻遂生疑念：「我等對王說其罪相。
」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！
必有如是剎帝利種灌頂王者，為說罪相，此為善說。
」復白佛言：「對有犯人得說露不？
」佛言：「不應對有犯人說露其罪，必有難緣對說無犯。
然於同犯罪人，不應對其說悔。
」緣處同前。
有一苾芻，情多愧恥堅持禁戒愛樂學處，忽於一時犯初眾教，便生懊悔情懷羞恥，形色羸黃積漸成病。
有餘苾芻來慰問曰：「大德！
何故身體痿黃？
有何病苦？
」彼默不答。
後有得意苾芻來問，彼即具陳，報言：「具壽！
若實爾者，我今為汝白諸苾芻。
」答言：「汝若告者我當自殺，寧向他國方陳其罪。
」時彼二人相隨而去，彼於半路便即命終。
時伴苾芻作如是念：「所為之人今已命過，我於今者不應住此。
」即還本處。
諸苾芻見告言：「善來大德！
所有遊履安樂行不？
昔日共伴今何所在？
」即便啼哭告曰：「其人已死。
」發言而歎：「雖知諸法皆悉無常，然彼苾芻帶罪而死，墮捺落迦幾時當出？
由斯我憶非常惻怛。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼釋迦子是從罪出。
」告諸苾芻：「凡是罪者我說由心，能從罪起不由治罰，是故我聽必有如是稟性羞愧，應對一人而說其罪。
」時諸苾芻，有解經者、解律者、解論者，犯眾教罪。
彼向眾中陳說其事，有餘人見便作是言：「此等大德是妙階道，彼由造罪到如是處，餘苾芻等當復如何？
」以緣白佛，佛言：「應詣他處陳說其罪。
」此諸苾芻同前命過，佛言：「應對一人而為說露。
復有大福德人，或是眾首上座，亦應對彼一人說悔。
」第三子攝頌曰：合免者應放，穿渠遣眾行，一日至四旬，皮肉皆不淨。
爾時佛在室羅伐城。
具壽阿難陀次當番直，爾時憍薩羅國勝光大王來詣其處，禮雙足已在一面坐。
時阿難陀於聖教中略為說法，王言：「大德！
我無他事，為我廣說。
」時阿難陀更為略說，王復白言：「聖者！
我無他事，願為廣說。
」如是至三，阿難陀答言：「大王！
王雖無事，我有他緣。
」王言：「大德！
有何作務？
」報言：「大王！
我當寺直，應須撿挍。
」王便念曰：「此是我事。
」即便敬禮奉辭而去，往詣佛所，頂禮佛足白世尊言：「我是剎帝利灌頂大王，但是我所作事我即應作；若是皇后應作、若是太子及以大臣，并諸將帥群寮人庶，所合作事，各依職位而悉應作。
世尊乃是無上法王，唯願世尊，應合免者放免其事，慈愍故！
」世尊是時默然許可。
時勝光王從座而去。
爾時世尊告諸苾芻：「汝等當知！
我今聽許，應合免者，不應差作知僧事人。
」時諸苾芻，不知誰是合免之人？
世尊告曰：「解經、解律、解論者，此等應免。
」時六眾苾芻纔讀誦得兩三品經，遂便自說：「我是持經者，我亦合免知僧事人。
」以緣白佛，佛言：「遍持經部方免知事。
」復有但持一兩波羅市迦，遂便自說：「我是持律者，亦應免我。
」世尊告曰：「遍持律部方免知事。
」復有唯讀一、二小論，遂便自說：「我是持論者，亦應放我。
」世尊告曰：「總持論部方免眾使。
」緣處同前。
時憍薩羅國勝光王邊隅反叛，王令一將持兵討罰，遂被他敗振旅而歸，如是至三被降歸國。
時執政大臣遂白王曰：「賊兵強盛軍將無功，自非大王親臨討罰，無由降伏。
」時勝光王擊鼓宣令遍告諸人：「但於國內解執刀者，咸可從征。
」時王親自嚴整四兵罰彼不臣，固守而住，其城恃險卒難降伏。
是時大臣復白王曰：「給孤獨長者有大福德天神擁護，彼若來者此或歸降。
」時王遣使告長者曰：「我有少緣要欲相見。
」長者承命即詣王軍。
時彼賊徒尚未降伏，既歷多時。
王問長者：「仁不有心念居家不？
」即白王曰：「我實無心緣彼家室，但有私心願見僧眾。
」時勝光王勅留守曰：「在彼聖眾不應與教，方便遣來我欲相見。
」留守大臣見王教已，便作是念：「我今云何不與其教，令阿離耶得詣王處？
」時有老臣便相謂曰：「我為方計令諸聖眾自詣王軍，而非我等與其教令。
去斯不遠，有古王梵授故舊苑園並悉摧毀，詐言重修決渠穿寺，以此方便彼當自往。
」留守大臣將諸部從入逝多林，便於寺內以繩絣絡決渠通水。
諸苾芻等問言：「賢首！
汝何所作？
」報言：「聖者！
天子有勅，欲令我等於王舊苑令重修治，逝多林內通渠洩水。
」苾芻告曰：「云何仁等壞佛髮爪窣覩波耶？
」答曰：「此乃王教今欲如何？
我無二頭，誰能拒勅？
」眾便告曰：「幸可暫停，我自詣王共為商度。
」苾芻問曰：「今欲往彼，當日還不？
」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能迴。
」以緣白佛，佛言：「若諸苾芻有大眾事者，我今聽彼齊四十夜守持應去。
」諸苾芻眾不知云何守持？
世尊告曰：「先敷座蓆次鳴揵稚，以所為事先白眾知。
眾既集已，應可勸獎情樂苾芻：『汝能為僧伽守持四十夜出界行不？
』彼應答言：『我能。
』次一苾芻先為白已，次作羯磨守持而去。
」時具壽鄔波離白世尊言：「頗得守持一夜出界行不？
」佛言：「得。
」復白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？
」佛言：「得。
」復白世尊：「頗得守持過四十夜出界行不？
」佛言：「不得。
應須過半住於界內。
」「如世尊說：『守持一夜。
』對誰應作？
」佛言：「應對一人，乃至七夜咸對一人。
若過此者對僧伽受。
」「如世尊說：『皮非淨』者，其肉淨不？
」佛言：「皮非淨者，肉亦非淨，乃至筋骨並皆不淨。
」第四子攝頌曰：影勝王床施，王母物入僧；烏𪇔鶴鷲雕，苾芻不應食。
爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子，由提婆達多極惡知識所破壞故，其父影勝如法聖王，抂斷其命。
時未生怨王情懷追悔，見父床座洟淚交流，大臣報言：「昔日先王深信聖眾，應以床座奉施僧伽。
」即遣使者送其父床施僧住處。
時諸苾芻受彼床已，於門屋下而敷置之。
王於一時詣僧住處，見其父床在門屋下，復增悲泣。
是時大臣白言：「聖者！
大王本意不欲見床，為斯事故持以奉施，仁等云何敷在門下？
令王重見悲涕轉增。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以王臥具安在門下。
」彼敷廊下，起過如前，佛言：「不應敷在廊下。
」彼便以床置於房內。
諸不信人便起譏謗：「先王之床苾芻已賣而為飲食。
」世尊告曰：「於月八日或十五日，於廊簷下而為敷設。
」諸不信人見復謗曰：「此非先王所臥之床，王所臥床苾芻已賣，共為飲食。
」以緣白佛，佛言：「宜於床上明書其字，此是頻毘娑羅王所施之床。
此床既爾，其勝光王為母施物，廣說同此。
」緣處同前。
於夜分時忽然降雹大傷禽獸，是諸人等悉皆夜出，所有堪食禽獸之類咸悉持歸。
時六眾苾芻為性好樂多食久眠，晨朝起已瞻視四方，若於人家有火烟起，或於田野見鳥群翔，即往其處而求飲食。
時見鷲鳥從空飛下，因即相報俱往其處，收諸自死烏𪇔、白鷺、鵂鶹、雕鷲，擔負而歸。
時婆羅門居士見而告曰：「阿遮利耶何用此物？
」答言：「我將欲食。
」彼復問言：「不應食物何故食之？
」答曰：「所應食者求之既無，豈於此物而不得食。
」因被譏嫌，以緣白佛，佛言：「苾芻不應食諸烏𪇔白鶴雕鷲之類，如其食者得越法罪。
」