根本說一切有部尼陀那目得迦 第7卷
第五子攝頌曰：狗肉不應噉，并食屍鳥獸，及以同蹄畜，亦不食獼猴。
爾時佛在室羅伐城。
時屬儉年，諸俗人等多食狗肉。
時六眾苾芻，於日初分著衣持鉢入城乞食，隨所至處人皆告曰：「聖者！
可去，實無一物堪以奉施。
」其家釜內有營食處，六眾見已便問彼言：「汝舍釜中是何飲食？
」答云：「狗肉。
」問言：「仁等食狗肉耶？
」答言：「我食。
」六眾報言：「我依仁等而為出家，汝所食物宜應與我。
」彼便授與，六眾苾芻受肉而去。
是時群狗既聞肉氣，共來圍繞號吠隨行。
時諸居士見而告曰：「聖者！
何故被群狗逐？
」答言：「我所持者，是其狗肉。
」問言：「仁者食狗肉耶？
」答言：「我食。
」因被譏嫌。
以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應食狗及以鵄鴞，并諸鳥獸食死屍者，咸不應食。
若有食者得惡作罪。
」緣處同前。
時有盜賊，偷憍薩羅國勝光大王厩中上馬，將入闇林遂斷其命，棄其頭尾持肉而去。
六眾苾芻性多饕餮，晨朝遍望觀察四方，遙見闇林有諸鷲烏從空飛下，因即相報共往其處，見彼所棄馬尾頭蹄，因相謂曰：「鄔波難陀！
我今豐足糞掃之物。
」遂共收取。
時掌馬人尋蹤而至問六眾曰：「仁所著者是大仙服，如何更作斯惡行耶？
」問言：「我作何事？
」答言：「王厩上馬仁等偷殺。
」報言：「此非我殺，是賊偷來殺而取肉，頭蹄及尾棄地而去。
我等將作糞掃物取。
」馬主譏曰：「此實可愛糞掃之物。
」以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，諸有同蹄之畜狐狢等類並不應食。
若有食者得惡作罪。
」時有獼猴攀條遠躑忽然墮地，因即命終。
六眾見已持還住處，置於釜內自煮。
時有女人失其兒子，尋逐蹤緒入逝多林，察見六眾於大釜內煮彼獼猴。
女人見已搥胸叫曰：「嗚呼！
我兒於此被煮。
」是時六眾挑獼猴手以示女人，女人叫曰：「禍哉！
此是兒手。
」次挑其脚，女人告言：「禍哉！
是我兒脚。
」次舉其頭，女人復言：「禍哉！
是我兒頭。
」復舉其尾告女人曰：「儞之兒子亦有尾耶？
」女人告曰：「豈復仁等食獼猴肉？
」答云：「不是汝兒，我食何過？
」諸人聞已便起譏嫌，以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！
獼猴之貌有類人形，是故苾芻亦不應食。
若有食者得惡作罪。
」第六子攝頌曰：小盞及衣角，皮葉等有過，除其鐵一種，餘物任情為。
佛在室羅伐城。
時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便往醫處報言：「賢首！
以所宜藥為我處方。
」醫人答曰：「有下灌藥宜可用之，病速瘳愈。
」告言：「賢首！
世尊未許。
」答曰：「仁之大師慈悲為本，必緣此事開許無疑。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「醫人處方用下灌藥，當隨意作。
」彼以小盞而為下灌，便棄其藥，佛言：「不應以盞而為下灌。
」彼以衣角，藥如前棄，佛言：「不應衣角。
」又以皮灌，復還棄藥，佛言：「不應用皮。
」彼將葉裹，佛言：「不應，宜可作筒。
」彼將鐵作熱而且鞕，佛言：「除鐵一種，琉璃銅等咸隨意作。
」第七子攝頌曰：甘蔗酪肉麻、藥有四種別、大麻蔓菁粥、根等粥應喰。
爾時具壽鄔波離白世尊言：「其七日藥亦得用為盡壽藥不？
」佛言：「得，即如甘蔗，體是時藥，汁為更藥，糖為七日，灰得盡形。
鄔波離！
酪是時攝，漿是更收，酥為七日，燒酪成灰便為盡壽。
鄔波離！
肉是時藥，脂成七日，燒肉成灰便為盡壽，隨事應服。
」時有苾芻，身嬰病苦往醫人處問言：「賢首！
我今帶病願為處方。
」醫人答曰：「聖者！
應食大麻粥。
」苾芻告曰：「世尊未許，我云何食？
」醫答同前。
以緣白佛，佛言：「醫人處方聽食麻粥，或是蔓菁根莖花葉，及其子實並除風疾，咸應作粥而噉食之。
」第八子攝頌曰：開許粆糖飲，得為七日藥；生心為五事，益彼應共分。
爾時世尊人間遊行至一聚落，時有長者宿世因緣應受如來之所化度。
爾時世尊知彼長者受化時至，詣其住處。
是時長者，即為世尊於彼寬廣敷設床座。
爾時世尊就座而坐，時彼長者禮雙足已在一面坐。
是時世尊觀彼長者意樂隨眠根性差別，而為說法示教利喜，令彼長者以智金剛杵破二十種薩迦耶見山，獲預流果。
既得果已白世尊曰：「我今所證，非先祖父母所作、非國王作、非諸天作、亦非沙門婆羅門等作、亦非親友及宗族作。
由依世尊大師力故，如是廣說，乃至受三歸依心生淨信。
」爾時世尊，為彼長者宣說法要，日時遂過，佛及大眾悉皆絕食。
長者白佛言：「我今欲作非時漿。
」佛言：「隨意應作。
」即去營辦粆糖等漿奉佛及僧。
諸苾芻等以其過甜不能多飲，以緣白佛，佛言：「葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物淨濾，勿令稠濁和攪而飲。
」時具壽鄔波離，白佛言：「其粆糖飲，頗得守持經七日不？
」佛言：「得，齊何應飲乃至澄清，未醋已來體未變者，隨意當飲。
」爾時佛在室羅伐城，時有長者請具壽阿難陀就舍而食。
時給孤獨長者身嬰重病，世尊聞已與侍者阿難陀詣長者處問其疾苦。
是時長者為佛敷座，世尊就座即為長者說法要已，從座欲去。
時彼長者請世尊曰：「唯願哀愍今受我食。
」爾時世尊默然許之。
時阿難陀白佛言：「先有長者已請我食。
」佛告阿難陀：「應捨先請與餘苾芻，有五種事心念皆成，謂分別衣、守持衣、褒灑陀、隨意事、及受人請。
」緣處同前。
時屬儉年，諸苾芻眾乞食難得，有敬信婆羅門及諸居士，請耆宿苾芻就舍而食。
時諸苾芻但受一請餘皆不受。
世尊告曰：「若於儉年飲食難得，隨有請喚皆應受之。
身自食已，於餘苾芻咸應共食。
」不被請人亦詣彼舍，施主告曰：「仁不是我所請之人。
」便不與食，世尊告曰：「其受請者，應可先受食兩三口，為表相已作如是言：『居士！
此諸苾芻乞食難得，我將此食迴以施之。
汝可隨喜。
』如是二、三，隨所得食皆應迴授，其最後者應自飽食。
」第九子攝頌曰：醫教應服酥、油及餘殘觸、并開服藥合、除十為淨厨。
緣處同前。
有一苾芻身嬰重病，問彼醫人。
醫人報曰：「應可服酥，病當除差。
」以緣白佛，佛言：「醫人處方隨意應服。
」時病苾芻，於其夜分將欲食酥，無人為授，佛言：「應自取服，若酥難得，應可服油。
」油更難得，遂便廢闕。
時餘苾芻有殘觸酥油，彼作是言：「我有酥油，然是殘觸。
佛若開者汝當取服。
」以緣白佛，佛言：「病者貧無，設是殘觸服之無犯。
」具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『汝諸苾芻應持服藥合。
』者，其事如何？
」佛言：「除四寶已，餘皆得畜。
」爾時世尊在薜舍離，告諸苾芻：「有十種地，不應結作淨厨，所謂露地、門屋、下房、簷前、溫煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中。
若煮食時皆得惡作。
」鄔波離白佛言：「若結一室共作淨厨，既作法已上下傍邊皆成淨不？
」佛告鄔波離：「若大眾共許，結此一處作淨厨時，上下四邊勢分之內悉皆成淨。
」第十子攝頌曰：根莖葉花果，皆應淡酒浸，水攪而飲用，并許其異食。
爾時世尊既度釋子出家，其人皆慣飲酒，由斷酒故身色痿黃。
以緣白佛，佛言：「但有造酒之物，所謂根莖葉花果等，並屑為末以白布裹，可於無力不醉淡酒中而為浸漬，勿令器滿而封蓋之。
後以清水投中攪飲，或以麴及樹皮并諸香藥，擣簁為末，布帛裹之。
用杖橫繫，懸於新熟酒瓮內，勿令霑酒，經一二宿以水攪用。
斯之二種：時與非時，隨飲無犯。
如是能令酒渴止息。
汝諸苾芻！
以我為師者不應飲酒，不與不取乃至不以茅端渧酒而著口中。
」「如世尊說：『莎底苾芻應與異食。
』者，當云何與？
」佛言：「初生犢子糞尿，并崛路陀樹灰：一、菩提樹灰，二、劫畢他，三、阿說他，四、鄔曇跋羅樹灰，五、溺崛路及入地。
四指下土相和一處攪而隨用。
」「不知何人應取？
」佛言：「令信敬者取，還令信敬者授。
」目得迦別門第二總攝頌曰：定物有主處，須問憍薩羅；從像預先差，大減會尼眾。
第一子攝頌曰：定物不應移，莫拾賊遺物，屍林亦復爾，隨許並應收。
爾時佛在室羅伐城。
有一長者多饒財寶，造一住處施與僧伽，及諸臥褥供身雜物咸持奉施。
有少苾芻在此而住，共相謂曰：「諸具壽！
臥褥資具既甚豐盈，若舉置時恐多損壞，隨足受用所有餘物，應可分與苾芻僧伽。
」即如其議，所有餘物悉皆分與隨近僧伽。
時有乞食苾芻遊行至此，時舊住者便為解勞，彼客苾芻問言：「具壽！
頗有餘長閑臥具不？
」答曰：「此無閑物。
」諸客苾芻於破床上，苦臥通宵至於晨朝，執持戶鑰向俗人本寺主處。
既至彼已就座而坐，即為長者宣說法要，讚歎七種有事福業。
長者答曰：「此之福業我今已作。
」苾芻答曰：「仁之住處猶乏臥具，我於昨夜眠一破床，極受辛苦。
」其寺本主報言：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，豈非苾芻將我施物向餘處耶？
」苾芻問曰：「識鎖鑰不？
」答言：「我識。
」即與長者共往觀察。
時彼長者到住處已問舊苾芻：「我以眾多臥褥資具奉施大眾，今並何在？
」時諸苾芻即以上事具答施主。
長者告曰：「應可取來，我本要心施此住處。
」以緣白佛，佛言：「不應持此處物與餘住處，應隨定處而受用之。
若私與者應全酬直。
若不還者，得重越法罪。
」緣處同前。
六眾苾芻共諸商旅人間遊行。
時諸商旅咸被賊劫，然彼賊徒將物不盡棄之而去。
時六眾苾芻隨賊後行，見其遺物，遂相告曰：「難陀、鄔波難陀！
奇哉豐足糞掃之衣，可共持去。
」即取衣物。
物主來至見六眾持衣便共譏曰：「我所有物，賊不奪者，仁復重偷，尊者著大仙衣造斯惡行。
」問言：「我作何事？
」答言：「汝偷我衣。
」苾芻曰：「賊奪汝衣棄之而去，作糞掃想我等取之。
」以緣白佛，佛言：「賊奪商旅所遺棄物不應收取，若取物者得惡作罪。
」復有商主被賊所偷，持物不盡所有殘餘，諸居士等告曰：「仁者隨樂收取。
」苾芻不取，世尊告曰：「若隨聽者應取。
」爾時佛在王舍城。
時六眾苾芻往寒林中停屍之處，遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵，而相謂言：「難陀、鄔波難陀！
多糞掃物可共持去。
」其守屍林旃荼羅等後來至此，便作是念：「誰劫奪此深摩舍那？
」是時六眾經七八日共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！
深摩舍那計應豐有糞掃之衣，可共往彼收斂其物。
」既至彼已，時旃荼羅遂即執捉告曰：「阿遮利耶！
所有王家課役之事，皆悉出在深摩舍那。
云何仁等他所掌物而竊取之？
」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！
深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪，並不應取。
若有取者得重越法罪。
」復有餘處掌屍林人，既懷信敬，告苾芻曰：「隨意取衣。
」彼不敢取，以緣白佛，佛言：「若彼聽者，隨意應取。
」第二子攝頌曰：有主天廟物，苾芻不應取，看病人不應，勸他捨法服。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
六眾苾芻與車商旅涉路而行，忽於中途其車軸折。
時彼商主棄斯折軸，別將餘軸替之而去。
六眾苾芻即取折軸於四衢道中，埋令竪立，自相謂曰：「此應名作車軸天尊。
」既建立已捨之而去。
時有長者以食祭祠，復有餘人於斯乞願：「若能令我稱所求者，當為天尊造立堂舍。
并婆羅門眾一百八人，於日日中常來設會。
」作斯祈願，得稱所求，即於其所造立堂廟。
時諸商旅往來至此，咸以衣物劫貝毛等奉施天尊。
六眾重來見彼天廟，商估雜踏車馬駢闐，多有資財非常豐贍，共相謂曰：「車軸天尊奇豐衣物，我等今者應可取之。
」時守廟人見其取物，白言：「聖者！
我於此處恒作修治。
云何仁等有主神堂衣毛劫貝，而便輒取？
」六眾報曰：「汝久寒賤，何處得有如此天廟？
本由我等創斯建立，以折車軸將作天尊，不體來由漫生悋護。
」時鄔波難陀拳打車軸，以手拔出。
諸人告曰：「設尊者造或可餘人，而我依此以為活命，如何見奪所有衣資。
」時諸居士咸起譏嫌。
苾芻以緣白佛，佛言：「不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝毛等，若有取者得重越法罪。
有餘天廟隨意令取。
」時諸苾芻並不敢取，以緣白佛，佛言：「若他聽者是即應取。
」緣處同前。
時有苾芻身嬰病苦，如世尊說：「令病苾芻於僧伽中宜修福業。
」時瞻病者告病人曰：「可於僧田少當行施。
」病人答曰：「我無一物，今應持我三衣施之。
」時瞻病者持衣奉施僧伽，受已賣而共分。
苾芻病差遂闕三衣，以緣白佛，佛言：「不應勸病苾芻施人三衣，勸他捨者得越法罪。
然僧伽不合受此三衣，假令受者不應分散，見闕當還。
若有分者得惡作罪。
」第三子攝頌曰：物須問施主，眾利可平分；二大合均分，餘眾應加減。
爾時佛在室羅伐城。
時有長者，施僧尼二眾食，復以財物奉施二眾。
諸苾芻等不知云何應分其物？
以緣白佛，佛言：「應問施主，隨語而分。
」緣處同前。
時有六十苾芻，人間遊行詣一村所。
彼有長者久懷正信，請諸苾芻就舍而食。
是時居士作如是念：「彼諸苾芻各以一衣而為奉施。
」彼食未竟，復有六十苾芻尼眾而行乞食，諸人告曰：「某長者家有諸苾芻正受供養，仁等可往。
」尼便就彼亦受其食。
長者念曰：「我今云何以衣遍施？
應從老者行與。
」時彼長者以六十張㲲置上座前，苾芻不知云何共分？
以緣白佛，佛言：「此是二眾利物，應共平分。
」緣處同前。
有一長者，設二眾食并施財物，時苾芻等與諸求寂平等分之。
時近圓者因生嫌恨：「我等所要三支伐羅，彼諸求寂，上披縵條下著一裙，二衣便足。
如何使我共彼平分。
」以緣白佛，佛言：「苾芻、苾芻尼應平等分，若求寂男、求寂女三分與一，式叉摩拏二分與一，欲受戒人亦二分與一，如是應知。
」第四子攝頌曰：憍薩羅白㲲，佛子因飡，室利笈多緣，廣論營造事。
爾時世尊與千二百五十苾芻，於憍薩羅國人間遊行，遇至一村。
時有長者，請佛及僧并常隨徒眾就舍而食。
時有六十苾芻尼，人間遊行亦到此村，巡家乞食至長者宅，亦請受食。
時彼長者供佛僧已，便以白㲲千二百五十張安上座前，諸苾芻等不知云何分其施物？
時六十尼作如是語：「我等前已得半施物，今者亦應持半與我。
」以緣白佛，佛言：「苾芻與尼計人分施，不應中半。
」復有長者請佛及僧就舍而食，諸苾芻等時至赴食，唯獨世尊不赴其請，令使請食寺內而住。
佛有五因緣不往赴請，廣說如常，今欲為諸弟子制其學處。
時彼長者敬重耆宿，行與上酥并酥煮餅，中年行油煮餅，至於下行，與油麻滓并麻滓煮菜。
時具壽羅怙羅親為世尊取其鉢食，持至佛所，禮雙足已於一面坐。
諸佛常法於取食者歡言慰問：「彼苾芻等得美好食不？
」羅怙羅白佛言：「諸僧伽等得好美食，極是豐足。
」世尊告曰：「汝今何故身形羸瘦？
」時羅怙羅說伽他曰：「食油能有力，酥乃足光暉；麻滓及菜蔬，何能有色力？
」佛告羅怙羅：「問汝身瘦，因何便以食事答我？
」羅怙羅具以上事而白世尊，佛言：「誰為僧伽上座？
」答言：「是我鄔波馱耶。
」佛告羅怙羅：「汝師舍利子，此是惡食不名善食，何不觀察中下座食。
」佛告諸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之。
為上座者，初見行食人來，應先教長跪合掌唱三鉢羅佉多。
上座即應告言：『可平等行。
』」時彼見行美菜餅等事事來時，咸作是語便成廢闕。
世尊告曰：「創始行鹽即須報言：『可平等行。
』無煩一一。
若違所制得惡作罪。
」時具壽舍利子，聞世尊說不名善食，遂便以指抉吐其食。
具壽鄔波離白世尊言：「舍利子所受之食彼便吐出。
」世尊告曰：「汝諸苾芻！
非但今日我鄙其食彼便嘔出，於過去世我鄙其食當時已吐。
汝今應聽！
昔有婆羅門，常為唱讀，共一婆羅門童子遊行人間，至一聚落。
彼便置此童子，於聚落外息在池邊，語言：『汝今於此可暫時住，我入村中乞求食。
』童子遂住。
時有旃荼羅種，來至池邊就水食。
時彼童子見而告曰：『丈夫！
仁可惠我少多食。
』便報童子曰：『可縫葉器。
』即便縫葉。
時旃荼羅以授之。
是時童子見潤膩，即報彼曰：『此何故潤膩？
』答曰：『膩器盛因斯帶潤。
』是時童子尋食其。
彼婆羅門從村來至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取餅。
』童子告曰：『我已食。
』彼便問曰：『何處得耶？
』答曰：『於旃荼羅處得。
』婆羅門曰：『此是不淨惡人，汝何取？
』時婆羅門遂生嫌賤。
時彼童子即便吐。
」佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，彼時唱讀婆羅門者，即我身是。
彼童子者，即舍利子是。
往時由我吐其食，復於今日為我訶責，還吐出食。
」爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。
時彼城中有一長者名室利笈多，元是露形外道門徒，即是聚底色迦姊妹夫也。
其聚底色迦深信三寶，作如是念：「我今宜可勸室利笈多，知佛僧伽是上福田。
」即便告曰：「佛及眾僧，汝能設食親供養者，獲福無量。
」彼便告曰：「今我供養佛及僧者，汝亦為我請晡㘓拏及彼弟子設食供養。
」時聚底色迦便作是念：「我今若其不見許者，遂令彼人於勝福田有大損失，普施一切此復何違。
」即許為請。
時室利笈多復生是念：「我若先請沙門喬答摩就舍食者，彼聚底色迦後不肯請晡㘓拏及諸弟子而設其食。
」遂報彼曰：「爾可先請晡㘓拏等就舍而食，我於次後請佛僧伽而申供養。
」即便許之，尋往晡㘓拏處，廣申言論情歡喜已，遂便告曰：「仁者晡㘓拏及諸弟子，願至明日就我舍食。
」時晡㘓拏便生是念：「豈非此人於沙門喬答摩處，見有過失情不信樂，今於我所起慇重心。
我於今者獲大利益，又此先祖是我施主，今復歸向正是其宜。
」即便受請。
時聚底色迦即於其夜營辦飲食，敷設座席安置水盆。
晨朝遣使。
往晡㘓拏處白言：「時至飲食已辦，唯願知時。
」時室利笈多告晡㘓拏曰：「聖者知不？
然沙門喬答摩，但有俗舍來請命時，創到彼門，先以右脚蹈其門閫便現微笑。
有侍者阿難陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌請曰：『大德！
大聖如來及如來弟子，非無因緣輒現微笑。
大德！
此等有何因緣？
』彼便答曰：『如是，阿難陀！
非無因緣輒便微笑，然佛所至之處皆為授記，能令大眾發敬信心。
仁等今往聚底色迦處入彼舍時，應如是作，亦復能令大眾生敬信心。
』」即然其事。
時晡㘓拏及諸弟子圍繞而去，詣聚底色迦住處，既至彼已到其門閫，遂開口大笑，時露形弟子頂禮其足，合掌問曰：「大德！
非無因緣如是勝人輒開口大笑。
」彼便告曰：「其實如是，非無因緣。
我以天眼觀見，無醉池側有雄獼猴，逐雌獼猴隨後而走。
是時脚跌從樹顛墮，因即命終。
今我念曰：『如此之畜無識有情，為鄙欲故受大憂苦。
』」時聚底色迦聞此語已，遂作是念：「此婬女兒，向針行裏更欲賣針。
我今折挫令其改肅。
」即為晡㘓拏及諸弟子敷設妙座，以上妙飲食滿盛銅鉢，置餅於上，下安雜味，奉露形眾；於晡㘓拏器，下安諸雜味，上以餅覆，而授與之。
彼便念曰：「我是教主合受好食，如何長者而不見與？
」長者請曰：「何不食耶？
」彼便告曰：「此但有餅無雜味，宜可將來。
」是時聚底色迦長者即於其前，說伽他曰：「應合見者不能見，不合見者詐言明；尚覩池側獼猴死，如何不見椀中羹？
」是時長者，於鉢餅下示其雜味。
時彼羞愧即自念言：「我被挫折，待少食訖，我為呪願，令現在未來所設福業空無果利。
」彼既食罷，即為呪願，說伽他曰：「若人少行惠施時，及以供養設食時；此非言難詰責時，令其善福皆無報。
」時聚底色迦長者有守門人，既聞事已便作是念：「斯無智人受我舍食，妄陳呪願令無果報。
此婬女兒，我今料理令其落節。
」彼遂當門傾穢水瓨，復拽門關令其半出。
時晡㘓拏尋並出門，俱被泥澾遂便倒地，頭觸門關打破流血。
時守門人說伽他曰：「正是門關抽出時，及以穢瓨傾水時；打破其頭血流時，此時善福還無報。
」時晡㘓拏持其流血，詣室利笈多處。
時彼見已問言：「大德！
何意頭破流血若斯？
」答曰：「被聚底色迦長者躓頓於我。
」即便告曰：「仁大有幸存命出來，我今作計，令彼喬答摩及僧伽眾入我宅中不活而出。
」時室利笈多遂生是念：「我今宜往喬答摩處請其受食，彼若定是一切智人，必不受請；如非一切智即便見許。
」時室利笈多即往佛所，共相問訊在一面坐，復從座起請世尊曰：「佛及僧伽，頗能明日就我舍內，受一食耶？
」