根本說一切有部百一羯磨 第3卷
畜門徒白二如世尊說：「若苾芻尼滿十二夏，欲畜門徒，應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。
應如是乞：敷座席、鳴犍稚，言白既周，諸苾芻尼集，極少滿十二人，彼苾芻尼向上座前致敬已，蹲踞合掌，作如是白：「『大德尼僧伽聽！
我某甲滿十二夏，欲畜門徒。
我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。
是能愍者，願哀愍故。
』第二、第三亦如是說。
次一苾芻尼作白羯磨，應如是作：「『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。
此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。
白如是。
』次作羯磨：「『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。
此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。
苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。
若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者說。
』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』既得法已，應畜門徒，勿致疑惑。
」尼畜無限門徒白二「若苾芻尼欲畜無限門徒者，應從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
如是應乞：言白既周，敷座席、鳴犍稚，作前方便，乃至合掌作如是白：『大德尼僧伽聽！
我苾芻尼某甲欲畜無限門徒。
我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法。
是能愍者，願哀愍故。
』第二、第三亦如是說。
次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。
白如是。
』次作羯磨：「『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。
若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若不許者說。
』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』若苾芻尼既得法已，隨意多畜，勿致疑惑。
」不離僧伽胝白二「若苾芻老朽無力，或復身病無所堪能，其僧伽胝衣重大不能持行者，此苾芻應從僧伽乞不離僧伽胝衣法。
應如是乞：作前方便，下至四人，於壇場內，彼苾芻偏露右肩、脫革屣，向上座前蹲踞合掌隨應致敬，作如是白：「『大德僧伽聽！
我苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。
我苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，願大德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法。
是能愍者，願哀愍故。
』第二、第三亦如是說。
次一苾芻作白羯磨，應如是作：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。
此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。
苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。
若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然，若不許者說。
』『僧伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』若苾芻既得法已，可持上下二衣隨意遊行，勿致疑惑。
如苾芻既爾，苾芻尼准此應與。
」次明結界法如世尊說：「汝諸苾芻可於住處應須結界。
」時諸苾芻不知界有幾種？
應云何結？
佛言：「界有二種：一者小界、二者大界，可於大界摽相內無妨難處安小界場。
舊住諸苾芻應共觀小界四方，久住標相。
如東方牆相、或樹、或柵、土封、竪石、釘橛，南西北方摽相隨事准知。
既知相已，言白復周，作前方便，乃至眾須盡集，舊住諸苾芻共稱小界四方久住摽相已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：「『大德僧伽聽！
今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住摽相，東方某相，乃至北方某相。
僧伽今於此相域內結作小界場。
若諸具壽聽於此相域內結作小界場者默然，若不許者說。
』『僧伽已於此相域內結作小界場竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」次明結大界法「舊住諸苾芻先共觀大界四方久住標相，如東方牆相，或樹、或柵籬、土封、竪石、釘橛，南西北方准上應知。
既稱相已，敷座席、鳴犍稚，作前方便，眾皆盡集。
舊住諸苾芻共稱大界四方標相。
眾知相已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：「『大德僧伽聽！
今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
白如是。
』次作羯磨：「『大德僧伽聽！
今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。
僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
若諸具壽聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許者說。
』『僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』「若於此住處，僧伽已結大界竟，此中所有苾芻應集一處為褒灑陀及隨意事，并作一切單白、白二、白四羯磨。
若眾不集，作法不成，得越法罪。
又於大界相域上結作苾芻不失衣界。
應如是結：作前方便，令一苾芻先作白，方為羯磨。
」結不失衣界白二「『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。
若諸具壽聽於此大界上結作苾芻不失衣界者默然，若不許者說。
』『僧伽已於此大界上結作苾芻不失衣界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』若僧伽已結不失衣界竟，唯將上下二衣界外遊行，無離衣咎。
若須解大界者，應以白四羯磨解。
於大界上敷座席、鳴犍稚，眾若不集極少至四。
苾芻應先作白，方為羯磨。
」解大小界白四「『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界。
白如是。
』『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，僧伽今解此大界。
若諸具壽聽解此大界者默然，若不許者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧伽已解大界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』如其小界欲須解時，應以白四羯磨解。
於小界壇場中，敷座席、鳴犍稚，下至四苾芻。
應先作白，方為羯磨。
「『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作小界場。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共解此小界場。
白如是。
』『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作小界場，僧伽今共解此小界場。
若諸具壽聽解此小界場者默然，若不許者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧伽已解小界場竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』若欲小界大界一時雙結及一時雙解者，其舊住諸苾芻眾，先安小界四方標相，先定東方牆相，或樹柵籬、土封、竪石、釘橛，南西北方亦復如是。
次定大界四方標相，如前小界准知。
於兩界上，集二僧伽，各敷座席、鳴犍稚，言白復周眾既集已，令一苾芻應稱小界四方標相，先從東方某相，乃至北方某相。
既稱相已，次稱大界四方標相，先從東方某相，乃至北方某相。
既稱大界相已，其秉法苾芻於二界上，或以床或枮席等壓兩界上，應先作白，方為羯磨。
「『大德僧伽聽！
今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。
僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
白如是。
』次作羯磨：「『大德僧伽聽！
今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。
僧伽今於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
若諸具壽聽於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許者說。
』『僧伽已於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』次後諸苾芻眾從座起，向大界中同集一處，依大界相域內結作苾芻不失衣界，以白二羯磨同前而結。
若欲兩界一時雙解者，應二界上集二僧伽，敷座席作前方便。
其秉法者於兩界上，以床席枮等壓之，應先作白，方為羯磨：「『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并結小界場。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界及解小界場。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并小界場，僧伽今解此大界及解小界場。
若諸具壽聽解此大界及解小界場者默然，若不許者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧伽已解大界及解小界場竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
不作法界，齊何名界？
」佛言：「若諸苾芻在村住者，齊牆柵內并外勢分，應集一處為長淨事及作隨意，單白、白二，乃至白四悉皆應作。
若不集者，作法不成，得別住罪。
」「大德！
無村之處：蘭若、空田，齊何名界？
」佛言：「周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻應集一處，於此界內為長淨事，乃至白四羯磨悉皆得作。
若不集者，作法不成，得越法罪。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『汝諸苾芻應結大界。
』諸苾芻眾未知結界齊幾許來名為大界？
」佛言：「結大界者，得齊兩瑜膳那半。
」「大德！
若過兩瑜膳那半得為界不？
」佛言：「但齊兩瑜膳那半，是其界分。
」「大德！
向下齊何名為大界？
」佛言：「至水名之為界。
」「大德！
向下兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？
」佛言：「但兩瑜膳那半，是其界分。
」「大德！
向上齊何名為大界？
」佛言：「若界內有樹，界至樹杪；界內有牆，界至牆頭，此名為界。
」「大德！
兩瑜膳那半外方至樹杪牆頭者，此亦界不？
」佛言：「但齊兩瑜膳那半，是其界分。
」「大德！
若界內有山齊何名界？
」佛言：「上至於水。
」「大德！
兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？
」佛言：「兩瑜膳那半為定量故。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
頗得不解前界、後更重結，得成界不？
」佛言：「不得。
」「大德！
頗得以界入餘界不？
」佛言：「不得。
」「大德！
界有幾種不相涉入？
」佛言：「界有四種。
云何為四？
謂小界場、現停水處、苾芻界、苾芻尼界。
此皆不入亦不得重結。
」「大德！
頗得以界而圍餘界不？
」佛言：「不得，除現停水處、小界場、苾芻尼界。
」「大德！
有幾法失大界？
」佛言：「有五。
云何為五？
一者一切僧伽悉皆轉根；二者一切僧伽決捨而去；三者一切僧伽悉皆還俗；四者一切僧伽同時命過；五者一切僧伽作法而解。
」「大德！
頗得以一樹為二三四住處界標相不？
」佛言：「得，應取其樹，各據一邊。
」「大德！
頗得以佛世尊足僧伽數，為秉羯磨不？
」佛言：「不得。
由佛陀寶體別故。
」「大德！
如世尊說：『有淨地、不淨地。
』未知云何名為淨地？
云何名不淨地耶？
」佛言：「正法住世已來，此有淨地及不淨地。
若正法隱沒之後，悉皆成淨。
」「若如是者，云何名為正法住？
云何名正法隱沒？
」佛言：「有秉羯磨者、有順教行者，既有能秉法人及有行人，此則名為正法住世。
若不作羯磨及無順教行者，名為正法隱沒。
」「大德！
頗得以界越餘界不？
」佛言：「不得。
」「若如是者，有幾處不應越？
」佛言：「有五處。
云何為五？
一小界場；二現停水處；三苾芻界；四苾芻尼界；五二界中間。
」「大德！
若如是者有水之處得通結界不？
」佛言：「若諸河間有橋梁者，得通結界，異此便非。
」「大德！
橋梁若破，得齊幾時不失界耶？
」佛言：「得齊七日不作捨心，我當料理此橋。
如不爾者，其界便失。
」「大德！
正結界時，其秉法者忽然身死，成結界不？
」佛言：「不成，若稱界方相作羯磨者已秉多分，雖復命終得成結界。
若稱相已羯磨少分，不成結界，應須更結。
若苾芻尼界，准此應知。
」「大德！
頗有得一白、一羯磨、一秉事人，應四處作羯磨不？
」佛言：「得四界各安三人。
其秉法者，或以床席枮板等壓四界上，然後秉法。
此之一人得應四界成其足數。
若有五人，法事四界各安四人；十人事，四界各安九人；二十人事，四界各須十九人。
但有如斯羯磨，以一秉法人應此四界，一切應秉。
復有五種僧伽為秉羯磨者。
何者為五？
一者四人僧伽；二者五人僧伽；三者十人僧伽；四者二十人僧伽；五者過此。
若住處有四人者，應作一切羯磨，唯除隨意、近圓、二十眾中出罪，餘皆得作。
若住處有五人者，唯除中國近圓、二十眾中出罪，餘皆得作。
若住處有十人僧伽者，唯除出罪，餘皆得作。
若住處有二十僧伽及以過者，應秉一切羯磨，勿致疑惑。
」若苾芻尼小界、大界及不失衣界，若解、若結，作法、非作法，方相限域與大苾芻法同，准彼應為故不重出。
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
說波羅底木叉戒經，總有幾種？
」佛言：「有五種。
云何為五？
一者說序，餘以常聞告知。
二者說序及四波羅市迦法竟，餘以常聞告知。
三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟，餘以常聞告知。
四者說序乃至二不定法，餘以常聞告知。
五者說序乃至終。
」爾時世尊，於十五日褒灑陀時，於苾芻眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「夜分已過，可為長淨。
」于時有一苾芻從座而起，偏露右肩虔誠合掌，作如是語：「大德！
於某房內有一苾芻，身有病苦，此欲如何？
」佛言：「可應取彼欲淨。
」時諸苾芻不知誰當合取？
佛言：「一人取一、一人取二、一人取多，乃至但能於大眾中稱說其名，隨意多取。
」佛言：「與欲淨人所有行法，我今當說。
諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革屣，致敬已蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！
今僧伽十四日為褒灑陀，我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。
我某甲自陳遍淨無諸障法，為病患因緣故，彼如法僧事，我今與欲清淨。
此所陳事，當為我說。
』第二、第三亦如是說。
」「大德！
又復與欲淨苾芻有病不能起坐，以身表業而與欲淨，此得成不？
」佛言：「斯成善與欲淨。
以口表業與欲淨者善與欲淨。
如其病人身表語表並不能者，諸有苾芻咸應總就病人處，或舁病人將入眾中。
若不爾者，作法不成，得別住罪。
」如世尊說：「諸取欲淨苾芻所有行法，我今當說。
時此苾芻受欲淨已，不急走、不跳躑、不越坑、不在欄楯危嶮之處，於寺中閣道之上不應一步而蹈兩階、不躡兩梯桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。
復有二種鄙事：一謂無慚，二謂嬾惰。
如說波羅底木叉時，作如是語：『不來諸苾芻說欲及清淨。
』其持欲淨者，應對比坐或就別人作如是說：『大德存念！
於某房中苾芻某甲身嬰病苦，今僧伽十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲自陳遍淨無諸障法，為病患因緣故，如法僧事與欲清淨。
彼所陳事，我今具說。
』若更有餘緣隨時稱說，若不爾者，作法不成，得別住罪。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
其持欲淨苾芻既受欲淨已便即命終，成持欲淨不？
」佛言：「不成，應更取欲。
」「大德！
其持欲淨苾芻若自言：『我是求寂。
』或云：『我是俗人。
』或云：『是別住人。
』此並成持欲淨不？
」佛言：「不成持欲淨。
」「若在路或至眾中，其持欲淨者忽然身死，成持欲淨不？
」佛言：「不成，應更取欲。
諸與欲淨苾芻授受之式，如是應知。
於中別者，若於作褒灑陀，應云與欲清淨；若非褒灑陀，自餘羯磨等，但與其欲不須清淨，若二俱作，欲淨皆與。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如有住處，唯一苾芻獨身居止，至長淨日，此欲如何？
」佛言：「若至長淨時，於一閑靜處，以新瞿摩塗拭灑掃，敷座席鳴犍稚，作前方便竟，自誦少多經。
次向高逈處，四顧觀望。
若見有苾芻來，既慰問已，告言：『具壽！
今日僧伽長淨，仁可共來一處為長淨事。
』若無來者，時此苾芻應居本座，心念口言作如是說：『今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。
我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨，我今且為守持長淨，若於後時遇和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。
』第二、第三亦如是說。
若一住處有二苾芻，至長淨時並悉同前次第作已，然須對首更互作法。
若一住處有三苾芻，還復同前更互作法。
若一住處滿四苾芻者，應可如法為長淨事，不合取欲淨。
若一住處有五苾芻或復過此，應可如法廣為長淨。
若有因緣，聽一人與欲淨。
如十五日褒灑陀時，若苾芻憶所犯罪，應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已，方為長淨。
又十五日褒灑陀時，若苾芻於罪有疑，此苾芻應向解三藏苾芻處問，請除疑罪，如法說悔，方為長淨。
又十五日褒灑陀時，若苾芻於其眾中憶所犯罪時，此苾芻應於其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，我苾芻某甲亦十五日為長淨。
我苾芻某甲今於眾中憶所犯罪，我某甲於所犯罪自心守持，若僧伽長淨已後，對清淨苾芻我當如法說除其罪。
』又十五日褒灑陀時，若苾芻在於眾中於所犯罪心懷疑惑時，此苾芻應於其罪且為心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，我苾芻某甲亦十五日為長淨，我某甲憶所犯罪，心有疑惑。
我某甲於此疑罪自心守持，僧伽長淨已後，向解三藏苾芻處問請決疑罪，我當如法悔除。
』若說別解脫戒經，苾芻在於座上憶所犯罪，及已疑罪，同前次第自心念守持，後對清淨苾芻，當如法說罪。
」