根本說一切有部百一羯磨 第4卷
褒灑陀一切僧伽有罪單白「若十五日褒灑陀時，一切僧伽悉皆有犯，然無一人能向餘住處對清淨苾芻如法說悔，可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。
一切僧伽但為單白羯磨而作長淨，後向餘住處當說其罪。
次作單白，應如是作：「『大德僧伽聽！
今僧伽十五日作褒灑陀，於此住處一切僧伽悉皆有犯，然無一人能向餘住處對清淨苾芻說除其罪，可令僧伽對彼苾芻如法說悔。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住處當如法除罪。
白如是。
』作斯事已，方為長淨，不應廢闕。
若不爾者，得越法罪。
「若十五日褒灑陀時，一切僧伽於罪有疑，然無一人能向餘住處就解三藏苾芻請決疑罪，可令我等對彼苾芻決除疑罪。
一切僧伽但作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住處請除疑已，當如法除罪。
應如是作。
「『大德僧伽聽！
今僧伽十五日為褒灑陀，於此住處一切僧伽於罪有疑，然無一人能向餘住處，就解三藏苾芻請決疑罪，可令僧伽對彼苾芻決除其罪。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作單白羯磨為褒灑陀，後向餘住處請決疑已，當如法除罪。
白如是。
』作單白已方為長淨。
若不爾者，得越法罪。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
有苾芻犯罪，頗得對有犯罪人說悔罪不？
」佛言：「不合。
」「若如是者對何人說悔？
」佛言：「對非同分者，說除其罪。
」「大德！
云何同分罪？
云何非同分罪？
」佛言：「波羅市迦望波羅市迦為同分，望餘非同分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙為同分，望餘非同分；波逸底迦乃至突色訖里多，准上應知。
」褒灑陀單白「若諸苾芻有犯罪者，至褒灑陀時，既作如上法已，應說波羅底木叉戒經。
既說序已，應作單白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！
今僧伽黑月十四日作褒灑陀。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。
白如是。
』次應說戒。
」褒灑陀時不來白二若長淨時，復非結界，有癲狂苾芻不能與欲、不堪扶舁，佛言：「應作羯磨，令眾無犯，應如是作。
若有餘事不得來集，准此應為。
「『大德僧伽聽！
彼苾芻某甲癲狂病發，不能與欲、不堪扶舁，僧伽今與作病患羯磨，令眾無犯。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲病患羯磨。
白如是。
』羯磨准白成。
」差分臥具人白二如世尊說：「汝諸苾芻至五月十六日，應夏安居時。
」諸苾芻不知云何作夏安居？
佛言：「欲至安居日，預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮等，下至洗足盆，並須將集，悉皆均分。
」諸苾芻等不知何人應分？
佛言：「分臥具等有十二種人，具五法者應差。
若無五法，未差不應差，已差應捨。
云何為五？
有愛、恚、怖、癡、有臥具分與不分不能辦了。
其十二種人，若翻前五，未差應差、已差不應捨。
作前方便，如是應差。
次應問言：『汝某甲能為夏安居僧伽作分臥具苾芻不？
』彼答言：『能。
』令一苾芻作白二羯磨差。
「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為夏安居僧伽作分臥具人。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人，僧伽今差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人。
若諸具壽聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人者默然，若不許者說。
』『僧伽已聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」差藏衣人白二「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能與僧伽作掌衣物人。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作掌衣物人。
白如是。
』羯磨准成。
」差分衣人白二「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能與僧伽作分衣人。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作分衣人。
白如是。
』羯磨准白成。
」差藏器物人白二「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能與僧伽作藏器物人。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作藏器物人。
白如是。
』羯磨准白成。
「至五月十五日，授事苾芻所有行法，我今當說。
授事人應掃塗房舍令清淨已，應告白言：『諸大德！
明日僧伽作夏安居。
』所有諸事咸應思念，其授事人看人多少可為辦籌，其籌不得麁惡曲捩，以香水洗香泥塗拭，安淨槃中鮮花覆上，以淨物覆之，鳴揵稚集大眾，籌槃安上座前，次宣告：『僧伽安居制令，如律廣明。
』次後上座應作單白。
」一切僧伽夏安居單白「『大德僧伽聽！
今僧伽十五日欲作夏安居。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今日受籌、明日安居。
白如是。
』「其授事苾芻擎籌槃在前，收籌者持空槃隨後，大師教主先下一籌，次向上座前住，上座離本座蹲踞合掌，受取其籌，然後置空槃上，如是至末。
若有求寂，阿遮利耶或鄔波馱耶代受取籌。
次下護寺天神籌。
既總行已，應數其籌白大眾言：『於此住處現受籌者，苾芻有爾許，求寂爾許。
』又分房舍人，乃至半月撿閱房舍受用軌儀，不如法者治罰之式，如律廣明。
「至十五日眾和集時，其授事人應為告白：『諸具壽！
今此住處有爾許人，明日當依某甲施主，依某村坊為乞食處，以某甲為給侍人，某甲為瞻病人，應作安居。
』諸苾芻眾應撿行隣近村坊乞食之處。
既觀察已，各自念言：『我於此處堪作安居，及同梵行者令憂惱不生，設復生時速能除滅，所有歡樂未生令生，已生者勸令增進，我當於此巡行之處隣近村坊乞食不生勞苦。
若我病患，有供侍人給我醫藥，諸有所須皆悉充濟。
』作是念已，應向屏處對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：「『具壽存念！
今僧伽五月十六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。
我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居，以某甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之，我於今夏在此安居。
』第二、第三亦如是說。
所對苾芻應云：『奧箄迦。
』說安居者答云：『娑度。
』苾芻兩眾咸對苾芻說，苾芻尼三眾並對苾芻尼說。
」差看撿房舍人白二時諸苾芻既至夏中，於寺房廊多有諸鳥，養鶵兒卵遂生喧噪。
以緣白佛，佛言：「應差執竿杖苾芻巡寺撿察巢無兒卵，應可除棄；有者待去方除。
」復多蜂窠，佛言：「觀察無兒應棄；必有蜂兒，將線縷繫，由此緣故便不增長。
如是應差，鳴揵稚眾集已，應先問言：『汝某甲能為僧伽作看撿房舍人不？
』彼答言：『能。
』令一苾芻作白二羯磨：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能為僧伽作看撿房舍人。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作看撿房舍人。
白如是。
』羯磨准白成。
「既被差已，看撿房舍苾芻應半月半月巡行房舍，觀其臥具。
若有苾芻將疎薄垢膩破碎之物用替僧祇臥具氈席者，若是老宿，白大眾知，奪其臥具；若是少年，應白二師方收臥具。
其授事人，如我所說不依行者，得越法罪。
此應番次差作。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『應作安居。
』諸苾芻眾不知誰合安居？
」佛言：「謂出家五眾。
何者為五？
一者苾芻、二者苾芻尼、三者正學女、四者求寂男、五者求寂女。
此之五眾合作安居，如有違者，皆得惡作罪。
」受日出界外白二爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『夏安居苾芻不應界外輒為止宿。
』者，諸苾芻眾於其界外有三寶事及別人事須出界外，即便不敢出界。
」白佛，佛言：「必有因緣，我今聽諸苾芻守持七日法出界外。
」時諸苾芻不知是何等事？
佛言：「謂三寶事、鄔波索迦事、鄔波斯迦事、苾芻、苾芻尼事、式叉摩拏、求寂男、求寂女事，或是親眷請喚因緣、或為外道除去惡見、或於三藏請他除疑，或於自行未得令得、未證令證、未解令解，斯等皆應守持七日出界外。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如向所說：『應守持七日法出界行。
』者，於誰邊守持？
」佛言：「隨時對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：「『具壽存念！
我苾芻某甲於此住處，或前或後三月夏安居。
我苾芻某甲為某事因緣故，守持七日出界外，若無難緣還來此處。
我於今夏在此安居。
』第二、第三亦如是說。
所對之人應云：『奧箄迦。
』守持日者答言：『娑度。
』」爾時憍薩羅國勝光大王與給孤獨長者，久在邊隅為有防固。
時此長者思念聖眾，便啟王知。
王即令使勅留守臣曰：「在彼聖眾，卿勿與教，方便請來，與吾相見。
」是時大臣遂懷密計，令諸聖眾自詣王軍。
是時大臣至逝多園，以繩絣絡，諸苾芻眾問言：「賢首！
汝何所作？
」答言：「聖者！
大王有勅，今欲於此穿渠泄水。
」苾芻報曰：「仁應且住！
我當白王，共為商度。
」苾芻問曰：「今日欲去，可得還不？
」答言：「不得。
」「二日、三日乃至七日頗得還不？
」答言：「不得。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有大眾事，我聽苾芻守持四十夜出界外。
」如世尊說：「守持四十夜出界行者。
」諸苾芻不知云何守持？
佛言：「先敷座席、鳴揵稚。
眾既集已，應可問能：『汝某甲能為僧伽守持四十夜出界外行不？
』彼應答言：『我能。
』若二人多人並如是問。
次一苾芻先作白已，方為羯磨：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲於此住處界內，或前或後三月夏安居。
此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。
白如是。
』『大德僧伽聽！
此苾芻某甲於此住處界內，或前或後三月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。
僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。
若諸具壽聽與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居者默然；若不許者說。
』『僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜，為僧伽事故出界外，此人今夏在此安居竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」具壽鄔波離請世尊曰：「如為二人、三人作羯磨時，當云何作？
」佛言：「隨名牒作。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
頗合守持一日夜不？
」佛言：「得。
」「如是頗得守持兩夜三夜，乃至四十夜不？
」佛言：「得。
」「大德！
頗得守持過四十夜不？
」佛言：「不合。
」「若如是者有何過失？
」佛言：「一夏之中應多居界內，少在界外。
」「大德！
守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，對誰作法？
」佛言：「應對一人。
」「若過七夜已去，當云何作？
」佛言：「過七夜已去，乃至四十夜，並從僧伽而秉其法，隨有事至准其多少量緣受日。
」如世尊說：「若於乞食病藥所須，及看病人有廢闕者，聽隨情去。
若有女男半擇迦為礙緣者，亦不應居。
若有八難事有緣出界外，逢此難時，不還者不名失夏，以有障緣故。
」斯等諸文，安居事中廣明。
差作隨意人白二如世尊說：「夏安居已，汝諸苾芻應於眾中以三事見聞疑而為隨意。
」時諸苾芻不知云何作隨意事？
佛言：「汝等苾芻去隨意日有七八日在，當於隨近村坊預為宣告、或可言陳、或書紙葉、在棚車上高聲告語，令遠近咸知：『仁等苾芻、苾芻尼及求寂等，諸施主輩、若老、若少悉可諦聽，某寺僧伽當作隨意，仁等至時於供養事咸共修營。
諸少年苾芻應共掃灑所居寺宇，以新瞿摩可淨塗拭，制底香臺並為莊校。
諸舊住人應可營造諸好美膳，隨時供設。
有解三藏苾芻及持經者，至十四日夜，應通宵誦經。
至十五日宜可知時作隨意事，勿過明相。
』大眾許已，差隨意苾芻或一、或二，乃至眾多。
受隨意苾芻要具五德：不愛、不恚、不怖、不癡、隨意非隨意善能了別。
具斯五法，未差應差，已差不應捨；若翻前五，未差不應差，已差應捨。
如是應差。
作前方便，眾既集已，先應問能：『汝某甲頗能為出夏僧伽以三事見聞疑而為隨意不？
』彼答言：『能。
』次一苾芻應先作白已，方為羯磨：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻，僧伽今差某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
若諸具壽聽某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然，若不許者說。
』『僧伽已聽某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」如世尊說：「作隨意苾芻所有行法，我今當說：受隨意苾芻應行生茅與僧伽為座。
若一人為受隨意者，應從上座為隨意，乃至下座。
若二人者，一從上座受隨意，一人從半已下至終。
若差三人者，從三處起。
准義可知。
「諸苾芻等並居茅座蹲踞而住，次後上座應為單白：「『大德僧伽聽！
今僧伽十五日作隨意事。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。
白如是。
』「其受隨意苾芻，向上座前蹲踞而住，上座應就茅座蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！
今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。
我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑作隨意事。
大德僧伽攝受教示我，饒益哀愍我。
是能愍者，願哀愍故。
若知見罪，我當如法如律而為說悔。
』第二、第三亦如是說。
隨意苾芻應報彼曰：『奧箄迦。
』答云：『娑度。
』如是次第乃至行終。
若二人、三人應可更互為隨意事，作法准知。
作法既了。
「次喚苾芻尼眾令入眾中，隨意苾芻在一邊坐，尼至其所，如大苾芻作隨意法。
「次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一對受隨意者，作法同前。
其受隨意苾芻向上座前立，作如是言：『大德諸姊妹！
二部僧伽已作隨意竟。
』二部僧伽並應唱言：『善哉已作隨意！
極善已作隨意！
』唱者善。
如不唱者，得惡作罪。
「若至此時，出家五眾，或兼俗旅，各以刀子、針線及巾帛等，共為解夏，供養現前眾。
其受隨意苾芻應持小刀子，或將針線，或持諸雜沙門資具等，在上座前立，作如是言：『大德！
此等之物頗得與安居竟人作隨意施不？
若於此處更得諸餘利物，和合僧伽應合分不？
』舉眾同時答云：『合分。
』若異此者，隨意苾芻及大眾得越法罪。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
至隨意日，有病苾芻不能赴集，此欲如何？
」佛言：「如十五日褒灑陀時，應與欲淨，至隨意時准長淨法，與其欲淨。
應如是說：『具壽存念！
今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。
我苾芻某甲自陳遍淨，無諸障法，為病患因緣故，彼如法僧伽事，我今清淨與欲隨意。
此所陳事，當為我說。
』第二、第三亦如是說。
餘如身語表業，准長淨法。
應知如長淨時，苾芻憶所犯罪、或有疑罪，眾中憶所犯罪、或有疑罪，或復僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，應作單白守持，於隨意時有罪疑罪類，彼應知此中別者，隨意苾芻眾中憶罪，或是疑罪隨時說悔。
」作隨意時眾中諍罪單白「若作隨意時，眾因論說罪之輕重，諍事紛紜，僧伽應作單白共決其罪。
如是應作：「『大德僧伽聽！
今僧伽十五日作隨意事，於此眾中有諍事起，論說輕重妨廢法事，僧伽今欲求決其罪。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共決斷其罪。
白如是。
』」作隨意時眾中決定罪單白「既作白已，當問三藏能決斷者，依法依律決其罪事。
若決定已，應更作白告眾令知。
罪已決定識其輕重，不應更說。
如是應作：「『大德僧伽聽！
今僧伽十五日作隨意事，眾因論說罪之輕重，妨廢法事，僧伽今已於罪如法決斷。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共決罪訖更不得言。
白如是。
』「又如一人、二人、三人作褒灑陀，隨意亦爾。
一人、二人、三人、四人，咸皆對首應作。
若滿五人即應作白為隨意事。
作隨意者，應差許可。
設有病人應將入眾，如有六人或復過此，咸作單白為隨意事。
作隨意時，若有病人應取欲淨，不對俗人求寂半擇迦等，並須清淨復須同見一處應作，然我不許不為隨意。
」時諸苾芻先因鬪諍共相論說，各懷嫌恨，共在一處而作隨意，佛言：「不應怨嫌未息共為隨意，先可懺摩，後當作法。
」時彼苾芻於大眾中而求懺摩，鬪諍苾芻不肯容恕，佛言：「去隨意時有七八日在，應須更互而求懺摩，方為隨意。
」是時僧伽咸相愧謝，婆羅門眾及諸俗旅便生譏議：「但是苾芻皆有讎隙。
」佛言：「有嫌恨者請求愧謝。
既容恕己，隨年禮敬展轉懷歡方為隨意，無嫌隙者無勞致謝。
」時諸苾芻既隨意已，即於此日更為長淨，佛言：「隨意即是清淨，無勞說戒。
」處分衣物將作羯恥那衣白二時有眾多苾芻夏安居了，隨意事竟，詣逝多林，禮世尊足。
路逢天雨三衣皆濕，擎持極難。
至逝多林，安置衣鉢，洗足已禮世尊足，佛言：「住止安樂、乞食易不？
」白言：「大德！
我等疲頓來至於此。
」佛作是念：「我今云何令諸苾芻得安樂住，并諸施主福利增長，應聽諸苾芻隨意竟，至十六日張羯恥那衣。
張此衣時，於五月中得十饒益，凡於其處所得利物，取一好者作羯恥那衣。
至八月十四日白眾令知，敷座席作前方便，准上應為。
令一苾芻作白羯磨：「『大德僧伽聽！
此衣是此處夏安居僧伽所獲利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。
此衣當為僧伽張作羯恥那。
若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣！
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此衣當為僧伽張作羯恥那。
若張衣已，雖出界外，所有三衣尚無離過，何況餘衣！
白如是。
』羯磨准白成。
」差張羯恥那衣人白二時諸苾芻既作法已，將此衣財作羯恥那衣竟，白佛。
佛言：「差一苾芻具五德者，作張衣人。
鳴犍稚，作前方便，眾既集已，先應問言：『汝某甲能為僧伽作張羯恥那衣人不？
』彼答言：『能。
』令一苾芻作白羯磨：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲樂作張羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那衣人，此某甲當為僧伽張羯恥那衣。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲樂作張羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。
今僧伽差此苾芻某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥那。
若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許者說。
』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某甲當為僧伽作張羯恥那人竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」付張羯恥那衣白二「次作白二羯磨，後持衣付張衣人。
如是應作。
「『大德僧伽聽！
此衣當為僧伽作羯恥那衣，此苾芻某甲僧伽已差作張衣人。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
此衣當為僧伽作羯恥那衣，此苾芻某甲僧伽已差作張衣人，僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。
若諸具壽聽將此衣為僧伽作羯恥那，僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻者默然；若不許者說。
』『僧伽已許此衣為僧伽作羯恥那，付某甲苾芻竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」出羯恥那衣單白「時此苾芻既受衣已，應共餘苾芻作浣染縫刺等，諸餘軌式如羯恥那衣事中具說。
」時諸苾芻共受羯恥那衣，至五月滿，不知云何？
白佛，佛言：「至正月十五日，張衣之人白僧伽言：『諸大德！
明日當出羯恥那衣，仁等各守持自衣。
』既至明日，僧伽盡集，作前方便已，令一苾芻作單白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽共張羯恥那衣。
若僧伽至時聽者，僧伽應許僧伽今共出羯恥那衣。
白如是。
』」時諸苾芻既出衣已，不知云何？
白佛。
佛言：「汝諸苾芻張衣之時得十饒益，衣既出已此事應遮，違者得罪。
」