根本說一切有部百一羯磨 第5卷
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
於某聚落有一長者，造一住處，諸事具足，捨與四方僧伽。
是時長者被王拘執，苾芻聞已棄寺他行，有三寶物及諸資具被賊偷去。
長者得脫，知寺被賊，白言：『聖者！
以何緣故，棄寺他行？
』苾芻答言：『我聞長者被官拘執，心生惶怖，且向他方。
』長者曰：『我有宗親彼能供給，何事怱遽？
』諸苾芻不知云何？
」白佛，佛言：「問彼宗親，能供給者善。
若不能者，諸苾芻作白二羯磨，應共隨近寺，於五年中同一利養，別為長淨。
先報彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令一苾芻作白二羯磨。
「『大德僧伽聽！
今此住處造寺施主某甲，今為王拘執。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今此住處與某住處，於五年中同一利養別長淨。
白如是。
』次作羯磨：「『大德僧伽聽！
今此住處造寺施主某甲，為王拘執。
僧伽今此住處與某住處，於五年中同一利養別長淨。
若諸具壽聽此住處與彼住處，於五年中同一利養別長淨者默然；若不許者說。
』『僧伽已聽此住處與彼住處，於五年中同一利養別長淨竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」告諸俗舍白二具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
若苾芻、苾芻尼於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信，廣起譏嫌，不知云何？
」佛言：「汝諸苾芻應差苾芻具五德者，往諸俗家，說彼二人所行非法。
如是應差：敷座席作前方便已，先須問能：『汝某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？
』答言：『能。
』令一苾芻作白羯磨，如是應作：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
白如是。
』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
若諸具壽聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然，若不許者說。
』『僧伽已聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」說他麁罪單白時諸苾芻奉佛教已，秉白二法，差一苾芻向諸俗家，說彼二人所行非法。
時廣額苾芻聞此事已，詣諸苾芻所，作如是語：「仁於俗家，說我過失耶？
」彼便答言：「我得眾法，令往俗家說汝過失。
」廣額答言：「我能於汝作不饒益，當破汝腹，取汝中腸繞逝多林，斬截汝頭懸寺門上。
」時諸苾芻聞此語已，即便白佛。
佛言：「彼能欺別人，不能欺眾。
應作單白，合眾詳往俗家說彼過失。
敷座席作前方便，令一苾芻作單白羯磨：「『大德僧伽聽！
彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信。
今無別人能往諸俗家說彼過失。
僧伽今共往諸俗家，說彼二人所行非法，應作是語：「仁等當知，彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，虧損聖教，自身損壞，猶如燋種不復生芽，於正法律中不能增長。
仁等當觀，如來、應、正遍知及阿若憍陳如等諸大苾芻，所有行跡。
」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
白如是。
』既作白已，隨處當說。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
諸苾芻眾為彼二人作單白法已，告諸俗舍竟，不知云何？
」以緣白佛，佛言：「令諸俗侶不應供給衣食湯藥，一切所須悉不應與。
」諫破僧伽白四具壽鄔波離請白世尊曰：「大德！
提婆達多為名利故，詣迦攝波所白言：『大德！
為我說神通事。
』時迦攝波不觀彼心，為說神通法。
」時提婆達多得聞法已，初夜後夜警策修習，於夜後分依世俗道證初靜慮，便發神通。
既得通已，便起惡念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙門喬答摩和合僧伽，并破法輪。
我歿代後獲善名稱流布十方。
」作是說已，即便共伴四人，欲破和合僧伽，并破法輪。
諸苾芻眾知此事已，即便白佛。
佛言：「汝諸苾芻為作別諫。
」別諫之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。
」時諸苾芻即以此緣白佛，佛言：「汝諸苾芻秉白四羯磨，諫彼提婆達多。
若更有如是流類，應如是諫：敷座席作前方便，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！
此天授欲破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
諸苾芻為作別諫。
別諫之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。
」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
汝天授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作白四羯磨，諫彼天授破僧伽事。
白如是。
』次作羯磨：『大德僧伽聽！
此天授欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住，諸苾芻為作別諫。
別諫之時，堅執不捨云：「此真實餘，皆虛妄。
」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
汝天授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
」若諸具壽聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默然，若不許者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧伽今以白四羯磨諫彼天授破僧伽事竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」諫助破僧伽白四時諸苾芻奉佛教已，即秉羯磨，諫提婆達多。
時提婆達多得羯磨已，堅執不捨。
復有助伴四人：一、孤迦里迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，隨順提婆達多，為破僧伽事。
諸苾芻即便白佛，佛言：「汝諸苾芻應作別諫諫彼四人。
」彼見諫時作如是語：「諸大德！
莫共彼天授有所論說若好若惡。
何以故？
彼天授是順法律語。
」彼聞諫時，堅執不捨。
諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻作白四羯磨，諫彼四人。
應如是諫：敷座席作前方便，次令一苾芻作白羯磨。
應如是作：「『大德僧伽聽！
此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多等，知彼天授欲破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
時此四人隨順天授破僧伽事，諸苾芻為作別諫。
別諫之時，此孤迦里迦等四人作如是語：「諸大德！
莫共彼天授有所論說若好若惡。
何以故？
彼天授是順法律依法律語，知而說非不知說。
彼愛樂者，我亦愛樂。
」此孤迦里迦等四人堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。
」僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
汝孤迦里迦等四人，應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。
白如是。
』次作羯磨，准白而為。
」與作學家法單白具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
彼師子長者先事外道，因詣佛所聽受法故，於其座下斷諸煩惑，證預流果，於三寶所意樂純善深起信心，所有資財常樂惠施，以至貧窮俗侶譏嫌。
諸苾芻不知云何？
」佛言：「汝諸苾芻應為師子長者作學家羯磨，遮諸苾芻等莫往其家。
敷座席作前方便，令一苾芻應作單白：「『大德僧伽聽！
彼師子長者信心慇著意樂純善，於三寶所現有資財悉皆惠施，諸有求人亦無悋惜，由此因緣衣食罄盡。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨，白如是。
』既作法已，往者得越法罪。
」與作捨學家法單白時諸苾芻眾為彼長者作學家法已，即不往彼家受諸飲食。
時此長者勤力營農，未久之間倉庫盈溢倍勝於前。
長者既見家業隆盛，思見福田同前供養，往詣佛所慇懃啟請。
佛便聽許，教此長者：「具以其事白上座知，令鳴揵稚。
集僧伽已，於上座前，蹲踞合掌作如是白：「『大德僧伽聽！
我師子信心殷著意樂純善，於三寶所現有貲財常樂惠施，諸有求人亦無悋惜。
由此因緣，衣食罄盡以至貧窮。
僧伽見已生哀愍心，與我師子作學家法，令諸聖眾不入我家。
我師子今時倉庫還復豐盈，今從僧伽乞解學家法，唯願大德僧伽與我解學家法。
是能愍者，願哀慜故。
』如是三說。
既言白已，禮眾而去。
是時僧伽令一人作單白羯磨：「『大德僧伽聽！
彼師子長者信心慇著意樂純善，於三寶所現有貲財悉皆惠施，諸有求人亦無悋惜。
由此因緣，衣食罄盡，僧伽為彼長者作學家羯磨，令諸苾芻不往其家受諸飲食。
長者今時衣食還復如故，今從僧伽乞解學家羯磨。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼長者解學家羯磨。
白如是。
』」時諸苾芻為彼長者解學家羯磨已，不知云何？
白佛，佛言：「汝諸苾芻！
得往彼家受諸飲食，悉皆無犯。
」觀行險林白二具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
夏安居了，日有諸婆羅門居士以好飯食將獻聖眾，令諸使女隨從而行，既至半途皆被賊劫。
時有苾芻於蘭若中欲行乞食，行至中路見諸飲食，遂令露形使女授食，諸女羞恥。
時婆羅門告苾芻曰：『於險林處，何不令人看守？
使我送食免被賊劫。
』諸苾芻不知云何？
」佛言：「以白二羯磨，應差苾芻具五法者，於險林處而為看守，作前方便，准上應知。
「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能向險林怖畏之處，於其道路善能觀察。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於彼險林怖畏之處作觀察人。
白如是。
』羯磨准白成。
」授其學法白四具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
今有苾芻名曰歡喜，不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有一念作覆藏心，如毒箭入胸心懷憂慼，不知云何？
」佛言：「汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處，若更有如是流類悉皆准此。
鳴揵稚，乃至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞：『大德僧伽聽！
我歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事。
我歡喜苾芻無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處。
願大德僧伽與我歡喜終身學處。
是能愍者，願哀愍故。
』如是三說。
令歡喜苾芻在眼見耳不聞處住，令一苾芻為作羯磨：「『大德僧伽聽！
彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與歡喜苾芻終身學處。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處，僧伽今與歡喜苾芻終身學處。
若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然，若不許者說。
』第二、第三亦如是說。
『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」與實力子衣單白具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
苾芻實力子，和合僧伽差令分眾臥具及知食次。
彼有信心意樂純善，為眾檢校不辭勞苦，所有資生於三寶中悉皆惠施。
如是施已，自己三衣並皆破壞，不知云何？
」佛言：「汝諸苾芻眾應和集作單白法，與實力衣。
如是應作：「『大德僧伽聽！
彼實力子有敬信心意樂賢善，為眾檢校不辭勞苦，所有資具於三寶中悉皆惠施，如是施已，自己三衣並皆破壞。
今時僧伽得好白㲲，共將此㲲與實力子作衣。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此白㲲與實力子作衣。
白如是。
』」佛言：「汝諸苾芻既作單白法已，應將白㲲與實力子，勿致疑惑。
」對面輕毀白四具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
苾芻實力子被眾差令分眾臥具及知食次，時友、地二苾芻積代怨讎業緣未盡，此二苾芻對實力子前而為嫌毀。
諸苾芻不知云何？
」佛言：「汝諸苾芻應作羯磨，訶責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。
若更有餘如是流類，應如是與。
鳴揵稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，如是作：「『大德僧伽聽！
此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀，僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。
若諸具壽聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子者默然，若不許者說。
』第二、第三亦如是說。
『僧伽已聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」假託輕毀白四時諸苾芻奉佛教已，與友、地二人作訶責羯磨已，後於異時時彼二人對實力子前，不道其名而作嫌毀。
諸苾芻聞是語已，即便白佛，佛言：「汝等苾芻與友、地二人對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀，作訶責羯磨。
如上應作：「『大德僧伽聽！
此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀。
白如是。
』次作羯磨：「『大德僧伽聽！
此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此友、地二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。
僧伽今訶責友、地二苾芻假託餘事不道其名而為嫌毀。
若諸具壽聽訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而為嫌毀者默然，若不許者說。
』第二、第三亦如是說。
『僧伽已訶責友地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」時諸苾芻與友地二人作羯磨已，此二苾芻尚猶對面及假託事毀實力子。
諸苾芻眾白佛，佛言：「得羯磨已，若不捨者，得波逸底迦。
於十二種人被眾差者而作嫌毀得罪。
應知如十二種人雖被眾差事已停止而嫌毀者，得惡作罪。
」爾時具壽億耳從座而起，合掌白佛言：「大德！
於邊方國有迦多衍那，是我鄔波馱耶，令我敬禮世尊雙足，起居輕利。
」乃至佛言：「汝諸苾芻行止安樂不？
」「大德！
我親教師謹附五事請問世尊，幸願慈悲決斷其事。
大德！
於邊方國少有苾芻，若受近圓，十眾難滿。
大德！
若有方國地多堅鞕牛跡成鏘，得著皮鞋不？
若數洗浴處得多洗不？
復有邊國用牛羊皮及鹿皮等以為臥具，頗得用不？
有苾芻寄衣與彼苾芻，未至身亡衣便不達，過十日已，誰得泥薩祇耶？
」佛言：「我聽邊國解毘奈耶為第五人，得受近圓。
地堅鞕處聽著一重皮鞋，非二三重。
若底穿者，應可補替。
多洗浴處隨意當洗。
用皮臥具處，隨意應用。
又此苾芻寄衣與彼，未達身亡，無其捨罪。
」具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『邊方之國解毘奈耶為第五人，得受近圓。
』大德！
齊何為邊國？
」佛言：「東方有國名奔荼跋達那，城東不遠有娑羅樹名奔荼各叉，此謂東邊，自茲已去名為邊國。
南方有城名攝跋羅伐底城，南有河名攝跋羅伐底，此謂南邊，自茲已去名為邊國。
西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴，二村俱是婆羅門處，此謂西邊，自茲已去名為邊國。
北方有山名嗢尸羅祇利，此謂北邊，自茲已去名為邊國。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『若苾芻得俗人曾著皮鞋，應受用。
』者，大德！
未審何者是俗人曾著皮鞋？
」佛言：「但令俗人著行七八步，斯即名為曾受用物。
」「若得未曾受用皮鞋履屨及新作者，此如何用？
」佛言：「此應持與可信俗人。
報云：『此是汝物。
』彼為己想遂著皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾芻所白言：『聖者！
此是我物，願見哀愍隨意受用。
』」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『寒雪諸國許畜富羅。
』未知何者是寒雪國？
」佛言：「有霜雪處水器成凌者是。
」「如世尊說：『有四種藥應受用者。
云何為四？
一、時藥，二、更藥，三、七日藥，四、盡壽藥。
』時諸苾芻未識其體！
」佛言：「時藥者，謂是五種珂但尼、五種蒲膳尼。
言更藥者，謂八種漿：一、招者漿；二、毛者漿；三、孤落迦漿；四、阿說他子漿；五、烏曇跋羅漿；六、鉢嚕灑漿；七、蔑栗墜漿；八渴樹羅漿。
言七日藥者，謂是酥油糖蜜也。
言盡壽藥者及五種鹽，廣如餘處。
此中時藥、更藥并七日藥，及盡壽藥下之三藥，若與時藥相和者，時中應服，必若過時便不合食。
下之二藥與更藥相和者，齊更應服。
下之一藥與七日藥相雜者，齊七日應用。
其盡壽藥，若欲守持長服者，如是應作：先淨洗手受取其藥，對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念：「我苾芻某甲有此病患，此清淨藥我今守持至盡壽來自服及同梵行者。
」』第二、第三亦如是說。
七日、更藥准上守持。
其更藥者，盡日應飲，如其至夜但齊初更。
凡是三藥欲守持時，必在中前，斯為定制。
」觀造小房地白二具壽迦攝波請世尊曰：「大德！
有諸苾芻惱他施主，數數乞求廣修房舍，既營造已或嫌長短、或嫌闊狹，不知云何？
」以事白佛，佛言：「彼造房苾芻，應從僧伽乞觀房地，三處清淨者聽造。
云何為三？
一是應法淨處；二是無諍競處；三有進趣處。
」「云何長短闊狹？
」佛言：「長佛十二張手、廣七張手，此是其量。
彼造房苾芻鳴揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！
我營作苾芻某甲於某處地觀察清淨，無諸妨難，欲造小房，唯願大德僧伽聽我營作苾芻某甲於清淨處造小房。
是能慜者，願哀慜故。
』如是三說。
次令可信二、三苾芻，或僧伽共往觀察，無諸妨難、三處清淨者聽造。
既觀察已，還至眾中如前方便，作如是白：「『大德僧伽聽！
彼營作苾芻某甲造小房地，我某甲等親往觀察，三處清淨無諸妨難。
願大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。
』眾既知已，次作羯磨：『大德僧伽聽！
此營作苾芻某甲於某處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，今從僧伽乞造小房。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨無妨難處欲作小房。
白如是。
』次作羯磨，准白應為。
」觀造大寺地白二佛在憍閃毘瞿師羅園，六眾苾芻廣乞財物，復伐形勝大樹造大住處，多損生命，令諸俗侶不生敬信。
時諸苾芻以事白佛，佛言：「彼造大住處苾芻，應從僧伽乞觀其地，三處清淨無諸妨難。
眾觀察已，三處清淨者聽造住處。
餘有乞法如前小房，次作羯磨：「『大德僧伽聽！
此營作苾芻某甲欲為僧伽造大住處，於造住處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，今從僧伽乞造大住處。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今聽彼營作苾芻某甲，於彼清淨無妨難處造大住處。
白如是。
』次作羯磨，准白成。
」與營作苾芻六年敷具白二「若營作苾芻臥具破碎，於六年內欲造新者，鳴揵稚，眾集已，其人在上座前，蹲踞合掌，作如是乞：「『大德僧伽聽！
我苾芻某甲於六年內欲更作新敷具。
願大德僧伽聽我苾芻某甲於六年內更作新敷具。
是能慜者，願哀愍故。
』第二、第三亦如是說。
次作羯磨。
「『大德僧伽聽！
此營作苾芻某甲於六年內乞作新敷具。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與營作苾芻某甲於六年作新敷具。
白如是。
』羯磨准白成。
」