根本薩婆多部律攝 第3卷
爾時薄伽梵在佛栗氏國，時諸苾芻聞佛說不淨觀，既修習已，於膿血身深生厭離，便求鹿杖外道沙門令其斷命，并自相殺。
凡為殺者，並由不忍事及不忍煩惱，斷他命根，制斯學處。
「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死語言：『咄男子！
何用此罪累不淨惡活為？
汝今寧死，死勝生。
』隨自心念，以餘言說勸讚令死。
彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。
」此由人境及有殺心、人想、方便斷命成犯。
此中境者，謂是人及人胎。
言人者，六根已具。
人胎者，謂託母胎有身命意根，由此是人同分所攝。
女男半擇迦體全不全，咸成殺境。
言故者，顯非錯誤斷他命根。
前境是人起心相稱，方便有二：謂身及語。
身謂以手等而行殺害；或持刀授與者，知他欲自殺，便以刀等置傍；或自持刀者，謂己無力，但自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持刀殺。
語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則勸喻令死。
若願死者，則讚歎令死，言：「何用此罪累等？
」者，說：「壽存過重、死後福多。
」言不淨者，託不淨成故。
名不淨惡活者，勝人所棄故。
言死勝生者，欲令他歡喜故。
隨自心念者，我勸他死當招福德。
以餘言說者，非但說此，更以別言而相勸讚。
言彼因死者，顯非餘事，但由勸死令他命斷，得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅。
先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其死，前人雖死，但得窣吐羅。
言斷命成犯者，謂因而致死。
此中犯者，謂是苾芻以內身或外甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或為坑穽、或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪術遣他迷惑、或作發機、或於崖塹樓臺危險之處推令墮落、或於水火怖難惡處詭設方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。
人女人男及扇侘等作有命想，或復生疑起害方便，因茲致死，皆他勝罪；若不死者，得窣吐羅。
或起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境應知。
此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方便，得窣吐羅。
若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。
若害化形，亦得麁罪。
若於母無害、胎有殺心，蹂踏母腹，若胎死非母，得他勝罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，波羅市迦；若俱不死，窣吐羅罪。
如是應知，於母殺心非於胎子，准前可識。
於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮者，便得麁罪。
於傍生腹知有人胎，或知人趣變作傍生，斷彼命時俱得本罪。
若變己身為傍生狀，害他人時有苾芻想，亦得本罪。
欲害餘人誤害父母及阿羅漢，得窣吐羅罪。
由於父等無殺心故；非阿羅漢作羅漢想，或是羅漢作非羅漢想，父母亦然。
或於母等為殺方便，自在前死並得麁罪。
有女遺胎，餘女拾取內於己腹，若殺後母，不得逆罪；若出家時應問後母。
若人作人想及以生疑，皆得本罪。
若於非人作人想疑殺，得麁罪。
若人作傍生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。
有情被趁，苾芻見時殺想告他，隨事成犯。
於眾多人一有害心誤殺餘時，窣吐羅罪。
無記心中，但得惡作。
作戲笑心而為打拍，因斯致死，得惡作罪。
未近圓時已興方便，近圓之後方始命終，兩種四句准前應作。
若起方便，遣使行殺，轉根為尼，亦得本罪。
若二根生，得前麁罪。
退為求寂，亦同麁罪。
下諸學處准事應知，更不煩述。
若見有情或被水漂火燒或時渴逼，不手接不與水，見其欲死有力能救，或雖不願死作捨受心而不救者，彼若命終皆得惡作罪。
若人被他害，由此緣故決定命終，餘命尚在殺，得麁罪；不定死者，得他勝罪。
有急難來以身走避，情無悲愍排觸前人，無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不死，惡作；若有殺心，得根本罪。
敬法出家保命求脫，若自殺者，得吐羅罪。
若元無殺心意打牆等，因此方便誤殺於人，或移轉病人不順其語，或為療疾因即命終，此皆無犯。
若於病者無有殺心，然所陳說令其樂死，或時持刀、或以繩索不審思察安病人邊，或安毒藥，皆得惡作。
無智之人不令瞻病，設有急事要須看者，應可善教極令存意。
病人報言：「莫扶我起。
」強扶令起，若彼死者，得窣吐羅。
於餘威儀類斯應識，若涉路時扶輿病者，准此應知。
告病者云：「先洗方起。
」因即命過，此雖無犯，然不應為有重病人共輿而去，因致死者無犯，此亦不應造次輿去。
或看病者情生勞倦，或作惡意望彼貲財，或出忿言：「任汝死去，我不能看。
」因致死者，並得麁罪。
現有宜食，與不宜者，看病之人亦得麁罪；若無別可得者，無犯。
捺未熟癰死，便麁罪；熟者，無犯。
以刀以針決開非過，先不善醫不應針刺。
若治口疾行刀刺者，窣吐羅罪；無醫可求刺之，無犯。
患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。
凡治病時應問醫者；若無醫人，問解醫苾芻；此亦無者，問曾病者；無曾病人，問諸老宿，造次授藥，得越法罪。
若解醫者他來問時，應生悲念施惠方藥，無求利心無犯；若為求利是所不應。
若見破傷，應於屏處而為纏裹，勿令俗人見嗤醫道。
與他瀉藥不應捨去，善教所宜去亦無犯。
見他苾芻病將欲死，自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我當合得。
此乃旃荼羅意，得越法罪。
亦復不應作殺害意而授人藥，當興好心欲令病差。
見他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得越法罪。
苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非犯。
不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心犯重。
苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須數息。
彼有資具應代擔負，准望食時得至應去。
若恐時晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，次為請食以待病人，或可持食路中迎接。
若不爾者，得惡作罪。
凡被傷人勿與醋飲，見他食噎愍念為椎因死無犯。
椎打之時宜可存意。
應問病人：「何處求藥？
」應如所教覓以相供。
營作之時，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，無犯。
凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破裂，告知方授。
若昇梯時及在上作，下裙應結勿使露身，若在餘時裙不須結。
凡興造時苾芻相助，應一時作不應終日。
若在春時中前應作，若於冬月應午後作，可豫察時休其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食時。
若有僧常無勞乞食，其授事人應以餘物作好飲食供給勞人，所設之飡名悅意食。
僧伽貧者，勸化餘人隨時供養，或為小食、或非時漿、或塗手足油。
若不為者，授事之人得惡作罪。
苾芻擎重力盡便放，遂打殺工匠，此雖無犯，不應自舉重擔，必須移者間著俗人，同時擎舉同時而放，不相瞻顧放便得罪。
凡人一擔苾芻兩人，若過此者不應持舉。
苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物，若擎持者得惡作罪。
若有賊來應作驚恐、現叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、或在身傍、或時居後勿興害意，使有損傷。
凡棄物時遣他遠避，若打著者，此雖無犯，不告而棄，得惡作罪。
避牛驚走推著小兒，因此命終非故無犯。
避牛之時應善用心。
若以繩索縛人、或告官司斬他手足，並吐羅罪。
有虎狼處喚他共住，因被傷殺者無犯。
然於住處應審觀察。
苾芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是無智者得惡作罪。
」上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐，不善觀察壓殺他兒，凡坐不看，咸得惡作。
佛在薜舍離跋窶末底河側，時諸苾芻為飲食故，於親族前更相讚歎得上人法。
欲令眾知為求利養事及求利煩惱，制斯學處。
「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。
』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說：『諸具壽！
我實不知不見，言知言見。
虛誑妄語。
』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。
」言無知者，於所知境不了無常等及可厭患。
無遍知者，謂於前境有無常等，不如其事而遍察故；於有非有不能實知，妄生邪解說非法故。
又無知者，謂上人法曾不知故。
無遍知者，謂不能遍了五蘊法故。
自知不得者，謂於自身知未證故。
上人法者，即勝流法，謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事，是勝上故。
言寂靜者，謂最妙也。
言聖人者，於罪惡法能遠避故。
殊勝證悟者，非由色力及以聰明，而能獲故。
又釋云：「寂靜者，謂是涅槃，離眾煩惱故。
殊勝證悟者，謂四果聖人。
言智見者，即苦法忍及苦法智，如次配之。
」又釋云：「智謂了知苦無常等，見謂見天龍等。
」言安樂住者，謂能安住諸定地中所有功德。
而言我知者，謂知諦理等。
我見者，見諸天等。
若先作妄語罪，雖不自說，豈可不犯他勝罪耶？
何須說此異時等言？
但令犯戒，設不自說已得本罪，餘人於彼但可生疑，未得即作不共住事，是故須有異時等言，方成不共住。
若問者，他問方言。
若不問者，不問而說上三邊罪。
理無差別，何故妄中方陳問等？
若據前三，亦有此事；緣起有故，唯於此說。
虛者，顯所陳說無有實義。
誑者，本所發心為求飲食，不為勝事作斯妄說。
妄語者，先為妄心方陳所說。
此中犯者，苾芻說言：「我見提婆、那伽、藥叉、健達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、畢麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。
我時就彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。
」作虛誑想，而告前人。
彼若領解，得波羅市迦。
若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者，得窣吐羅罪。
若云：「我已獲得二十種想：謂無常想、於無常為苦想、於苦為空想、於空為無我想、厭離食想、於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想。
」一一說時並得本罪。
或云：「我得四定、四空、四無量、六神通。
又阿蘭若苾芻非人不惱者，即是聖人；我住於彼亦不被惱。
又於彼舍，若是聖人坐勝妙座，我亦受其勝妙之座。
」斯等悉犯波羅市迦。
「我正念時得法自相，壓伏煩惱」者，此得重罪。
「我於三果未得而退、或得而退」，或為密語「我是學人，學毘奈耶故；我是無學人，已學三藏故；我得無所有，無長衣鉢故；我是最後生，望前生說故；我是豫流，入河水故；我已得果，謂得讀誦果故、或得菴沒羅果；我離五怖，無過去怖故；我斷煩惱，無過去惑故；佛聲聞眾所應獲事我已得之，謂阿笈摩等法及能善修諸根：我是大師，解說法故；我是佛陀，善覺惡事故；我是毘鉢尸佛聲聞弟子，於諸佛邊盡歸依故。
」說斯等語，內有詐情矯陳密說，並窣吐羅罪。
若無別意如言而說，自言：「我得上人法」時，並得本罪。
或云：「我得豫流而非彼果。
」或云：「在某家者皆是聖人，我在彼家，然非是聖。
但是聖者皆與其衣，我亦受衣，然非彼類。
他人說我得豫流果，我實不得，說餘果等。
」類此應知：「我於今日不得俗定，過斯妙定亦復未得。
我於某處獲得初定，然實不與覺分相應。
」自書己名云：「得道果。
」便報他云：「此作書人道，我得聖果。
」此等皆得窣吐羅罪。
又復苾芻如前所說，成波羅市迦。
所有事業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。
」如斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。
若前人不解語時亦准此重輕。
若是聖人，應就斯座，遂便默然，受其所請。
他或告曰：「仁是婆羅門不？
」答云：「我是能除眾罪故。
或於六根善防護故。
」「若是羅漢應取食食。
」默然而受，皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。
又有釋云：「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。
」對人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。
對非人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。
無人有人想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領解倉卒而說，並得窣吐羅罪。
無犯者，如聖者大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。
何故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處殺盜婬妄而為次第？
此依犯緣前後而說。
又依由前引生後故，而為次第。
由不淨行便行偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄語。
又復煩惱最強盛者，在前而制。
此四他勝，其相云何？
謂無厭離不忍不證，然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲；二、於貲財不忍故行殺、不證故妄語。
「諸大德！
我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾芻共住，如前後亦如是，得他勝罪，不應共住。
」諸大德等者，欲明四他勝法，若犯一一皆不合共住。
問：「前是俗人無苾芻分，後時犯戒與前俗人體有別不？
」答：「如前在俗，不是苾芻，後犯戒時與前無異，故云如前後亦如是。
不是望其四他勝中而云前後。
」結文准上，得罪應知。
攝頌曰：泄觸鄙供媒，小房大寺謗；非分破僧事，隨從污慢語。
佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻由染污心，自動生支而泄不淨，此依婬事及婬煩惱，制斯學處。
「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。
」下之四戒亦皆同此，此初學處無女境事，雖無其事而得受樂。
次二學處，謂由身語作前方便。
第四矯設異途希求欲樂。
第五為他婬事而作方便。
精有五種：謂轉輪王及灌頂太子其色青，餘子色黃。
輪王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是說。
若被女傷，或餘緣損，此五種精一人容有。
言除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。
夢中雖有情識，然無揩定實事可求，故不據斯以明其犯。
設於覺位有流泄心，夢中泄時亦非本罪。
言僧伽伐尸沙者，一、事由眾故；二、體是有餘，假眾方除，表非初重。
僧伽是眾，阿伐尸沙是教，由奉眾教罪方除滅。
又初之四戒體是無餘，此是有餘，以可治故。
此中犯者，苾芻為樂、或為藥等、或欲試力，於自內身、或外有情故流不淨，得眾教罪。
有餘文說，設於外物非有情數，故出不淨亦犯眾教。
若興方便、或捉或搦，作受樂心欲出不淨，若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐羅。
覺為方便，夢中流泄，或復翻此作心受樂；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動即便攝念，皆得麁罪。
言欲動者，謂精未離本處，即此無間不淨當流，雖精未流已有變狀。
或在身中而泄出者，謂精已轉動離於本處。
或故作舞樂、或空裏搖身、或由打築、或因摩按、或以藥揩癢、或逆流動根、或揩氈褥、或石木瓶等、或於肉團故流不淨，並窣吐羅罪；若不泄者，皆得惡作。
若於頭項耳鼻及餘身分，或於青脹膿流之處泄皆本罪。
齊何名為流泄不淨？
謂身中流泄。
若捉他生支故出不淨，或時量度自己生支，或手捉搦為樂摩觸故令興起，並得窣吐羅罪。
若有染心看自生支，得惡作罪。
無犯者，因搔疥癢，遂乃流泄。
若趒坑、若急走、若揩髀、若觸衣、若念故二、若見愛境、若入浴室受揩摩時、或復倉卒觸著女身，猛盛煩惱即便流泄。
如難陀苾芻，或母子相遇不覺抱持，此皆無犯。
若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮，熟之令軟內安沙等，施帶繫腰；不應著入眾中及香臺處并制底畔睇，應洗令淨，曬曝使乾勿令臭壞。
若闕事者，應更畜一屏處舉持。
佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻有女人來共觀房宇，因與說法便生染心，觸彼女身隨意取樂事惱同前，制斯學處。
「若復苾芻以染纏心，與女人身相觸、若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸，一一身分作受樂心者，僧伽伐尸沙。
」以染纏心者，自有染心而非是纏，應為四句：第一句者，謂心生染著；第二句者，謂於前境起愛縛心；第三句者，二事俱有；第四句者，謂除前相。
女人者，謂可共交會，於彼身分復無傷損。
手謂腕前。
臂謂腕後。
髮謂頭髮及繫髮衣。
此中犯者，先有染心、堪行婬女，一一身分復無衣隔，於其九事悉皆有犯，謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。
觸謂以手創相觸著。
極觸即是頻頻摩觸。
憑謂身相倚著。
捉謂以手捉持。
牽謂從遠牽來。
曳謂近處曳取。
上謂從下舉上。
下即從上擎下。
遍抱即是總急抱持。
若苾芻於女人處，為斯九事作受樂心，咸得眾教。
若擬行不淨行，雖無衣隔觸彼女身，得窣吐羅罪。
若一身壞、若二俱壞、若身多癬疥、若欲觸此而誤觸彼、若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨、若復生疑為此為彼、若觸入滅盡定苾芻尼、若觸青瘀乃至骨鎖，皆犯窣吐羅罪。
苾芻染心觸女，彼轉成男、或時自轉、或二俱轉，得窣吐羅等罪、或波羅市迦罪。
苾芻觸男，彼轉成女，得眾教罪。
或時自轉或二俱轉，得罪同前。
想轉不轉及尼觸女男，罪有重輕隨事廣說。
如是應知，無堪小女、丈夫、半擇迦，無物隔者，並窣吐羅罪。
若有物隔并傍生類，咸得惡作。
人女人女想，若復生疑，染意觸時，並得本罪。
非人女人女想疑，吐羅。
人女非人女想，惡作罪。
二形之人若女強者，得僧伽伐尸沙。
若異此者，但得麁罪。
母女、姊妹作受樂心觸彼身時，亦得麁罪，由羞慚境樂想不生；若無羞慚即得本罪。
若於女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐羅。
凡諸苾芻不應畫作女人形狀及餘有情，皆惡作罪。
其無犯者，若圖白骨、若畫髑髏、若香泥畫地為眾花彩、若無染心觸母女姊妹等、若復於餘作母等想、或若觸時心同觸地、若復好心欲觀女身冷熱堅軟。
若女墮火中、若見食毒藥、持刀自害、若墮坑陷、若見水漂皆應救濟，拯溺行法今當說之。
若見女人被水漂溺，自有力者應可救濟，勿生染念，作母女想而牽取之。
若被溺人不能動轉，應於沙土上合面安置，然須看守不得棄去。
苾芻不應逼近而住，有緣去時令他看守。
其誦業者應誦經，若習定者應攝念，或囑牧人而為觀守，方行求食，食已還可撿看死活，事須審諦。
五種傍生可憑渡河，謂是象、馬、牛、水牛、犛牛。
若牸傍生不應憑渡，若持浮囊以充利涉，囊須染熟不應彩畫。
若母來抱、若女坐懷中、若卒倒地墮女人上、若於迮路口觸女肩，此皆無犯。
入乞食時，應須用意，女有欲意，乞水飲時，以手逼口而飲水者，苾芻不應連注與水，或令掬飲待盡更傾。
若異此者，便得惡作。
女無染心連注，無犯。
佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中看，共為鄙語染心調弄，因招譏醜，事惱同前，制斯學處。
「若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌，婬欲相應語如夫妻者，僧伽伐尸沙。
」染纏義如上。
女人者，謂是人女，解善惡言，此中為顯過失故、共相故、自相故、譬喻故。
過失者，謂說鄙惡言自體及因皆是雜染，現是鄙穢當墮惡趣故。
共相者，謂作不軌言軌則，上人之所棄故，共知是非法。
自相者，婬欲相應之言。
譬喻者，謂如夫妻。
此中犯者有九種，言皆得本罪。
苾芻染心對有知人女，善說、惡說，直乞、方便乞，直問、曲問、若引事、若讚歎、若瞋罵，於斯九事一一若與鄙惡之言，合而說者，犯僧伽伐尸沙。
若彼不聞、或聞而不解，若無鄙惡字者，得窣吐羅罪。
如是人女來對苾芻說斯九事，染心而受隨言應答，共說不軌，亦得本罪。
言善說者，汝三瘡門實是可愛。
言惡說者，汝三瘡門不是好物。
言直乞者，汝來共我行如是如是事。
方便乞者，顯有愛心我當於汝極生愛念。
言直問者，若有女人作如是事，此女必為男子愛重，汝今亦可作如是事，我當愛汝。
言曲問者，若有女人作如是事，為男所愛，汝今頗能為斯事？
不問其委曲故，名曲問。
言引事者，某甲女人已先共我為如是事，汝今共我亦應作之。
言讚歎者，姊妹若能共我作如是事，當招天樂。
言瞋罵者，說鄙惡語而為罵詈，謂正說交會鄙惡之言，皆得本罪。
若更有餘言說，與婬欲法交會之言相參涉者，亦得本罪。
若為他作鄙惡之語，若遣使、若傳說、若書印、手印、若言：「汝根缺壞是罪惡物，可共我交，與我同臥，汝之所愛可共分張。
」然此不與鄙惡之字葉婆合說，若對入滅定尼、若告彼云：「姊妹！
與我葉縛。
」女人解意。
若見苾芻尼著好衣服，作如是語：「姊妹汝著婬服，欲覓丈夫。
」若言：「少女！
汝若不能忍欲事者，何不以熱火頭內女根中？
」若復語言：「汝可共畜生行如是事，汝腰下物可持與我，汝所愛物宜應惠我。
」女人解意，答言：「我今現辦。
」若言：「可與我水。
」女云：「無水。
」苾芻報言：「汝即是水。
如是乃至可與我餅，汝即是餅。
」然彼女人知曉其意，女人問言：「何意不樂？
」答言：「由欲得汝。
」若人稟性好為鄙語，若對大男及大扇侘，實無有女作有女想說鄙惡語，此等皆得窣吐羅罪。
若小男、小扇侘、若傍生類，實有女人作無女想，得惡作罪。
若心無簡別，隨有女人，即得本罪。
若作局心對彼不言、對斯當說，若有彼者得窣吐羅。
實是鄙語作非鄙想者，無犯。
鄙語鄙語想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。
非人人想疑，吐羅。
人非人想，惡作罪。
有餘處說，若有女人說鄙惡語，以言領受情歡其事，雖不自說鄙惡之言，亦得本罪。
若說葉縛時意道糠麥，設道葉婆之言及餘鄙語。
若於方俗不諱此言者，說皆無犯。
佛在室羅伐城，亦由鄔陀夷苾芻，從他女人求索供養，事惱同前，制斯學處。
「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！
若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法，修梵行者，可持此婬欲法而供養之。
』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。
」此中索供養者，謂供給身。
言具尸羅者，謂戒蘊圓滿。
有勝善法者，謂定蘊具足，由此清淨諸德圓滿故，如善好金。
言梵行者，謂與慧蘊相應，梵謂涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名為梵行。
又善法者，少欲等德共相應故。
總論犯相有十八種，謂自說言，我是最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博，意顯己身善法圓滿，於諸供中是其最故；稱揚如來弟子勝德故，餘供養中是殊異故；是質直心所生起故；是黠慧性所出生故；是樂法心所發起故；有此法人乃是王等所供養故；有好名稱遍諸方故；是勝功德所住處故，如其次第隨配前九。
即於此九事有超絕，更加極言復成其九，此十八事具如廣文。
若有染心說此語時，前人領解，並得本罪。
尸羅等三或總或別，餘並如文，說時本罪。
若無婬欲之言，但得麁罪。
若無如我相似之言，亦得麁罪。
若無如我相似及婬欲言，但得惡作罪。
若對堪行婬女，得根本罪。
若無堪者，得窣吐羅。
有堪丈夫及半擇迦，亦窣吐羅。
無堪丈夫及半擇迦、諸傍生類，咸得惡作，餘相應處，准上應思。
佛在室羅伐城時，迦盧蜜栗伽羅子為舊知識而行媒嫁，時諸白衣或讚或毀，外道異學復生譏論。
其事同前，由諍恨煩惱制斯學處。
「若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。
」有三處定：主定、事定、時定成媒嫁罪。
言主定者，以男意語女、以女意語男。
言事定者，謂於男女婦及私通行媒嫁事。
言時定者，乃至須臾。
言媒嫁者，往來通信也。
言婦事者，有其七種。
何等為七？
謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。
言水授者，謂其父母以水授他方付其女。
言財娉者，謂其父母取財而娉。
言王旗者，王自領軍征伐他國，或是餘賊打破村坊，所獲婦女用為妻妾。
言自樂者，自心希願與他作婦。
言衣食者，為求衣食自來作婦。
言共活者，兩各有財以共活命，契為妻室結意同居。
言須臾者，謂非多時為夫妻事，亦名無雜婦。
言無雜者，雖有夫主，守法清居異常流故，故稱無雜。
言私通者，謂是未嫁或嫁夫死，欲行私事。
為他遮護，據能遮護總有十種：謂父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護，若無此六有餘親屬所防護者，名為親護。
若婆羅門種名為種護。
婆羅門氏族名為族護。
無斯種族總名王法護。
若有女人奉法而住貞心無雜，此名為法護。
苾芻於此若七若十，作媒嫁心受言問彼返報為三：若自往、若遣使、展轉遣人咸皆使攝。
若自為一遣他作兩，若自作兩遣他為一，但令和合，咸皆眾教。
若為一、為二，或不和合，但得方便，窣吐羅罪。
凡為媒處人有尊卑，尊謂家長取言為定，翻此成卑。
若受言、往問及以還報三處皆尊，即犯本罪。
若一尊二卑、二尊一卑，應知尊處並皆麁罪；卑咸惡作。
不得卑語報彼尊人，亦得麁罪。
有其三事雖不報言亦成返報：一、期處；二、定時；三、現相。
若見我在某處住時則知事合，是謂期處。
若某時見我則表事成，是謂定時。
若見我持鉢、或著新衣則知事合，是謂現相。
作斯三事他解了時，便成返報。
又有三事亦成媒業：一、言；二、書；三、手印。
用斯三事受言、問彼及以還報，或以一事而為三者，或時間雜，皆得本罪。
上來明合，次當辨離。
離事不同，有其七種：一、正鬪時離；二、鬪後方離；三、折草為契；四、擲瓦作期；五、對證言離；六、言非我婦；七、大聲遍告隣伍咸知。
初之三婦作初三離，媒之使和，得惡作罪。
其次三離，和得麁罪。
末後一離，和便眾教。
下之四婦及十私通，隨七種離，和皆眾教。
若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半擇迦、若媒非人傍生、若復媒尼及以苾芻、若梵行者、若自為己、若孩童女，若媒嫁時隨一形轉或二俱轉，於其三處往返之時，一住本性、二是亂心，一是亂心、兩非心亂，諸如此類，並得吐羅。
若有俗人來請僧伽為作媒事，共和遣使並獲本罪。
若一人獨擅為媒合者，則一人犯。
或已近圓或近圓時為其三事，有兩四句，同上應知。
若近圓已為其三事，便得本罪。
餘兩二句由近圓故，並得麁罪。
餘兩為三，咸得惡作。
若告他：「云何不索婦？
」得惡作罪。
若復告云：「彼家有女，何不求婚？
」意為媒合，便得麁罪。
為他行媒作三事已，若父母變悔、若男女身亡、若遇病緣、若遭飢儉，由此緣闕，並窣吐羅。
若有女人，令苾芻報餘家主言：「我家人物咸悉屬君。
」苾芻知情而為傳報，或許為眾作施食緣。
若女與男先為期契，囑苾芻曰：「大德！
若見彼某甲男，請報：『我於某處相待。
』」作此等時，並得麁罪。
若不知彼意為傳信者，無犯。
若女人令苾芻去拳打男肩，此無惡心故得輕罪。
若言：「此男何不為入舍婿？
」若言：「此女何不事姑？
」若言：「此男何不別室？
」但是片言與媒事相應，所有言說皆惡作罪。
弟子語師：「我欲為他作媒嫁事。
」師聞此語默而許者，得窣吐羅。
諸餘學處准此應知。
凡為媒嫁，要待男女為交會事，方得本罪。
何因四學如是次第？
凡諸男子未知女意，先且執手欲試其情。
若聽許時，次當捉臂乃至咽腹漸更觸餘，若不許時便說鄙語，以誘其情，此對不信女人為斯二事。
若信敬女知其樂福，作眾善語而勸喻之。
此三據其自身染欲，次一為他因求衣食，作媒嫁事和合男女。
佛在室羅伐城，時諸苾芻為造房舍作務繁多，由此亂心廢諸善品。
又數乞求惱諸施主，因招譏醜。
由住處事諍恨住處鄙業煩惱，制斯學處。
「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量作。
此中量者，長佛十二張手、廣七張手。
是苾芻應將苾芻眾，往觀處所。
彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。
若苾芻於不應法不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。
」言自乞者，隨己欲樂，若草若木而自求覓。
言營作小房者，若自作、若使人。
無主者，謂無別人與之為主。
為己作者，非為僧伽。
當應量者，煩勞廢業不令傷大，恐迮致患不容過小。
言長佛十二張手、廣七張手者，計佛十二張手長中人十八肘，以中人三張手成一張手。
言是苾芻應將苾芻眾等者，為防三事故，謂不將諸苾芻共觀處所，違法修營，若有蟲蟻蛇蝎等穴，是名不淨處。
又復觀察若近王家、或長者宅、若外道舍、若苾芻尼寺、若斬伐大樹，名有諍競處。
又復觀察，若近屋邊一尋之內，有井及道、若近懸崖，名無進趣處。
此皆不應與法，異此應與。
造房苾芻應向本處從眾乞觀，若合眾俱往、若差別人去，不應遙信便不親撿。
既觀無妨，應對眾前白言：「大德！
應知彼處房地我已觀訖，應法清淨，宜可知時。
」應先作白次為羯磨。
若諸事皆違，造房已了堪應受用，得眾教罪。
若不清淨處有諍緣邊無進趣，眾不觀許，肘量增多，此諸過中隨有其一，或時有過造而中休，若被他奪、若已興功而便命過、若作白衣、若為求寂、若用己物，並窣吐羅。
若有苾芻語餘苾芻言：「為我造房，勿令違法。
」若彼苾芻違法作者，自得其罪。
若遣他者，作如是言：「此處善好可為作房，我乞木等以相供濟。
」而實不淨，二並得罪。
或時十人共造一房，同興方便，十俱得罪。
若令他造房，而起疑心為作不作，得窣吐羅。
無犯者，得先成屋及舊受用房，并大蚊幬，此皆無犯。