善見律毘婆沙 第13卷
「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一切畜生女，悉不得捉，捉者突吉羅。
度橋句者，或板或竹或木一切橋，比丘與女人共度橋，比丘以欲心動橋，橋動不動突吉羅。
樹句者，若女人上樹或大小樹，比丘以欲心動樹突吉羅；船句亦如是。
繩句者，若比丘捉繩頭，女人捉繩尾，比丘以欲心牽繩動偷蘭遮，不動突吉羅；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如是。
觸鉢句者，易可解耳；禮拜句者亦如是。
第二僧伽婆尸沙廣說竟。
「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時優陀夷，麁惡語教授，若讚歎亦如是。
」法師曰：「後當說。
無慚愧者，女人無慚愧心，心樂者便笑其所作。
答言：『善哉大德！
』作種種方便，令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。
』或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒者，比丘以欲心，不思慮好惡，便說麁惡語。
麁惡者，非法語也。
如年少男女者，讚歎二道，得僧伽婆尸沙。
二道者，穀道水道。
讚歎者，汝有好相或言汝無相未犯，若言穀道水道如此，真是著女想，作是說已得罪。
若毀呰言二道，或言二道合，或言長或言短或言偏，如是為初，悉得罪，或乞或求亦得罪，或言願汝父母何時持汝與我，或言我何時當得汝，作如是語，悉得罪。
問句者，汝與汝夫云何作？
自答言：『汝當如是作。
』亦得罪。
答問句者，我當與我夫眠，云何好夫當念我。
比丘答言：『如是如是眠』，不犯。
若言汝作婬事，得罪。
教授句者，亦如是。
毀呰句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。
無血句者，汝水道燥無血。
恒出者，是女人水道血恒自流出。
塞句者，恒以衣塞水道，不令血出。
長崛句者，汝根長崛。
出兩邊者，女根中肉長出有毛，兩道合汝二根。
此十一句中，長崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，初句穀道水道與婬法，為初六句，得僧伽婆尸沙，餘無形若以婬法相對得罪。
」法師曰：「餘文句輕重汝自當知。
女作女想，於第一僧伽婆尸沙已說竟。
頸以下者，從頸下至膝，上者，從脚膝至頸，從膝以下突吉羅，若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，若比丘為比丘尼說法，因說法中便生欲心，作麁惡語僧伽婆尸沙。
不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。
律文句廣說竟。
「今次隨結此麁惡語，因身心口起婬性罪身心業。
若比丘以欲心方便，欲樂此事假說傍事，若女人解此語突吉羅。
若言欽婆羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。
一切因事而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。
」法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。
麁惡語竟。
「爾時佛住舍衛國，時優陀夷，於舍衛國多諸知識者，恒往至知識家，為四供養故，飲食、衣服、湯藥、房舍。
惡者，最惡恒流出外血出。
唾者，便唾女根，作是言：『誰用此不淨臭處？
』女言：『我有何處不淨？
何處不好？
為衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何物不如餘人？
』律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。
讚歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，或讚其所須婬事，此第一供養。
如『我等出家，餘供養易可得耳，此婬欲供養難得故，名第一供養。
』得僧伽婆尸沙。
又言：『我亦剎利汝亦剎利，若共和合，正好無過此也。
』若如是語無罪，若言我亦剎利，汝可以欲事與我共通，作如是語，僧伽婆尸沙。
」法師曰：「餘文句如前說無異，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。
今次隨結，文句次第易可解耳。
第四僧伽婆尸沙竟。
「爾時佛住舍衛國，行媒戒，智慧者，大有智慧聰明，了了能療理家事，不懈怠有慚愧心。
語童女者，『此男子好，汝可取為夫。
』復向男子言：『此童女極好作，又忠信真實無虛邪心，汝可取為婦。
』檀越答：『大德！
我等不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，定是何姓何名，那得輒以女相與？
若大德教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。
如此婚姻事大，時剋吉凶發遣進止，後日好惡悉委大德，自知故。
』二眾者，此女其夫生時，是村眾主，其夫死已，故號為故二眾。
村後者，是村外村後邊住也，諸人共相推論，知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解進止，悉是其知養。
看兒婦者，初至看視依兒婦無異，後便增薄猶如婢使，初至一月悉付囑家事，過一月已種種驅使。
作田取水苦者，是貧窮也。
於是優陀夷語檀越：『莫苦人女，如此猥使甚不可。
』檀越答言：『我等不與大德共論此事，我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相關。
若知白衣家者，此人非沙門。
』作如是語已仍息。
優陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此處。
』「裝嚴者，一切金銀珍寶。
頭多者，漢言多色欲人也。
能供養者，若女人以音聲色觸香味，如是一切妙物悉持供養其夫，是名能供養。
共賭者，若我等能得此女，汝當償我，若不能得者，我即償汝。
如律中所說，比丘不得戲賭。
暫時者，乃至一剎那，漢言彈指頃，是名暫時。
得行媒法則。
何以故？
隨人驅使行媒法故。
男女者，女餉男子。
比丘傳言：『此女人念汝。
』男子答餉，比丘復往女處言：『如是如是此男子念汝。
』女語比丘言：『我欲共某男子私通。
』比丘受語向男子說，還來報女，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
「女有十護，父護者，父禁制不聽出入，恐慮他事，母護亦如是，父母護檢看視，不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。
兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、罰護，法護者，是同法人護也。
罰護者，若寡女欲與餘人私通，先向官說，若許者便通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸官，故名罰護。
「物買者，持物贖取，是名為買也。
樂住者，是樂同住也。
雇住者，以物雇之，家事悉以委付。
衣物住者，因得衣裳承住為婦，此是貧窮女也。
水得者，因共洗浴以水相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。
鐶得者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去『汝來住我屋，常作我婦。
』是名鐶得。
婢取者，自己婢還取為婦。
執作者，以直雇賃充家中執作，取以為己婦，是名執作。
舉旗婦者，竪旗立軍往破他國，得他女取為己婦。
「若白衣遣比丘往他處：『某方護女，求此女為我婦。
』比丘答言善，即往至女所，向女說如是事，女意善，或應或不應。
比丘受如是使，還報男子信，僧伽婆尸沙。
若男子語比丘教語比丘，比丘仍語父母兄弟姊妹，如此使，偷蘭遮。
」又法師言：「不然。
何以故？
如律本中說，意欲捨佛，誤言捨僧，意欲捨僧，誤言捨佛，於戒亦不失。
比丘雖語父母兄弟姊妹，亦得僧伽婆尸沙。
」法師曰：「後文句如前無異，故不更說。
若眾多女遣一比丘傳語，語眾多男子，比丘受語往說還報女，眾多僧伽婆尸沙。
不犯者，最初未制戒。
若僧使，若因此使往語女言：『某甲男子意欲索汝為己婦。
』不犯。
何以故？
由不受說語故。
癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。
具六事僧伽婆尸沙，一者搖頭，二者手印，三者口受，四者搖身，五者受書，六者具此五事，是名為六事。
若父母鬪諍，父遣母還本家，父後生悔心，語比丘言：『我年老，旦夕無人侍養，汝可向汝母語，還看我。
』比丘受如是使，語母還報父，悉僧伽婆尸沙。
此戒不問知已不知，但受語往說還報，悉僧伽婆尸沙。
此是制罪，非性罪具三受。
今次隨結文句，易可解耳，不須廣說。
五僧伽婆尸沙竟。
「爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中，此房舍戒。
阿羅毘迦者，是聚落名也，此比丘阿羅毘迦聚落中生，故名阿羅毘迦比丘。
自乞求者，是自乞求種種材具，欲營造作大房。
教作者，教餘人作或自作，此比丘捨坐禪誦經恒修下業。
無主者，無檀越主，但自東西乞求。
自為者，自為己身不為眾僧。
大房者，此房極大無有齊限，乞求絕多，或乞人或借人，或乞作器或借作器，如是種種或乞或借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，二師悉斷，餘借一切皆淨。
此比丘所營造作房舍既大，魚肉難得，恐其因借倩承遣捕獵，所以斷。
若立房得作田，借犁牛及餘耕具無罪。
若寺中有拾取殘食人，食竟共聚種種戲笑，如是人驅使無罪。
若比丘欲作殿，往至鑿石家，借作石手為作殿，若得善，若得石柱，比丘問檀越言：『此柱云何得竪？
』若檀越自為竪善，若檀越更與餘柱亦得。
若檀越答言：『無人。
』或言：『自有事。
』比丘教餘處借。
比丘復言：『我無餘知識。
』若檀越無人，有直與直亦好，若得直將至木師所，若須塼瓦，往至瓦師所，若須刻畫，往至刻畫師所，若有餘直可作床席衣服房舍所須。
若拾殘食人作息正，得與食，若無食可入聚落乞來與善，不得與錢直。
「為房舍非時入聚落乞油，以手覆鉢。
若到檀越家，檀越問比丘：『欲何所須？
』比丘答言：『為房舍作乞油充與作人。
』食米亦如是說，若得油還付知寺事人。
若比丘為折或傷或失或死，比丘悉應還直。
若檀越承迴施比丘，比丘不得受，若布施寺得受。
比丘不得自取，喚淨人付之，若借車及房舍所須種種雜物，亦如牛句無異。
若比丘病乞藥善，白衣見比丘來，即共念言：『此比丘已復來乞。
』各走隱避，或見比丘乞食，各自閉戶。
「應量作者，云何應量作？
應量中人三磔手，當佛一磔手，作房內量，長十二佛磔手，內廣七佛磔手。
若長中減一磔手，廣中益一磔手，亦不得，若減廣益長亦不得，何況長廣俱過量，未竟乃至一摶泥亦犯。
若房長六磔手廣四磔手，作如是房者無主亦不犯。
何以故？
以非房故。
若瓦房，內外上下悉泥犯，若草房不犯。
」法師曰：「定何時犯？
為初作犯，為後作犯，為房成畢犯？
」答曰：「初作乃至二摶泥已還，悉突吉羅，最後第一摶泥偷蘭遮，第二摶得竟，僧伽婆尸沙。
泥者，有二種，一者土泥，二者石灰泥。
處者，窓牖柱梁棟桁火煙孔處，此是非泥處。
比丘應將比丘指示作房處，房主應將比丘為示作房處，房主先當治地平正，猶如鼓面，然後往至僧所，請僧安處房處，第二第三亦如是請。
若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧比丘往看無難處非妨處，此比丘往看已好，如房主所治地善。
「難處者，虎狼師子下極蟻子，若蟻有窟是中住不得作，若蟻子遊行覓食驅逐得作。
何以故？
為如來慈愍眾生及比丘故。
妨處者，或人田園，或是道路處，或是怨家處，或是賊處，或是尸陀林處，或是王誌護處，如是一切妨處，悉不得作。
遶屋四周使得迴十二桄梯，桄間一拳肘若迴草車，餘文句已在律本，不須復說。
若比丘自起作大房，無主為身不處分過量，隨作房有所造作營理，一一悉突吉羅，若以塼壘壁，隨塼多少，一一突吉羅，最後二塼第一塼偷蘭遮，第二塼僧伽婆尸沙，屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。
「若作屋餘塼泥留置，我後當成，偷蘭遮。
若決定罷心，僧伽婆尸沙。
若周匝壘壁上不至屋留取明，不犯。
若作屋，留一摶泥處後當成，有緣事行不作，有客比丘來住，見不成為成，彼此無罪。
若難處、妨處，二突吉羅。
僧不處分、過量，二僧伽婆尸沙。
若作屋未成，若施僧乃至一人，若打壞若擲置，不犯。
若自作自成教他成，教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。
若二三人共作屋，若一比丘一沙彌悉不犯。
何以故？
人無一屋分故。
若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸沙。
若壘塼作窟，壘石壘土壘木，若草屋乃至過量不處分，亦不犯。
有房有難處妨處，僧不指示過量，不得僧伽婆尸沙。
有智慧者應解此義。
「若自為身，作說戒堂溫室食堂，如此作不為自己住，無罪。
若兼為自己住，僧伽婆尸沙。
無罪者，最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪。
具六事，一者自作，二者教人作，三者不指示，四者過量，五者難處，六者妨處，此戒具三業三受。
房舍廣說竟。
「爾時佛住俱參毘瞿私多園中，此房戒中，俱參毘者，此是園名也。
瞿私多園者，此是長者子名也。
孱那者，此是供養菩薩人也。
令大德示房處者，有檀越語孱那比丘言：『願大德示我作房處，我為大德作。
』神廟樹者，此是國邑人民朝夕供養，是鬼神住處。
生樹者，作眾生想也。
摩呵羅者，有主為身作大房，此房有主，為身得過量作，有主為身作大房，僧不指示、有難、有妨處，僧伽婆尸沙。
餘文句如前房無異。
「爾時佛住王舍城，於竹林園中，時沓婆摩羅子。
竹林園者，種竹圍遶，竹高十八肘，四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，故名竹林園，亦名迦蘭陀。
迦蘭陀因緣如前說，故不重出。
沓婆是比丘名，摩羅子是王名，此王子出家故，名沓婆摩羅子。
此大德年七歲出家，剃髮落地即成羅漢，得三達智，具六神通、四無礙辯，一切聲聞所知無不通達，羅漢之中已是第一。
入靜處者，是處寂靜無有喧鬧，故名寂靜處。
從三昧起者，自言：『我所修善法今已悉訖，我當為眾僧分布房舍及諸飲食。
』」法師曰：「大德何以作如是言？
」「此最後身，所修已極，當取涅槃，譬如然燈置於風處，不久當滅，此身亦復如是。
我當為眾僧分布房舍及諸飲食，所以為眾僧分布房舍及諸飲食者，見善男子比丘，從遠方來問訊世尊，房舍迮狹無有住處，我當以神力化作房舍床席𣰽𣯫㲩𣰆氈褥等物。
又一日見諸小比丘，恭敬宿德上座讓不受前請，以此因緣飲食不時，遂成疲勞。
我今當令眾僧住止安樂，各得所宜，不以飲食為苦，是故分布令其平等。
」法師曰：「大德沓婆摩羅子，於三業之中，何以獨修下業？
」答曰：「此是前身宿願所牽，故有是念。
」問曰：「此沓婆摩羅子，何時發此願也？
」答曰：「過去有佛，號波頭勿多羅，此沓婆摩羅子生一居士家。
是時國邑人民，共作大會請佛入國，有六萬八千比丘圍遶，大會供養七日布施。
時有一羅漢比丘，於大眾中以神通力，分布床席及諸飲食，是時沓婆摩羅子，見此羅漢比丘以神通如此，心大歡喜往至佛所，頭面作禮却坐一面，而白佛言：『願我後身當來佛時，出家學道速成羅漢，為諸眾僧分布房舍床席及諸飲食，如今羅漢神力無異。
』是時世尊見當來世，此善男子所願果得成遂不？
世尊觀來世已，語沓婆摩羅子言：『汝從此百千劫已，有佛號釋迦牟尼，汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢，名沓婆摩羅子，汝具六神通必得此願。
』沓婆摩羅子從此以後，布施持戒得生天上，天上命終下生人間，如是展轉乃至釋迦出世，從天上下生人間，出家得道，從禪定起，而作是念。
作是念已，往至佛所頭面禮足，而白佛言：『今從世尊乞二種願，一者為諸眾僧分布房舍，二者差會分布飲食。
』於是世尊答言：『善哉！
汝貪瞋既盡，堪為此事，汝當為眾僧分布床席及諸飲食。
』」「此沓婆摩羅子，何以故？
從世尊乞如是願？
」答曰：「為止未來諸誹謗故。
於是沓婆摩羅子，受世尊勅已，還所住處。
世尊見未來慈地比丘，因沓婆摩羅子差會分房，必生誹謗。
為止誹謗故，語諸比丘：『汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房，請竟應作白二羯磨差。
』同學者，同一法事也，亦言同一法學。
若比丘共學修多羅者，為敷床座同在一處，若學阿毘曇者毘曇者共，若學毘尼毘尼者共，若說法者說法者共，若坐禪者坐禪者共。
何以故？
為避諠鬧故，無業無記語者共無記語者，不修三業、食已而眠，眠起洗浴、共論世間無記之語，令身體肥壯。
」問曰：「沓婆摩羅子，何以使無業好語者共在一處耶？
」答曰：「使其得住安心道故，因樂道故，得生天上。
入火光三昧者，此是第四禪定，從禪定起已，放右手第二指，以為光明。
須臾名聞滿閻浮利地，諸比丘從遠方來欲看神力，至已語沓婆摩羅子言：『長老，為我等安止住處敷施床座。
』沓婆摩羅子問諸大德：『樂何處住耶？
』諸比丘各各答言：『我樂耆闍崛山住。
』又言：『我樂雪山邊住。
』又言：『我樂天道士山住。
』又言：『我樂欝單越住。
』如是眾多，沓婆摩羅子自隨一比丘，為安止住處敷施床座，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。
安止諸比丘已，自還竹林寺住。
慈地比丘者，是六群比丘中是第一。
惡食者，不得好食，不但惡食，房舍臥具皆悉得惡。
」問曰：「慈地比丘何以恒得惡房惡食？
」「坐其前身無福德故，復於眾中最小，是故得惡房惡食。
善飲食檀越者，此檀越恒為眾僧作餚饍飲食。
又一日善檀越入寺，至沓婆摩羅子所問：『大德！
明日次誰受弟子請？
』沓婆答言：『次慈地比丘受請。
』檀越聞已心不歡喜，還至家中語其婢言：『汝明日為慈地比丘作食，我不知事，莫如前後食。
』又語其婢言：『若慈地比丘來至，於外敷施床席供設而已，勿使其入。
』昨日者，慈地比丘與同伴集在一處共論言：『我等今日應得好食。
』昨日此檀越來至沓婆所，當是沓婆教語檀越，於外敷施床席及麁飲食。
無風風起者，極密處而大風起。
水中火者，本是水能滅火，今火從水中出。
佛語沓婆：『汝憶有作是事不？
今慈地比丘有如是言。
』沓婆答言：『唯世尊知我，世尊是一切智，我是漏盡羅漢，何須我言耶？
』佛復語沓婆言：『汝不得作如此語也，若汝有如此事者，於眾中言有，若無者，於眾中答言無。
』」法師曰：「世尊何以不直言沓婆無罪，此是慈地比丘尼妄語？
」答曰：「世尊為憐愍眾生故。
世尊言作我知比丘犯波羅夷，世尊亦言我知汝犯波羅夷。
若有比丘犯波羅夷者，必謗世尊。
何以故？
為世尊隨瞋愛，愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，世尊定非一切智。
因誹謗故，死墮地獄。
又為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，佛不在世，誰知我罪者。
是故佛語沓婆言：『汝若有作答言有作，若不作答言不作。
』沓婆答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事。
』滅擯比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，二者滅不同住，三者滅罰，是名三滅擯。
」「云何滅身？
」答曰：「滅作者，是滅身也。
」「云何滅不同住？
」「若犯罪不出，復不捨邪見，名滅不同住。
」「云何滅罰？
」「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。
此慈地比丘尼，於三滅中自得滅身也。
佛語諸比丘：『汝等滅擯慈地比丘尼。
』」法師曰：「此慈地比丘尼身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。
何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？
」「為以其謗故擯，為以其犯罪故擯。
若以其有罪擯者，沓婆摩羅子亦應有罪；以其謗故擯者，沓婆無罪。
於律本中說，若比丘以無根波羅夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。
若比丘以無根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。
比丘尼謗比丘亦如是。
若爾慈地比丘尼得突吉羅，妄語故波夜提。
」法師曰：「以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙，無波夜提罪。
慈地比丘尼犯突吉羅，亦無波夜提罪，所以擯遣慈地比丘尼，以其自言犯罪故。
於是世尊從坐起入房，諸比丘即教慈地比丘尼脫法服，覓白衣服與著，驅其令出。
慈地比丘，見擯慈地比丘尼，語眾僧言：『我瞋瞋故，教比丘尼謗，此是我罪，莫擯慈地比丘尼。
』瞋者，轉善心也。
不喜者，因瞋故失喜心，是不喜亦言心垢。
無根波羅夷法者，此無實波羅夷。
謗者，於此處不見不聞不疑。
不見者，不自以肉眼見，亦不自以天眼見。
不聞者，不從人聞。
不疑者，不以心疑。
有見疑者，有比丘於村外入草中便曲，有女人亦入草中，比丘先從草出，女人復從此草出，比丘女人各不相知。
有傍比丘見已，即便生疑心，自念言：『此兩人豈無非法意耶？
』是名見疑。
聞疑者，聞比丘與女人闇中語聲，因此生疑，是名聞疑。
疑疑者，有男子女人，將飲食入寺，觀看遊戲去已，餘殘飲食處所狼藉不淨，未得掃除。
明日朝旦有客比丘，來入寺中，見此處所即生疑心，復至舊比丘身有香氣，更復疑言：『當是昨夜，此比丘與女人飲食，共作非法婬欲也。
』是名疑疑。
慈地比丘不見不聞不疑，而生誹謗，是名無根波羅夷法謗。
謗者，欲使彼比丘於清淨法退墮，若言汝得波羅夷罪、得僧伽婆尸沙，若教人謗，語語悉僧伽婆尸沙。
若遣書如此使書無罪。
謗者，有四種：一者戒謗，二者威儀謗，三者邪見謗，四者惡活謗。
」問曰：「何謂戒謗？
」答曰：「四波羅夷法、十三僧伽婆尸沙，若以一一謗，是名戒謗。
餘二不定、尼薩耆、九十眾學，悉是威儀謗。
邪見謗者，汝言是身有吾有我，是名邪見謗。
惡活謗者，汝以因持戒覓利養，是名惡活謗。
復有四種謗：一者現處，二者現罪，三者不同住，四者不共法事。
現處者，汝與女人共行婬事，是名現處。
現罪者，汝得重罪，是名現罪。
不同住者，我不與汝共住一處，是名不同住。
不共法事者，布薩說戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。
若言汝犯重罪，非沙門非釋種子，如是之語得罪。
若被謗者言：『汝何不禮我？
』答言：『汝非沙門非釋種子。
』若如是答者僧伽婆尸沙。
若言法師自知，何假我言，如是語未犯罪。
」法師曰：「謗者被謗者後當廣說。
謗者共至僧前白僧言：『願諸大德，為我等歡喜判此事，我等亦歡喜奉行。
』眾僧應為判此事。
若言：『眾僧為我判此事莫停，若是者我當受持，若不是者我不受。
』若作如是語者，眾僧語謗者言：『汝且禮佛為其說法，後當為汝判此事。
』若遷延至冥，罪人語眾僧言：『日既冥，我且還所住。
』眾僧答言善，得穌息已，明朝復來僧中求判此事，眾僧答言：『且還去。
』如是至三。
如是滿三已，心軟折伏，僧應取此事為判。
雖滿三請，心猶剛強言語麁強，眾僧語言：『此處少律師，不得為汝判此事，汝可往餘寺求判。
』眾僧問言：『汝已求僧未？
』答言：『已求僧，教我來此。
』眾僧言：『若如是者，此處亦無律師，可餘寺更覓。
』如是次第求覓不得，心軟折伏還歸本處，白眾僧言：『我等諸處覓求僧，無人判，願大德為我等判此事，我等歡喜奉行。
』眾僧應依法為判。
眾僧問被謗者言：『汝有此事不？
』眾僧應作白羯磨和合滅此鬪諍事，若無慚愧者謗有慚愧者，被謗者有智慧，謗者無智慧。
若來僧撤，應窮詰此事，此比丘癡頑答對謬僻，僧語言：『汝無知不解，何以謗人？
汝應共和合還去，莫舉此事。
』若謗者有智慧，以見聞疑罪於僧前能答，眾僧應問被謗者。
若有罪者眾僧應為治，若無罪者僧應答言：『汝各自還去。
』若有慚愧者謗無慚愧者，謗者癡。
若來撤僧，僧應方便問謗者言：『汝以何謗？
以戒謗？
以威儀謗？
』」法師曰：「何以有慚愧者教，無慚愧者不教，眾僧便隨愛瞋怖癡？
」答曰：「不然。
何以故？
為欲折伏無慚愧人故，有慚愧者得安樂住故；若教無慚愧人，得勢力增長惡法故，有慚愧者無勢力，不得安樂住故，是故僧不教無慚愧人。
若謗者被謗者俱有慚愧，眾僧應懦軟為說法教化言：『汝若有相觸犯，更相懺謝，汝等各還和合共住。
』若相謗事，眾僧乃至滿三教化和合，猶不肯罷，眾僧應依法為判。
」法師問曰：「謗法若為初中後？
」答曰：「先作求聽，是為初，若撤僧，是為中，若有罪無罪僧為滅，是為後。
」問曰：「謗法有幾根、有幾地？
」答曰：「謗有二根、三處、五地。
」「何謂二根？
」「有根法謗、無根法謗，是名二根。
」「何謂三處？
」「見、聞、疑，是名三處。
」「何謂五地？
」「一者時，二者真實不虛，三者無瞋以憐愍心，四者有義，五者不隨愛怖，是名五地。
若問若不問者，以無根波羅夷法謗已，若眾僧問，若二三人乃至一人，若於僧前自說成罪，得僧伽婆尸沙。
」法師曰：「諍有四諍，相言為初。
」「諍有何義？
」「證罪為諍此事，是名為諍。
」「此相言諍，為善、為不善、為無記耶？
」答曰：「亦善亦不善亦無記。
云何善？
云何不善？
善者用法論，是名善。
用非法論者，是名不善。
不以法不以非法論者，是名無記。
」法師曰：「餘三諍後當解說。
若言：『汝沙彌、汝優婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黃門、汝二根人，汝畜生，汝殺父、汝殺母、汝殺阿羅漢、汝破和合僧、汝出佛身血。
』如是為初，得僧伽婆尸沙。
狐疑者，於見聞狐疑，疑者二心也，亦言忘前事某時某日。
」法師曰：「餘文句易可解耳。
若比丘以無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙；僧伽婆尸沙法謗，波夜提；以威儀法謗，突吉羅。
若以瞋故不現前謗，波夜提。
若以威儀法不現前謗，突吉羅。
無罪者，最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。
此戒從身心中起，是故律本中說，身業口意業性罪。
謗戒廣說竟。
「爾時佛住王舍城，於竹林迦蘭陀園中，慈地比丘從耆闍崛山下，見一羊行婬。
慈地比丘語諸伴言：『我等取羖羊名沓婆摩羅子，取母羊為慈地比丘尼。
』諸比丘答言：『善哉，我今以此法謗沓婆摩羅子，無不為此敗。
』歡喜共去往到僧所，而白僧言：『我等見沓婆摩羅子，與慈地比丘尼共作婬事。
』眾僧聞慈地比丘語已，即集眾僧共判此事。
眾僧問慈地比丘：『汝定何處，見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事？
』答言：『我等從耆闍崛山下，入聚落乞食，道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語調戲。
』眾僧問沓婆摩羅子言：『此時汝在何處？
』沓婆答言：『在竹林精舍。
』『汝何所作？
』答眾僧言：『為眾僧分布飲食。
』『誰知見汝？
』答言：『眾僧知見。
』問者，作白羯磨問眾僧：『某時某時，定見沓婆為眾僧分布飲食不？
』眾僧答言：『實見為僧分食。
』眾僧復問慈地比丘：『汝語不相應，當是方便非真實也。
』眾僧如是三問已，慈地比丘答言：『如是實是方便。
』眾僧訶責慈地比丘言：『云何以餘分事與沓婆？
』」問曰：「云何餘分？
」答言：「餘分者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓婆處，是名餘分。
以母羊當慈地比丘尼，亦名餘分。
何以故？
以事相似故。
是故律本中說，若片若似片，次第文句易可解耳，不須廣說，是名餘分。
同種姓者，有一比丘，同剎利種出家，見彼剎利行婬，謗此剎利比丘言：『汝犯波羅夷。
』眾僧問言：『汝實見此剎利行婬不？
』答言：『實見。
』語語僧伽婆尸沙。
相名房舍見彼而謗此，犯不犯如前所說。
無罪者，若實見犯、最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。
第二謗句廣說竟。
「爾時佛住王舍城竹林精舍，此破和合僧戒中，於是提婆達多，往至拘迦利迦一吒無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所，至已語諸長老言：『我等共破和合僧及如來威德。
』破和合僧因緣，後騫陀迦中當說。
善哉大德者，此是乞語也。
願一切比丘，盡形受在阿蘭若處住，此是受頭陀法。
若比丘還聚落中住犯罪，願佛為諸比丘如是結戒，餘四法亦如是。
我等令人知者，佛不隨我等制，我等自行此法，令人知我等少欲知足，於是發大善心。
佛聞調達乞五法欲破和合僧，佛念言：『此人為利養故，必墮地獄。
』佛念言：『我若許調達五法者，多有善男子出家，若受持此法，則於道有難。
』是故律本中說，止止調達，勿建此法。
若善男子，或在阿蘭若處或在聚落，隨心所樂各不障道。
「頭陀乞食、捨糞掃衣、半月樹下、不食魚肉。
佛言：『除三疑不食。
』云何三疑？
一者見，二者聞，三者疑。
云何見？
見檀越為比丘殺。
云何聞？
聞檀越為比丘殺。
云何疑？
疑為比丘殺。
若見疑者，云何見疑？
比丘從阿蘭若處入聚落乞食，道逢見諸白衣入山行獵，明日聚落作大會，諸比丘於會得肉，心自念言：『昨日見諸檀越行獵，疑此肉當是為獵得也？
』是名見疑，不得食。
若檀越言：『我本為王及自為行獵，不為比丘，大德但食。
』若如是者食無罪。
聞疑者，比丘在阿蘭若處，聞聚落行獵設會。
檀越請比丘食，比丘疑心，若食得罪。
若檀越言：『我自為行獵，不為比丘。
』若如是者食無罪，是名聞疑。
若不見不聞不疑為比丘殺，如是食無罪，有見得食。
云何有見得食？
若見人屠殺，不為比丘，後若得肉食無罪，是名有見殺得食無罪。
聞者，比丘自聞殺聲，不為比丘，比丘若得此肉，比丘得食無罪，是名聞。
疑得食無罪，疑者，比丘入聚落乞食，見新肉疑不敢受，若檀越言：『不為比丘殺。
』得食無罪，是名疑得食。
若檀越為比丘殺，若不見不聞不疑，得食無罪。
若檀越請二人與食，下座心自念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。
』上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我，我食無罪。
』若如此者，兩各自疑為彼，上下座疑俱食無罪。
若人為比丘殺，比丘不知，食竟方知，如此者無罪。
若比丘得肉食，應問然後食。
何以故？
為欲分別淨不淨得食故。
熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，是故應問。
「歡喜踊躍者，調達乞五法，世尊不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧。
』拘迦利聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。
調達教化同伴，作如是言：『汝何以懊惱？
出家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不盡形壽，我今盡形壽受持此法，何以懊惱？
』同伴聞已歡喜隨從。
」法師曰：「調達癡人，已向阿鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，還向拘迦利等言：『我共汝等，當行此五法，令人知我等少欲知足。
』多欲無厭足者，衣服飲食受不節量，是名多欲無厭足也。
調達語同伴言：『瞿曇沙門恒自思念，我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞？
此是多欲無厭足人。
』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，是重罪也。
』若眾僧和合，如水乳合安樂行，若破如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛；若僧破能令更和合者，一劫在天上歡喜，受梵天福也。
「諸比丘為調達種種方便說法，諸善比丘見調達破和合僧，以種種方便教化，令其開解，心同身同與僧和合，如水乳合。
心同者，心同法。
身同者，身同共一和合布薩。
云何不同身？
雖共一處，心行外法，是名形同心不同。
堅持不捨者，執破僧事不置，是名堅持諸比丘。
諫是比丘者，諸有慚愧比丘諫諸比丘，莫破和合僧，令與僧同住。
諸比丘應三諫，捨者善；若不捨，第一諫不捨突吉羅罪，第二諫不捨偷蘭遮，第三諫不捨僧伽婆尸沙罪。
外諫者，諸比丘聞欲破和合僧，往到其所諫言：『長老！
莫破和合僧。
若破僧者甚重，若捨者善。
』若不捨，捉手牽至僧中語言：『汝莫破和合僧。
』如是三諫。
外軟語三諫，將至僧中軟語三諫不捨，悉犯突吉羅罪。
若捨者善，不捨者，應作白四羯磨諫。
若初白羯磨不捨，犯突吉羅罪，若作第一羯磨不捨，犯偷蘭遮罪，第二羯磨亦偷蘭遮罪，第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。
」問曰：「第三羯磨，為初得僧伽婆尸沙，為中得，為後得？
」答曰：「最後得，最初犯者，調達是也。
」問曰：「餘戒最初不犯，調達亦應不犯？
」答曰：「以其僧三諫不捨故，所以犯罪。
」法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。
此戒具三事，身心口意業苦受。
破和合僧說竟。
「爾時佛住王舍城於竹林精舍，第二破和合戒中，助破僧者，心樂隨從受持其法。
別眾者，不同布薩說戒自恣，為助破和合僧，令僧不增長，是名別眾。
我等可忍知者，若其所說我等皆忍皆知。
諸長老，莫助破和合僧，當助和合僧，僧和合歡喜不諍，如水乳合。
餘文句易可解耳。
餘文句，如前破僧無異。
第二破僧竟。
「爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中，惡性難語戒中，不善行者，種種身業口業，行不善行。
『長老！
何以向我作如是言？
此是貢高語也。
』」法師曰：「我今解釋其義。
此惡性比丘，不受諸比丘教語言：『汝等不應教我，我應教汝等。
何以故？
佛是我家佛。
何以故？
我與揵陟將佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者，佛得道已而轉法輪，是故佛是我家佛，法亦是我家法，是故我應教諸長老，長老不應反教我。
』」法師曰：「闡那比丘，何以不言僧是我家僧？
為與眾僧鬪諍故，不得言僧是我家僧。
『諸長老，譬如秋天樹葉落地，風吹聚集共在一處。
又如水上浮蓱，風吹并在一處。
諸長老種種出家，入佛法中亦復如是。
是故諸長老不應教我，我應教諸長老。
』自身作不可共語者，諸同學比丘以波羅提木叉教，以貢高故，不受其語。
應可共語者，於波羅提木叉中，共說共罪中出故，是以佛法中得增長。
次第文句易可解耳。
惡性戒廣說竟。