善見律毘婆沙 第14卷
「爾時佛住舍衛國給孤獨園精舍，污他家者，有二比丘，一名馬師，二名滿宿。
於雞咤山住，此是聚落名。
此二比丘，恒於此聚落寺中料理寺舍，因營理故，與諸白衣言語來往，無有慚愧。
污他家比丘者，此是馬師、滿宿，於六群比丘中最是上座。
馬師、滿宿本是田夫，同作田辛苦，二人共論言：『我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。
』同伴答言：『善哉可爾。
』更共籌量：『我等今者就誰出家？
當就舍利弗、目犍連出家。
』籌量已，往到舍利弗、目犍連所求欲出家。
舍利弗、目犍連，即為出家與具足戒，誦波羅提木叉竟，滿五臘更得二伴，一名黃赤比丘，二名慈地比丘。
四人共論言：『此舍衛國有時豐熟有時飢儉，我等不宜聚住一處，宜應分張餘國。
』三人語黃赤比丘言：『長老！
汝樂何處住？
』黃赤比丘答言：『我樂舍衛國住。
』『此國邑內人民，有五十七萬戶，邑外屬舍衛國者，有八萬聚落，國土縱廣一百由旬。
汝於此國住處，多種華果樹，名菴羅樹、波那沙樹、椰子樹，如是眾多樹，瞻蔔華樹、闍提華、末利華，如是眾多華，以華果唀䘏諸居士居士女，諸居士若有樂出家者，汝當度令出家，使眷屬增長。
』復問慈地比丘言：『汝樂住何處？
』答言：『我樂住王舍城。
』『王舍城國邑人民，有八億萬戶，邑外屬王舍城者，有八萬聚落，國土縱廣三百由旬，汝於此國多種華果樹，及度人出家如前說無異。
』次問馬師言：『汝何處住？
』馬師答言：『我樂住黑山聚落，此聚落飲食豐饒一年三熟。
』次問滿宿言：『汝樂住何處？
』滿宿答言：『我樂與馬師共住。
』『汝二人當好料理住處，多種華果樹，以唀䘏諸居士居士女。
』此四比丘共相處分已，各還所住，料理住處度人出家。
三住處眷屬弟子，各有五百人，合有一千五百比丘，黃赤比丘眷屬弟子，悉持戒具足，將諸弟子眷屬，從佛遊行諸國，佛所結戒護持不犯，未結戒犯。
三人隨所住處，無有慚愧，佛已結戒及未結戒犯。
此惡比丘，不應作而作，不應行而行，是故律本中說，種華者，自種或教人種，或一種華或眾多華，或自溉灌或教人溉灌，自掘地作池，或教人掘以用貯水，或用洗浴或用灌華，皆悉不善。
若為僧作池，若自作，不得教言掘，唯作淨語不犯。
若為僧作園，及自作園若種樹，為蔭涼故，皆用淨語。
若種種華果，唀䘏白衣男女，自種教人種，悉突吉羅，若為佛僧種不犯，唯除不得掘地傷種，若為僧種果得食無罪，若無虫水得自灌教人灌無罪。
」又法師曰：「作淨語教人種得。
云何淨語？
汝使此樹活、莫令死。
淨人隨時料理灌水，不得為白衣貫結華鬘，乃至散華束相著亦不得，除供養三寶。
不得舞者，動身下至舉手不得。
不犯者，或白衣使比丘禮佛讚經呪願，或使比丘鳴磬集眾，布施種種法事，為白衣驅使不犯。
餘文句在律中，易可解耳。
若比丘疾病無湯藥，以華果及餘飲食餉人，求易湯藥，不犯。
若為白衣驅使，初去時步步得突吉羅罪，若得飲食，咽咽突吉羅罪，下至為白衣傳語，隨問答悉突吉羅罪，除為五眾出家人驅使不犯。
若父母疾病，若眾僧淨人疾病，為覓湯藥驅使不犯，污他家廣說竟。
「行波利婆沙已，次與六夜摩那埵。
行摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。
下意者，承事眾僧，二十僧中行阿浮呵那。
阿浮呵那者，漢言喚入，亦言拔罪。
云何喚入拔罪？
與同布薩說戒自恣法事，共同故，名喚入拔罪。
」法師曰：「十三僧伽婆尸沙廣說竟。
「次至二不定法。
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時問者，見無人時問優婆夷：『汝不愁憂疲倦飢渴也，夫主念汝不？
』如是作白衣語悉問。
見時說法者，見人時便為說法。
說法者，或說五戒，或說八戒，或說去還食，或說舍羅食，或說半月食，如是種種為其說法。
多子者，此優婆夷生兒，有十男十女，是名多子。
多孫者，此優婆夷男女兒，各有二十兒，兒孫合有四百二十人，國中人民，見毘舍佉母多兒孫男女如此，皆共評論言：『其是好。
』若有嫁娶各來迎取，以為法則，此處堪行婬法。
坐屏處者，或比丘共女人坐，或女人眠、比丘坐，或比丘眠、女人坐，或二人俱眠或俱坐。
是故律本中說，眼屏耳屏。
云何眼屏？
對無目人前。
云何耳屏？
對聾人前或對聾盲人前，或對眠人前，或對女人前。
可信語者，此優婆夷聲聞弟子。
是故律本中說，得果人也，是名可信優婆夷。
若比丘言：『我與優婆夷共坐。
』若一一罪，隨比丘語治，不得隨優婆夷語治。
何以故？
見聞或不審諦故。
」法師曰：「我今欲說其事。
於摩羅園精舍中，有一愛盡比丘，一日往檀越家入屋中坐。
優婆夷對比丘，別倚床而立，外有凡夫比丘，入檀越家乞食，遙見比丘與優婆夷相對，謂言：『共同床坐諦視不已。
』愛盡比丘自念言：『此比丘當言：「我與女人共床坐也。
」』各還所住，乞食比丘欲舉其罪，往至愛盡比丘房求聽，打戶欲入。
愛盡比丘逆知其心，即以神力從屋棟出，在虛空中坐。
此比丘入已，遍求覓不得，見在虛空中坐，語愛盡比丘言：『大德！
有神力如此，何以入白衣家，獨與女人共床坐也？
』愛盡比丘答言：『長老！
此是獨入白衣家罪，長老護我善。
』」法師曰：「此見而不諦，是故獨入白衣家罪，是故見而不可信。
若比丘欲入聚落，樂與女人坐屏處，著衣持鉢時突吉羅罪。
若發去時，步步悉突吉羅罪。
若至檀越家入屏處坐，波夜提罪。
若出已更還坐，一一波夜提罪。
若眾多女人共坐，眾多波夜提罪。
若比丘先在屏處，女人來入禮拜問訊不犯。
從身心起。
第一不定法廣說竟。
「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，露屏處者，非覆藏處。
一比丘、一女人者，此處無男子，可作麁惡語，除有知男子，餘文句如初不定法說無異。
無罪者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。
此戒性罪，從身心起，樂受、不苦不樂受所攝。
二不定廣說竟。
「次至三十尼薩耆。
爾時佛住毘舍離國，於瞿曇廟中，聽諸比丘受持三衣。
何謂為三？
一者安陀會，二者欝多羅僧，三者僧伽梨。
是名三衣。
」法師曰：「解說三衣，於騫陀迦耆婆品當廣說。
用餘衣入聚落者，入房著異衣，入聚落著異衣，如是乃至九種衣。
佛已聽我等畜三衣，因此語故，三衣各畜三，便成九衣。
欲與長老舍利弗者，時長老阿難言：『除佛世尊，餘聲聞弟子，悉無及舍利弗者。
』是故阿難，若得袈裟染治帖淨，好者奉舍利弗；若得時食，有好者先奉舍利弗；若得非時漿七日藥盡形壽藥，於中好者亦奉舍利弗。
若有諸長者子欲出家，來求阿難，阿難教往舍利弗所，求作和上或作阿闍梨。
夫為長者子，應供養父母。
是故我今應供養世尊，阿難悉作，我今得無為而住，是故舍利弗，恒敬重阿難，若得衣服飲食，於中好者先奉阿難。
是故律本中說，欲奉舍利弗，佛問阿難：『舍利弗何時當還？
』阿難答言：『或九日還或十日還。
』」問曰：「長老阿難，何由知舍利弗九日十日當還？
」答曰：「所以知者，舍利弗欲遊行諸國時，來至阿難所，語阿難言：『我欲行某國某國，某時某日當還。
長老當好供養世尊，慎莫懈怠。
若世尊為四部眾及天龍說法，時長老好憶持，我還長老當為我說。
若世尊覓我時，長老當遣人來報我。
』舍利弗在諸國，或遣信來問訊世尊，問訊世尊已，往至阿難所，語阿難言：『舍利弗令問訊大德，少病少惱、安樂住不？
』問訊阿難已，語阿難言：『我某日當還。
』是故阿難，知舍利弗九日十日當還。
是故律本中說，佛告諸比丘：『若十日聽畜長衣。
』」法師言：「若阿難言：『舍利弗一月半月當還。
』如來亦應因此結戒。
阿難言十日當還，是故如來聽十日內畜長衣不犯。
」問曰：「如來何故隨阿難語仍結戒？
」答曰：「此是制罪非性罪，是故隨阿難語而結。
衣竟者，隨因緣得衣竟，或望衣竟或望斷作者，割截簪縫，是故名作。
竟者，眾事已訖，是名竟。
失衣者，若奪若失、若燒若漂、若敗壞若望斷、若迦提月過、若出功德衣，如是眾因緣亦名竟。
佛告諸比丘：『有八事捨迦絺那衣。
何謂為八？
一者去，二者竟，三者盡，四者失，五者聞，六者望斷，七者出界外，八者共出。
是為八。
』」法師曰：「此八事騫陀迦別當說。
共僧捨者，作白羯磨捨。
十日者，時剋也，此衣十日內聽畜，不得過十日。
六種衣中若一一衣者，何謂為六？
一者驅磨，二者古貝，三者句賒耶，四者欽婆羅，五者娑那，六者婆興伽。
是名六衣。
若一一衣十日內應說淨者，若長二磔手、廣一磔手應說淨，若不說，過十日犯捨墮。
是故律本中說，我聽諸比丘說淨，衣長八指，是修伽陀指，廣四指，此是最下衣。
尼薩耆者，漢言捨，此是律法，波夜提罪應懺悔。
」法師曰：「何時尼薩耆？
阿留那出時，漢言明相，得罪。
若多衣縛束一處，過十日得一罪。
若散衣不縛束，計衣多少隨得罪，捨已然後懺悔。
」法師曰：「云何捨？
如律本中說，佛語諸比丘：『汝當如是捨。
整衣服偏袒右肩來至僧中，先禮上座長跪叉手，作如是言：「大德僧憶念，我比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。
」』若一衣言一，若二衣言二，若三衣、若眾多，道言眾多。
眾中了了解法比丘，應作白羯磨，受彼比丘懺悔：『大德僧聽！
比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮。
今見罪，僧中發露懺悔。
若僧時到、僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。
』白如是。
羯磨已問彼比丘言：『汝見罪不？
』答言：『見。
』『汝當來罪莫犯。
』答言：『善。
』然後受懺悔。
若捨與一人，捨二人、捨三人中，作是言：『大德憶念，我比丘某甲，畜長財過十日，犯捨墮。
今捨與諸大德，波夜提罪今懺悔。
』三人中一人應白二人言：『諸長老憶念，我受某甲比丘懺悔，當憶持。
』受懺悔者問彼比丘，答對如僧中無異。
僧中一人應三唱，還彼比丘衣，作是言：『此尼薩耆衣，僧今捨與長老。
』如是三唱，此為作法故捨。
眾僧下至一人，應還彼比丘衣善，若不還者，犯突吉羅罪。
若犯捨墮，衣不捨不懺悔，隨著一一突吉羅罪。
若一著不脫乃至破，一突吉羅罪。
若犯尼薩耆，衣無罪者，於十日內若說淨若失，是名無罪。
諸比丘自作是念：『如來聽畜三衣，我今長雨衣、尼師檀、覆瘡衣、敷具、手巾、朱羅波利迦羅衣，不知當云何？
為說淨、為受持？
』作如是念已，往白世尊。
佛告諸比丘：『三衣受持不須說淨；雨衣四月受持，過四月已說淨；尼師檀受持不須說淨；覆瘡衣不須說淨，瘡差已說淨；敷具受持不須說淨；朱羅波利迦羅衣受持不須說淨；手巾受持不須說淨。
』」問曰：「三衣云何受持？
」答曰：「作竟染帖淨量足然後受持。
」「云何量？
」「僧伽梨、欝多羅僧量者，上者減修伽陀衣，下者長四肘一拳肘，廣二肘一拳肘。
安陀會量者，長四肘一拳肘，廣二肘，若長廣減量，作朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣。
受持三衣者，云何受持？
若先受持僧伽梨，捨已受持新者，以身口對大德比丘說，若無大比丘，以手捉僧伽梨自說，若手不捉不成說，應道其名字。
」法師問曰：「所捨三衣，作朱羅波利迦羅衣受持，不須說淨？
」答曰：「應說淨。
尼師檀受持一不得二；敷具青黃赤色有縷毛，多少隨得畜；覆瘡衣畜一不得過；手巾畜二；朱羅波利迦羅衣，隨有多少說受持不犯。
床褥薦席、隱囊𣰽𣯫，悉屬房物不須說淨。
受持三衣云何失？
若施人，若人若賊奪，若失若罷道，若還作沙彌，若死若轉根，若捨若穿若離宿。
」問曰：「云何穿？
」答曰：「穿大如指甲。
」問曰：「云何指甲？
」「最小指甲，若當穿中有一橫縷不失，若僧伽梨、欝多羅僧，廣邊八指內穿不失，長邊一磔手內穿不失。
安陀會，廣邊四指內穿不失，長邊一磔手內穿不失，長廣外穿如小指甲大失，若失已過十日犯捨墮，補竟受持。
尼師檀、覆瘡衣、雨衣、敷具、手巾，若受持穿不失。
若衣欲破未有穿，或一條或二條，先以物補，然後割却故者，不失受持。
若三衣有二重，一重穿一重不穿，不失。
」問曰：「袈裟背處欲破，欲轉中著兩邊，云何轉而不失？
」答曰：「先取兩邊合刺連相著，然後以刀破背處開，然後刺緣，不失受持。
若袈裟大減不失受持，若袈裟小以物裨不失受持。
」問曰：「若浣袈裟色脫，失受持不？
」答曰：「不失，若最下量物，長一尺六寸、廣八寸，此以物補應須說淨，若以小物補不須說淨。
說淨有二種法，一者對面淨，二者展轉淨。
」「云何對面淨？
」「并縛相著，將至一比丘所，胡跪作如是言：『我有此長衣，為淨故，我今施與長老，正得賞護不得用。
』」「云何得用？
」「若施主語言：『此是我衣，隨長老用。
』若作是語，得用無罪，是名對面真實淨。
」「云何展轉淨？
」「於五眾中，隨得一人作施主，將長衣至比丘所說言：『我比丘某甲，有此長衣未作淨，為展轉淨故，施與長老。
』彼受施者言：『大德有此長衣未作淨，為展轉淨故，施與我，我今受。
施主是誰？
』答言：『某甲比丘。
』更說言：『大德有此長衣，為淨故，施與我，我已受。
此是某甲比丘物，大德為某甲比丘護持，用時隨意不須問主。
』是名展轉淨施。
」法師曰：「若受施已答言善，不知為說不成說淨，應更覓知法人就說與前人。
」「云何成就？
云何不成就？
」「若言施與大德，若言捨與大德，此是真實淨成捨。
」「云何展轉淨施成捨？
」「若言為展轉淨故施與長老，若言為展轉淨故捨與長老，若言為展轉淨故與長老隨用，一說成捨。
」「云何不成捨？
」「若言願大德受此衣，願成就大德衣，是名真實展轉淨施，不成真實淨捨。
」「云何成受不成受？
」「若言我取，若言我受，是名真實淨成受。
」「云何不成受？
」「若言我當取，若言我欲取，若言作我物，若言成我物，是真實淨不成受。
若請為施主，不得不受，若不受者非律行也。
」法師曰：「次第文句易可解耳。
若受已，不得不還，若不還得突吉羅罪。
若受已知非己物，因施方便承匿此物，隨直多少得罪。
此戒從身心口起，長衣不受持不淨施，過十日得罪，不以想脫，知過十日得罪，不知過十日亦得罪，此戒三受所攝。
長衣戒廣說竟。
「持欝多羅僧、安陀會遊行諸國者，此僧伽梨置既久，而生撫壞。
於是長老阿難，按行諸房見撫衣。
」法師曰：「阿難云何見此衣？
阿難按行而見此衣？
」答曰：「所以長老阿難按行諸房，若見有敗壞者及不淨，便自補治掃除。
若見有疾病比丘，便隨時供養料理，是故阿難按行諸房。
與不離宿羯磨者，雖離衣宿而不犯尼薩耆罪。
」問曰：「得幾時離宿？
」答曰：「隨病未差得離宿。
若病比丘，僧為羯磨，離衣宿已往餘方，若病差欲還，道路嶮難不得還，恒作還意，雖病差不失衣。
若決定作不還意失衣，若過十日犯長衣罪，若往餘方病差，還來至衣所病復發，更欲往餘方，承先羯磨不須更羯磨。
聚落一界者，此聚落一族飲食共同置衣此聚落，身在阿蘭若處，若明相未出入聚落界，不失衣。
聚落別界者，住止別，衣在此家，身在彼家宿，失衣。
不離肘者，衣在十五肘內不失，若衣在地，身以神力在虛空，失衣。
別聚落者，多主，如毘舍離、拘私羅那國，此是別聚落，若衣在客舍、身在外，若來離衣十五肘內，不失衣。
」法師曰：「次第文句易可解耳。
重閣者，或五重或七重，各一界有別界。
云何一界？
若上下重悉屬一主，衣在此重閣，不失衣，是名一界。
云何別界？
此重閣多人共住，若住處各異，衣在上重，比丘在下重，比丘應往衣所，若不往衣所失衣，是名別界。
車界者，若比丘置衣車上，比丘應隨逐車行，不得遠，若明相未出時，離車十五肘內，不失衣。
若出十五肘外失衣，是名車界。
若寄衣置車，車若翻倒或敗壞，車上物分張多聚，衣隨聚處，比丘應往衣邊，不得離。
樹界者，日正中時影所覆處，若樹枝葉蔬蔭不相連接，衣在日中，比丘在樹下失衣。
若樹枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根，不失。
阿蘭若界者，如毘梨吒毘林無異，漢言大樹，亦如海洲，人所不及處。
林界者，若衣在林中，衣在十四肘內，不失衣。
海洲亦如是，方十四肘內不失衣。
此林若有人來往，無十四肘界，衣應隨身，若不隨失衣。
比丘在阿蘭若處，竟夜坐禪，天欲曉患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，此衣便成離宿，犯尼薩耆罪。
若未捨未懺悔，若著突吉羅罪。
若露身上岸，復犯突吉羅罪。
」問曰：「云何得脫？
」答曰：「若無比丘未得懺悔，得著無罪。
若見比丘，不捨懺悔隨著，一一突吉羅罪。
若比丘有捨墮衣，欲將至比丘所捨懺悔，道路值賊奪衣，但懺悔波夜提罪。
若遣沙彌或白衣，為比丘持衣行，或避路或眠熟，至明相出失衣應捨。
若沙彌或白衣持衣在前入，不失衣界，比丘亦入不知，謂言界外，明相出，衣實在界內，謂失不失。
依止亦如是，若弟子未滿五臘，為師持衣隨和上行，道路值人說法，因貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。
何以故？
心無決定住故。
和上犯離衣宿罪，此戒衣已受持，離宿故得罪。
餘文句如前無異。
離衣宿戒廣說竟。
「爾時有一比丘得非時衣，此比丘欲作衣不足，以水灑日曝牽挽欲令長。
世尊按行房舍，見已問言：『比丘！
汝作何等？
』比丘答言：『此衣短，欲牽挽使長。
』非時衣者，夏末一月、冬四月是時，餘七月是非時。
非時施者，僧次得、眾次得、或獨得。
僧者，一切眾僧。
眾者，或學律眾，或學阿毘曇眾，或學修多羅眾。
若不足者，小小不足，得置一月。
望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，或於親友望得，或於知識望得，或於糞掃處望得，或自物望得，是名望得。
若有望處，一月內得畜，若過畜犯尼薩耆罪，若二十九日得所望衣細、先衣麁，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。
若望得衣麁，復得停一月，如是展轉隨意所樂，為欲同故，莫過一月。
」法師曰：「次第文句易可解耳。
若二十九日得所望衣，即日應受持、若說淨。
若不受持不說淨，至明相出時，尼薩耆。
如是展轉乃至十日，得所望衣，即日應受持、說淨。
若不受持不說淨，至十一日明相出時，尼薩耆。
此戒因緣本起，如第一尼薩耆無異。
廣說竟。
「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時長老優陀夷，遣故二浣故衣。
父母親七世者，父、祖、高祖、曾祖，如是乃至七世，母七世亦如是。
父親者，伯叔兄弟乃至兒孫。
母親者，舅姨乃至兒孫七世，悉是母親。
若女乃至孫，悉是親也，得使出家。
女乃至孫兒染，不得使出家。
婦兒染。
何以故？
非親故。
比丘尼者，從二部僧中白四羯磨受具足戒，是名比丘尼。
故衣者，下至經身，是名故衣。
浣尼薩耆者，若比丘教比丘尼浣，若作竈煖水，覓𧂒鑽火，隨所作一一，比丘得突吉羅罪，若浣竟尼薩耆。
若浣竟欲還比丘，比丘尼自言未淨，更為重浣，比丘得突吉羅罪。
染亦如是，若染竟使打，隨一一，比丘得突吉羅罪，若非親非親想使浣染，尼薩耆。
無罪者，若比丘尼自取浣不犯，若使式叉摩尼、沙彌尼、沙彌、優婆塞、優婆夷浣染不犯。
若使優婆夷浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，方為浣染還，比丘得尼薩耆。
若使沙彌尼、式叉摩尼浣染，未得浣染，後受具足戒竟為浣染，比丘得尼薩耆罪。
若使優婆塞、沙彌浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，轉根成比丘尼為浣染，比丘犯尼薩耆罪。
使比丘浣染，轉根亦如是。
若使比丘尼浣染，浣染已比丘自言未淨，重為浣，比丘犯尼薩耆罪突吉羅罪。
若使眾多非親里比丘尼浣，眾多尼薩耆。
若比丘尼從比丘尼僧得具足戒，不從大德得具足戒，如五百諸釋女，使此比丘尼浣，突吉羅罪。
無罪者，若浣革屣囊鉢囊、隱囊帶腰繩，浣如是物無罪。
」法師曰：「次第文句易可解耳。
此戒具足六事得罪。
何謂為六？
一者身，二者口，三者身口，四者身心口，五者作，六者不以想脫，此戒具三受。
浣衣戒廣說竟。
「爾時佛在王舍城於竹林精舍，時欝波羅華比丘尼，住舍衛國。
於是欝波羅華，清朝著衣持鉢，入舍衛國乞食，乞食已還入安陀迦林白日入定。
」問曰：「比丘尼無獨行法，欝波羅華云何獨入安陀迦林？
」答曰：「如來未制獨行戒，是以欝波羅華得獨入。
已行者，已行賊法。
」「云何行賊法？
」「穿踰牆壁劫奪人物，以此為業，是名為賊。
賊主者，統領諸賊。
此賊主先與比丘尼欝波羅華相識。
前行者，賊主盜前而行，見欝波羅華比丘尼，畏諸賊侵犯，語諸伴言：『汝等可於此路去。
』諸賊即隨賊主而去。
從三昧起者，比丘尼初入禪時自誓言：『我某時當起。
』從三昧起已，諸賊唱如是言：『若沙門婆羅門須者當與。
』比丘尼心自念言：『此林更無餘人，唯我一人，必當與我。
』是故比丘尼得取。
在寺者，是優陀夷。
」問曰：「何以優陀夷獨自在寺？
」答曰：「諸比丘悉隨如來入聚落乞食，留優陀夷守護住處。
若汝欲與我者當與我，安陀會細緻故。
」法師曰：「優陀夷於安陀會少有貪，但欲見比丘尼身故，是以乞安陀會。
與已去者，優陀夷三乞已，比丘尼即脫衣與已，還所住處。
交易者，律本中說，佛告諸比丘：『五眾同法得共相交易。
』云何同法？
同師戒見共同，是名同法。
初欲受突吉羅罪，入手尼薩耆，唯除親里比丘尼不犯，非親里式叉摩尼、沙彌尼、優婆私不犯。
不犯者，若比丘為四眾說法，歡喜布施無罪。
若非親里比丘尼擲去，糞掃取不犯。
從一部眾受具足戒非親里比丘尼受，突吉羅罪。
從二部眾受具足戒非親里比丘尼受，尼薩耆波夜提罪。
若以少物交易得多，不犯。
餘文句易可解耳，不須廣說。
此戒具六事，制罪具三受，如前受衣戒廣說。
「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，憂波難陀釋迦子者，釋種出家有八萬人，憂波難陀最為輕薄，而性聰明音聲絕妙。
涉遠路者，眾多比丘從娑翅多往舍衛國，於中路遇賊劫奪衣物，撿問者：『汝裸形外道乃有好心？
』答曰：『我是釋種沙門，非外道也。
』諸比丘聞言是沙門，往白優波離：『大德！
可往撿問。
』優波離即往撿問：『汝幾臘？
何時受戒？
師僧是誰？
云何受持三衣？
』問已知是比丘，『得從非親友檀越乞衣，若無乞處，以草障身入寺，不得裸形入寺。
』」法師曰：「我今次第說。
若比丘道路行見賊，持衣鉢與年少令走避。
若賊逐年少失衣，上座若下座，隨得一人，折取草及樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。
白衣見比丘遭賊裸身，持白衣衣與，或與五大色衣，得著無罪。
是故律本中說，有比丘著白色衣，或著上色衣，或著不割縷衣，得著無罪。
此是何人？
若有智慧當思此義。
」答曰：「此是遭賊失衣比丘。
若有比丘遭賊失衣，得著外道衣。
外道衣者，若鳥毛衣或木板衣，得著無罪，然不得轉見受邪見法。
若失衣比丘入寺，若有僧衣者與僧衣，若屬房衣比丘入房住，若不入房住，得以此衣與，若無衣得以敷具、隱囊坼與比丘著，若破壞不須償。
若檀越施衣，應還僧衣。
失衣比丘入寺，若無僧衣，得從非親里居士乞，失衣比丘得自乞，為他乞不犯，唯不得乞金銀。
」法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。
此戒從身心起，具三受。
從非親里乞衣戒廣說竟。