毘尼母經 第4卷
「諸比丘欲集法藏，時摩訶迦葉以手拍地，聲震之響喻如銅鍾。
爾時王舍城中舊住五百羅漢師子阿蘭那，聞此之音共相告言：『集法藏時至。
』尊者富蘭那，與其徒眾五百羅漢，即共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中，至摩訶迦葉所。
到已語摩訶迦葉言：『我等聞摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲集法藏，我等亦欲得聞』。
摩訶迦葉即向富蘭那等出集法藏因緣。
富蘭那語尊者摩訶迦葉言：『大德！
所集法藏緣已得聞竟，甚善不可言。
但於八法中我所不解。
從界裏宿食乃至池邊種種草根等，如此八法親從佛邊聞，如來聽畜。
復言不聽者，是處不解。
』迦葉答言：『實如汝語。
佛為飢饉穀貴乞食難得，憐愍眾生故聽畜。
世豐穀賤乞食易得，是故如來還不聽也。
』富蘭那言：『迦葉！
如來是一切知見者，畜時欲使人知畜時，捨時欲使人知捨時。
』迦葉答言：『以是義故，佛知時而說，是時中應畜、是時中不應畜。
富蘭那！
是故我等應隨如來，制時隨制、聽時隨聽。
如來應供成就八種善法：一者善得金剛智；二者悉斷一切煩惱破無明闇；三者於一切法無諸障礙；四於一切處而得自在；五能善降伏外道異論；六善示眾生利不利；七能與眾生如法分別；八善能巧制犯不犯自在無礙。
成此八法名法王法主。
』爾時摩訶迦葉問阿難言：『此事復云何？
』阿難答摩訶迦葉曰：『如我佛邊所聞，如迦葉答富蘭那也。
若人如佛語而行者，此人能熾然佛法。
是故應如法行之。
』尊者富蘭那徒眾，聞此語已如法而行，即是熾然佛法者。
此是雪山中五百比丘所集法藏。
「七百比丘集法藏今當說。
如來涅槃後一百年，毘舍離毘利祇子諸比丘等，如佛所說行於十法，隨順行者熾然佛法：一應用二指抄飯食；二入聚落得食，說言飽已不言不足，後得食時不作殘食法得食；三界裏群品作法事亦得；四讚歎群品作法事善；五前人作法後人復作所作皆善；六酥油蜂蜜石蜜，以酪和之得食；七昨日受鹽，今日得和飯食；八得飲奢留伽酒；九坐具不剪鬚得敷；十金銀七寶得自手捉亦得畜之。
以是因緣故，迦蘭陀子耶舍欲除滅此過患，於毘舍離集七百羅漢。
眾僧集已，迦蘭陀子耶舍問尊者離婆多言：『比丘入聚落中食，得兩指抄飯食不？
』尊者離婆多答曰：『不得兩指抄飯食。
』耶舍問曰：『何處制此不得兩指抄飯食也？
』離婆多答曰：『舍衛國制殘食處制之。
』耶舍復問尊者離婆多言：『若比丘食足已，不作殘食法得食不？
』答言：『不得。
』耶舍復問尊者：『界裏作法事得不？
』尊者即問：『界裏作何等法事？
』答曰：『群品作法事。
』尊者答言：『不得。
』問：『何處制？
』答曰：『王舍城中布薩犍度中制。
』耶舍復問：『界裏群品作法事說言好，得作如是語不？
』答言：『不得。
此亦王舍城中布薩乾度中制。
』耶舍復問尊者：『前所作事更得重作不？
』尊者答曰：『云何名為重作？
』耶舍說曰：『此事今作曾作。
』尊者答曰：『若此事以阿毘曇、毘尼、修妬路不合者，已作不應作、未作不應作、今作不應作。
若此事與三藏合者，已作應作、未作應作、今作應作。
』耶舍復問尊者：『得食美食不？
』答曰：『何者美食？
』耶舍說曰：『酥油蜜石蜜與酪和之，是為美食。
』尊者答曰：『不得食也。
』『何處制也？
』『舍衛國中制殘食處制耳。
』耶舍復問尊者：『所受鹽得食不？
』尊者答曰：『何者所受鹽？
』耶舍說曰：『昨所受鹽，今日得和飯食不？
』尊者答曰：『不得食也。
』『何處制也？
』『舍衛國藥草犍度中制。
』復問尊者：『得飲奢留伽酒不？
』答言：『不得。
』『何處制？
』『拘睒彌國因莎提比丘制。
』耶舍復問尊者言：『得畜不剪鬚敷具不？
』答言：『不得。
』『何處制之？
』『舍衛國因六群比丘制。
』復問尊者：『得畜金銀寶器不？
』答言：『不得。
』『何處制之？
』『王舍城因跋難陀釋子制。
』以何義故更集法藏？
欲使比丘捨惡修善。
若四人住處乃至眾多人住處，欲使知法如法修行佛法熾然。
若和尚阿闍梨若知法人，如此人等皆能如法者，可佛法增長。
有二種法不可違：一佛法不可違；二轉輪聖王法不可違。
以是義故，更集七百僧集法藏也。
「所以言毘尼經者，諸經中與毘尼相應者，總為比丘比丘尼經。
諸經中與迦絺那衣相應者，總為迦絺那犍度。
比丘經、比丘尼經、一切犍度、摩得勒伽、毘尼增一，此五種總為毘尼藏，是故名毘尼經。
「所言大廣說者，所說事多，故名廣說。
我今教授大法，故名為大。
我今說大法大毘尼，是故名大廣說。
大人所說法，名之為大。
何者大人？
諸佛世尊名為大人，此大人說故名為大人。
又言廣者，有大德比丘略說經，若眾多比丘前、若四三二一比丘前，說其所解經『我親從佛邊聞如此說。
』上座有德知見者，應取其所說思惟此理，若與三藏相應者，應語言：『大德所說甚善，若有後學者應以此法教之。
』若不與三藏相應者，語言：『大德！
莫行此法，亦莫教人行此法也。
』是故名為廣說。
說大調伏現前，故名廣說。
「若有一人聰哲高才，自備此德捉其所解，與如來所說法競。
如人捉偽金與真金並，若真偽難別者，以火燒之真偽自現。
若以偽法言是如來說者，與三藏經並之，知其真偽也。
如世有真醫，有人實非醫，妄稱是醫人。
不別者就其治病，虛喪身命。
猶如世人不識真法，隨行邪偽法者，能滅善心身命也。
不滅正法者，佛所說毘尼，如佛所說行，是人能使正法熾然於世。
何以故？
此人知此是佛說、知此非佛說，是故能典正法。
是名廣說。
尊者薩婆多說曰：『有四白廣說，有四黑廣說。
以何義故名為廣說？
以此經故。
知此是佛語、此非佛語。
若有才辯了了能識是非為人說者，此言應受。
黑廣說亦應如白廣知。
四者，若眾多、若三、若二、若一，是名為四。
又比丘作如是言：「世尊在浮彌城告諸比丘：『汝等若村若落，我親從佛邊聞說受持，此是法、此是毘尼、此是師教。
』此比丘所說非可非不可。
若以增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含、比丘經比、丘尼經、諸犍度、摩得勒伽與法理合者，應語言：『大德！
此法可自勤行，亦教人勤行。
』若不合法理者，語言：『大德！
此法不應自行，亦不應教人行。
』」此是初廣說。
第二第三乃至第四亦如是說。
第一大眾前、第二四人前、第三二人前、第四一人前，是名廣說。
』「佛告諸比丘：『吾教汝一句一偈、若多若少，若應行者如語行之，不應行者如語莫行。
若後世比丘所說，與三藏相應者亦應行之。
若吾所說或多或少，不應行者亦莫行之。
後代比丘所說，不應行者亦莫行之。
』此法增一經中廣明。
有廣說者，如來臨涅槃時告阿難言：『吾滅度後，汝等言：「我等無依。
」莫作此說。
吾所制波羅提木叉，即是汝依、即是汝師。
是故阿難！
吾去世後，當依波羅提木叉而行行法，應當各各謙卑行之。
汝等應當除去憍慢、安心淨法。
阿難！
從今已去，下者應稱上座尊者，上座應稱下座慧命。
阿難！
若人見十二因緣，是為見法亦得見我。
』如來臨涅槃時，欲為利益眾生故，說是四廣。
以是義故，名為廣說。
佛復告言：『有物和合故應畜，有物不和合故不應畜。
』云何名為和合？
如舍利弗外得上色納，以此納縫著條衣上，佛即聽畜之，故名和合。
不和合者，上色錦、上色白，雖和合不應畜，故名不和合。
猶如酒若和藥得飲，不和不得飲。
上色與下色合得畜，不合不得畜。
和合有二種：一色和合、二衣和合。
色和合者，先用根染，後用弱染。
復有先用上色染，後用下色染。
此二名色和合，應畜。
何者名為上色？
五正色名為上色。
薩婆多說曰：『上色者，純青、純赤、純黃、純黑、純白，是名五種上色。
』大色和合者，先用青染，後用餘色染；先用餘色染，後用青色染。
五種亦如是，是色，應得畜。
衣和合者，若衣作淨、納未作淨，縫納著衣上。
若衣未淨、納已淨者，縫納著衣上。
此二皆名淨衣。
若衣未滿十日未作淨施，納已作淨施，縫納著衣上，得畜。
若納十日未滿未作淨施，縫納著衣上，得畜。
故名衣和合。
淨施法。
一日得一日作淨施，若過十日不作淨施，犯尼薩耆。
若復放逸故不說淨者，以心惡故，不滿十日皆犯捨墮。
「何者不和合應畜、和合不應畜？
不和合應畜者，山涉子、識其留草、閻婆伽、毘鉢、優勒伽蜜、苦酒、閻陀林斤、提力薑，如是等藥不合應畜。
何以故？
此藥一一別中投食合，不中投食。
如煮乳令沸熟已，寫置一器中，時節小久乳水各別。
此乳著鹽不中食，不和鹽中食。
上所列藥草和合投合，不中一一中投食。
亦如乳鹽合不中食，別食甚好。
是名不和合用。
當於爾時，佛為病比丘聽飲蘇毘勒漿著鹽得飲、不著亦得。
是名和合用。
「盡形受藥者，薑、椒、蓽茇、訶梨勒、鹽、菖蒱，如是等皆名盡形受藥。
藥草犍度中廣說。
寺中應可作者，從羯磨一切法事，乃至飲食臥起，及露著泥洹僧竭支皆中。
復有中者，若寺中地見金銀，知主不知主，皆應取舉之。
知主者，後來當還。
若不知主者，應當眾僧中唱：『我昨日僧地中得金銀。
是誰物也？
』有人來言是我物者，應問：『此物頭數多少及與斤兩？
裹持繫縛用何等物？
』若言一一相應者可還之，不相應者不應與也。
復有寺中可中作者，若比丘比丘尼，用木葉作蓋、用木皮作蓋、或織草作蓋，如此等皆寺中得用。
復有比丘，寺中得用物，富羅上重著革皮落縮，若出聚落雨雪得著，無雨雪不得也。
所著革屣，四重三重乃至一單，寺裏皆應得著。
入聚落時雨雪得著，無時不得也。
病時亦得著。
革屣犍度中廣說。
「寺中應畜鐵鑰木鑰、瓢杖、浴室中床。
是名寺中應畜物。
「比丘僧差入林者，應與七日。
若七日不得來者，應與十五日。
若十五日不得來者，應與一月。
是名應入林。
「若比丘身上生瘡，比丘用麁澁散洗瘡。
佛言：『聽諸比丘用細末柔軟散洗瘡。
』舉散法。
著瓶中塞口乃至著橛上。
藥草犍度中應廣知。
「若比丘有白癩病，自裂膿血流出。
諸比丘用麁澁散塗洗。
佛言：『當用細末柔軟散塗洗。
』雜犍度中應廣知。
「若比丘新生瘡，病痛不壞者，當用壞藥傅之。
後時當畜種種愈瘡藥治之令差。
「若比丘下分中有痔病者，當作裹瘡衣，莫令膿血流出污衣。
隨醫師分處，作衣聽畜之。
「若諸比丘頭上生瘡、若面上生瘡、若脣上生瘡、若肩頭生瘡、若腋下生瘡、若脇上生瘡、若臍上生瘡、若坐處生瘡、若膝頭生瘡、若𨄔上生瘡、若頭上有瘡者，聽裹頭覆頭入白衣舍。
若面上有瘡者，聽鉢水中自照。
或壁上自照見瘡，得自塗藥。
脣上有瘡者，得聽兩脣不相到嚼食。
若舌上有瘡者，聽著口中不嚼吞之。
若肩頭有瘡者，聽以手捉瘡以衣覆上入白衣舍。
復聽肩頭瘡，上衣不覆得入白衣舍。
若腋下有瘡者，聽手扠腰入白衣舍。
若脇上有瘡者，聽反抄衣入白衣舍。
若臍上有瘡者，聽下繫泥洹僧。
若坐處有瘡者，聽入白衣舍蹲坐。
若膝上有瘡，聽褰衣過膝入白衣舍。
若上有瘡者，聽高著泥洹僧入白衣舍。
是故名有瘡聽也。
「若眾僧寺裏有三四人別作大堂，住止處應遶四邊掘深塹遮水，塹裏應作大小行處。
此事敷具犍度中廣說。
「佛告阿難：『汝捉鑰可房房語諸比丘：「吾欲南行按行諸國。
誰能隨吾去者，可自料理衣鉢。
」』阿難即受告勅，房房語之。
諸長老比丘白阿難言：『若師去者得隨佛去，若師不去自亦不得去。
何以故？
至彼中更須覓依止師故。
』爾時世尊即共堪能去者相隨向南路上。
佛見諸比丘少，告阿難言：『汝不房房語也？
比丘何故少？
』阿難即具以上事白世尊。
佛告阿難：『從今已後，若比丘滿十臘知法者，應受。
十臘乃至百臘不知法者，依止。
』依止法，受具犍度中廣說。
「此房房中所作事，應二指作法。
若鉢破作五段，綴此鉢法，應相去二指安一綴。
若上廁時洗大便道，應用二指頭洗之。
若衣破著納者，孔外蔭二指。
若比丘畜髮法，極長不過二指應剃。
是名法。
「略說共作法。
若比丘性行調柔，持戒亦具威儀可觀。
如此人者，僧應與共同一切法事，乃至飲食臥起皆應共同。
是名略說共作法。
若比丘行來到他寺上，應問此寺中一比丘結大界處。
復問離衣宿處，兼問眾僧淨厨處，亦問布薩說戒處。
如是等處皆問一人，故名略問。
問已若有同伴亦應語之。
又復應問，所飲水中有蟲不？
清淨不？
此水屬誰？
又問，菓菜淨未？
一人問，餘人皆得淨，故名略。
若舊住比丘請客比丘，客比丘到寺，一人問淨不淨，如是可問處皆問，是餘比丘皆得清淨。
尊者薩婆多說曰：『有利養生人貪著，佛不聽取。
然不制所犯，應如前所制法行。
』「世尊說曰：『若人所作不善，知慚愧者不為障道。
若比丘無慚愧心、亦無所知，如是所說不應受用。
又復有人無慚愧心、有所知解，其所說法亦不應受。
復次有人雖知慚愧、然無所知，若有所說亦不應受。
若復有人有慚愧心、能達法相，如此說者應受用之。
』尊者迦葉惟說曰：『有諸人智慧等所見亦同，其性柔雅戒行清淨無有瑕穢，是名和雅，所說應受。
』「有應作處。
何者是？
尼師壇有破穿處，應用弊納補，四邊蔭一寸。
如是廣知。
若有瘡處應治，若眾僧食處應掃，若和尚阿闍梨食處應掃，是名處所。
若比丘病，佛聽煮粥食之。
無淨地，眾僧當與作白二羯磨作淨處所。
如是等皆名處所。
「佛在世時常在王舍城中說戒。
至十五日月盡，諸比丘遠近不避疲勞，詣王舍城聽佛說戒。
佛知諸比丘疲苦，即問諸比丘方所。
隨其方所住處說戒，是名為方。
東方塔名羅多跋陀羅，乃至北方有山名無之羅毘羅，是名為方。
如是等邊方，有律師五人得受具足。
阿練若比丘應善知方所，亦應知處及時。
爾時諸比丘北方受安居。
安居已竟，各執衣鉢往到佛所。
世尊問言：『從何方來？
』皆說所從來處。
故名為方。
佛聽何等國土應五人受具？
阿畔提國有毘尼師，聽五人受具。
有一比丘字數虜奴，少小信道欲得受具。
國土無僧，尊者迦旃延有緣到彼國，此比丘求迦旃延欲受具，十二年中集僧乃得受具。
迦旃延為受具已，來到佛所。
佛問言：『迦旃延！
汝何故遲？
』迦旃延即以受戒因緣具白世尊。
佛即立制：『從今已去，聽邊地無眾僧處有律師五人受具。
』有國大熱處，聽日日洗。
荊棘多處，聽著厚革屣。
作革屣法，隨土地所有厚皮聽作。
有諸比丘在雪山中夏安居，手脚頭耳皆凍壞。
安居已訖，各執衣持鉢來詣佛所，頭面禮足退立一面。
佛知而故問：『汝等何故身體皆壞。
』比丘白佛：『雪山中寒凍故，是以皆壞。
』佛問言：『應著何等不令身壞？
』諸比丘白佛：『若脚著皮革，鞾上著複衣，應當不壞。
』佛即聽著富羅，復聽著羅目伽，上聽著駒執。
復聽著複衣，若用羊毛駱駝毛，乃至綿紵之聽著。
有二婆羅門比丘，一字烏嗟呵、二字散摩陀，往到佛所白世尊言：『佛弟子中，有種種性、種種國土人、種種郡縣人，言音不同。
語既不正，皆壞佛正義。
唯願世尊聽我等依闡陀至持論撰集佛經次比文句，使言音辯了義亦得顯。
』佛告比丘：『吾佛法中不與美言為是，但使義理不失，是吾意也。
隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之。
』是故名為隨國應作。
「毘舍離飢饉，如上文說，佛聽畜迦絺那衣。
有五種利：一得中前數數食；二得有檀越來請得別眾食；三得畜長財不說淨；四得離衣宿；五不白得出界。
是名受迦絺那衣利。
「作漿法。
先研米與水和濾著一器中，後炊飯𩛢饙，取飯汁著一處經一宿，中食時如法受飲之。
薩婆多、迦葉惟說曰：『此漿中後乃至初夜得飲。
』初一分竟。
「諸比丘夏安居法。
若有破壞房舍，應受取，任力所能修補治之。
「自恣法者，若有大眾，應如法白二羯磨自恣。
若阿練若比丘，或一或二乃至三四，應胡跪合掌展轉相向言：『今日眾僧自恣，我亦自恣。
』如是三說。
若獨一人，應心念口言：『今日眾僧自恣，我亦自恣。
』如是三說。
「云何與自恣欲？
爾時世尊告諸比丘：『今日自恣，有一比丘白佛言：「世尊！
病比丘不堪來者、為看病不得來者、為佛法僧不得來者。
此事云何？
」』佛告比丘：『如此等皆應與欲，說言：「今日眾僧自恣，我不得往自恣，與眾僧清淨如法自恣欲。
」如是三說。
』是名與自恣法。
有五種與自恣法：一今日僧自恣，我與僧自恣；二我白自恣；三為我故自恣；四若口不能言者，手作說相亦得與自恣；五語雖不了，亦是與自恣。
是名五種自恣。
若前人身口不能，後復更問之。
身口無相貌者，命根未斷、耳聞人語，眾僧就其前羯磨自恣。
取自恣人若將自恣來，道中命終、或為婬欲所迷、或失性、或出界外、或捨道還俗，如此等皆不成取欲，應更遣人取欲。
若取欲者，為賊為水為虎狼所遮不得來者，此取欲成就。
如此等難事非一。
但取欲者欲來而力不能，皆取欲成就。
「波羅提木叉法者，爾時世尊在淨房中作是念：『我今為諸比丘制說波羅提木叉戒。
何以故？
後學比丘欲行法者，不知何者佛制、何者非佛制，乃至阿羅漢果樂。
』佛告諸比丘：『我今說波羅提木叉，汝等當善受行之。
若有所犯即應懺悔，若無所犯應繫念思惟。
吾說戒時若默然者，當知皆是清淨之人。
汝等屏處發露無隱，吾大眾中問無隱等無有異。
第二第三亦如是問。
』若故作不妄語者，佛說障道。
障者，障於四禪四空乃至障四果四向。
若後能改悔，四禪四空四向四果皆可得取。
是故名波羅提木叉法也。
說波羅提木叉有五種，如上說也。
布薩取欲，如上自恣取欲無異。
「田舍園，前所施、後所施處，不應轉易更施餘處。
若五錢轉施，皆是惡作。
復有十八種分別。
復有八種阿練若處所，有若比丘尼外來所施，若有所作為人所嘆、有作為人呵擯，如是等皆名為物。
云何名呵責擯出？
呵責擯出者，要示彼擯者罪相貌然後擯出，不得直驅。
「爾時自恣前，有一比丘犯罪。
見者欲諫，語言：『我欲諫汝。
聽不？
』犯罪者可。
當欲諫時，犯罪者無，是名事在人無。
若後時欲諫者，還犯罪人邊取欲得諫，不取不得也。
「爾時世尊從迦尸國與五百比丘向幽蘭精舍。
此寺中有舊住五人，一名阿犯祇、二名富那婆蘇、三名半持陀路醯尼、四名伽路羅、五名帝奢。
此比丘等聞世尊來，即共分此寺中房舍園田花菓敷具及養生具，唯留佛一房。
所以分者，恐佛共舍利弗、目連諸大比丘等來，必奪我房舍及田業，是故急分。
生此念已，房舍作一分、園田作一分、一切敷具作一分、一切養生具作一分、一切花菓作一分。
分已，世尊來到。
到已告舍利弗、目連言：『汝語舊住比丘，客僧來到，可房房料理敷具。
』如佛告勅即往語之。
舊住者即答舍利弗目連言：『第一房為佛拔竟，唯願如來安樂住止。
餘物一切，五分分竟。
』目連聞此語已，即傳此言具白世尊。
世尊即遣目連復重語之，諸比丘答亦如前。
佛即喚舊住比丘，種種因緣呵責，為說世有五賊。
第一賊者，有惡比丘不持禁戒，多將徒眾遊諸國邑食人信施者是。
二若有比丘實不清淨自言清淨，此亦是賊。
三若有比丘自恃聰明多智，起於憍慢訶罵比丘言無節度，此亦是賊。
四若有比丘為衣食故，自言得過人法，此復是賊也。
五若有比丘用僧祇物以自資命，此亦是賊。
是故一切屬四方僧物不應獨用。
諸比丘白佛：『若有物，諸比丘因此生諍訟者，此物云何？
』佛言：『比丘若共懺悔，此物得分。
不和合，不得分也。
』分法，要作白二羯磨。
此事拘睒彌犍度中廣明。
「提婆達多破僧有五法：一者盡形壽乞食；二者糞掃衣；三者不食酥鹽；四者不食肉魚；五者露坐。
以此五法僧中行籌，可者受籌。
爾時座中有百比丘受籌，阿難即眾中脫僧伽梨擲地唱言：『此是非法。
』有五十大上座亦脫僧伽梨擲地。
諸比丘以此因緣具白世尊。
佛言：『此便是地獄人，當入阿鼻地獄一劫。
不可救也。
』此破僧犍度中廣明。
上提婆達多五法不違佛說，但欲依此法壞佛法也。
「爾時世尊在王舍城，諸比丘在塚間樹下、或在水邊大澤中，處處敷草露宿。
有大長者晨朝出行，見諸比丘為作禮，問言：『昨暮何處宿？
』諸比丘答曰：『塚間樹下處處皆敷草臥。
』長者問言：『若有檀越為作房舍得不？
』諸比丘答曰：『佛未聽作。
』比丘以是因緣即往白佛。
佛告諸比丘：『若有檀越信心能為僧造房者，聽作之。
』長者聞佛告已，即造六十口房施設飲食，請佛及僧供養已，捉金瓶行水竟，胡跪合掌白佛言：『今為佛及僧作六十口房。
願世尊及比丘僧為弟子受用。
』佛因長者施房，為說施房利益：一者能遮風雨；二者能遮寒熱；三者能遮惡獸毒蟲。
如是種種利益盡為說之。
因此房故，令諸比丘得善寂安樂住。
此敷具犍度中廣說。
「佛在阿吒毘國，聽諸比丘私作房。
諸比丘各各私作大房，所索甚多。
諸檀越遙見沙門入村，皆避之不欲相見。
有比丘字阿吒毘，為私作房故自伐林木。
林中有神以林為舍，此鬼內自思惟：『正欲打此道人，恐畏有咎。
若默然者，無住止處。
』即往白佛。
佛告言：『若打持戒者，其罪極重。
汝渡河有大樹，此樹神昨已命終，汝可依彼大樹住。
』因此制戒，不聽私起大房。
「爾時世尊在拘睒彌國。
有比丘字闡陀，與國主優填王極善。
自往語之：『今欲私起房，乏材木。
』王即語言：『國中所有材木隨意取之。
』此比丘官路中有一大樹，枝條蔭覆五百乘車，國中諸人皆以此樹有命之想。
闡陀比丘伐此樹，檀越慊之。
比丘往白世尊。
佛即因而制戒：『自今已去，若有神樹，路中諸人所貴重樹，不聽伐也。
若伐者得波逸提，或言偷蘭遮。
』從此以來不聽過量私作大房。
「爾時闥婆摩羅子出家，翹勤行道得阿羅漢果。
內自思惟：『於此身上更修何業？
』思惟既定，當為僧勸化中食及造敷具。
於一日中有比丘，逼夜來向寺，不知寺處。
闥婆摩羅子即入火光三昧，舉手照明令知寺處。
此比丘到已，示房舍敷具大小行處，澡手水塗足油一切示處。
若有客僧來到寺者，隨其所須皆供給之，心無愛憎。
佛即讚歎，一切飲食敷具平等無過。
闥婆摩羅子無根謗緣，因此廣知。
「爾時提婆達多共阿闍世論議：『汝可殺父，我亦殺佛。
新王、新佛共治天下，世皆大平，人民安樂，不亦快乎！
』阿闍世問提婆達多：『須幾兵眾可得除佛？
』提婆達言：『得六十兵可得除之。
』與六十兵。
得兵已，先遣二人往殺佛：『殺佛已，從餘道迴，莫著本路。
』復遣四人殺前二人，從餘道迴。
如是展轉皆，欲令相殺盡。
所以爾者，不欲令此惡名流布於外。
二人往見佛，自然不起惡心，即向佛說本來之意。
佛為說法，得須陀洹果。
佛即語之：『汝等迴去，莫隨餘道。
』得到提婆達多所，提婆達多聞不得殺佛，即生瞋恚自到佛所，以大石打佛。
諸天即接此石擲著他山，有小石破來傷佛足，諸比丘等皆來捉杖圍繞世尊房。
佛語諸比丘：『假使有人捉須彌山欲壓吾者猶不能害，況提婆達多。
汝等各自隨所修業安樂行之。
』佛未制戒前，比丘一不得與沙彌同房宿。
羅睺羅無別房，諸比丘驅出，羅睺在廁上宿。
廁中有大毒蛇，佛知有此毒蛇恐傷羅睺，故來到廁，知而故問：『汝是誰耶？
』羅睺答言：『是沙彌羅睺。
』佛問：『汝何故此中住？
』答言：『更無別房。
諸比丘不聽共宿。
』佛即將入房。
後日集諸比丘告曰：『出家人法常應慈心。
從今以後，沙彌聽共大比丘二宿。
至三夜若無去處，比丘不應睡臥，當結加趺坐至明相現。
若第四日復無去處，明相欲現時應遣沙彌出房外。
若沙彌恐怖不能出者，大比丘應自出去。
』「有客比丘來到寺上，舊住比丘拔房舍臥具供給之，後去時不白舊住者。
經多日已，主人入房始知客比丘去，敷具蟲鼠嚙壞。
以是因緣比丘具白世尊。
佛因而制戒：『若客比丘寄寺中宿者，去時應擗揲敷具及料理坐床，當白舊住比丘去。
若不爾出界外，得波逸提。
』「有於一時，六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。
六群是上座，十七群是下座。
十七群語六群言：『大德！
可簡取上房。
』六群答言：『誰問好惡？
』十七群自取房敷坐具竟，六群即奪房取，驅令出外。
十七群瞋恚高聲唱叫，主人聞已，『十七群為何等事？
』十七群如上因緣答主人。
諸比丘往白世尊。
佛因而制戒：『從今以後，下座推上房與上座，上座不取。
下座敷敷具竟，上座不得強力奪取驅出。
若下座先至，不知上座來。
上座既至，下座應避出去。
上下皆不得恃力驅出。
若恃力者，得波逸提。
』「時有六群比丘在重閣上住，意不審悉，不看閣地厚薄放身而坐。
床脚陷過，傷下住比丘頭。
佛因而制戒：『從今以去，閣上住者要審悉厚薄，不得直放身坐。
若坐者，得波逸提。
』「有於一時，闡陀比丘作房，用有蟲水和泥。
諸檀越見慊言：『云何比丘無慈心？
』佛因而制戒：『從今已去，比丘不得用雜蟲水和泥作房。
若用，得波逸提。
』房舍竟。
「爾時佛在波羅奈國。
阿若憍陳如等五比丘，往到佛所白世尊言：『聽諸比丘何等處住？
敷何等敷具？
』佛告憍陳如：『聽比丘阿練若處、樹下、塚間、河邊、山谷間空閑處住，敷草木葉以為坐具。
』此敷具犍度中廣明。
住處總明有二：一者聚落中；二者空靜處。
「爾時有客比丘，寄他寺中安居，不自看房舍臥具，得下房下臥具，心中不悅修道有廢。
瞋舊住比丘，有生謗之言：『比丘心有愛瞋癡怖。
』佛聞此言，告諸比丘：『從今以去，夏安居時要自看房舍臥具，然後受之。
若依上座次第得房，不看無咎。
若分房者語：「汝自看房。
」懈怠不看者，得突吉羅。
』如來所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一不欲令風吹；二不令日曝；三不令得天雨；四不令塵土坌之；五不令蟲鳥敷具上放不淨。
「比丘夏安居法。
差分房分敷具人，令房房看之，何等房敷具多、何處無。
若多處，分著無處。
若遍有長敷具，從上座次第賦之。
是名敷具處所。
營事有二種：一者作、二者覆。
作者，有檀越欲為眾僧起房，僧差營事人白二羯磨令料理。
若此營事人意欲成此房己盡形受用者，僧當令其十二年住，後眾僧隨意分處。
若營事人二三年中不能成房，僧當觀其力能，若堪辦者聽使作竟，若不能者更差餘人。
是名作者。
云何名為覆者？
若作者作牆壁已不能覆，後僧更差堪能者令覆。
若覆者意欲盡形住，僧當聽六年住，後隨僧分處。
是名覆處者。
比丘相恭敬法，當起迎作禮執手問訊，隨其所須供給，莫違其志。
「諸比丘白佛：『上座於下座有所犯罪，現前應立幾法發露？
』佛言：『當立四法：一者偏袒右肩；二者脫革屣；三者合掌；四者當說所犯罪。
下座向上座悔過，所犯者現前，應立五法：一偏袒右肩；二脫革屣；三胡跪；四合掌；五說所犯罪。
』「若客比丘到他寺中見上座，應立五法恭敬：一偏袒右肩；二脫革屣；三胡跪；四兩手捉上座足；五和南。
若舊住比丘小者，亦應立五法恭敬，是法持戒犍度中廣明。
「治風病法，當用蘇毘勒漿。
此漿作法，先遣淨人搗大麥器中盛之，著水經二三日，小酢已淨濾飲之。
若和尚病，弟子應作此漿養病。
弟子若病，和尚亦應如此。
「有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行，道中見一人截手足而臥。
比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上，此人即死。
佛言：『從今已去，不聽持蘇毘勒漿灌瘡上。
』有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林，見一病人臥地，從比丘索蘇毘勒漿飲。
比丘慈悲心故施之，此人即死。
諸比丘生疑，無有所犯也？
佛言：『憐愍心故無犯。
』是名蘇毘勒漿。
佛為病比丘故，聽服六種散：一離畔散；二破羅私散；三怖羅羅散；四阿犯却羅散；五波却羅散；六阿半陀散。
如是等散眾多不一，若比丘病，隨醫分處服之。
「爾時離車子有寶鉢，滿中盛細末旃檀，持用奉佛。
佛言：『吾佛法中不聽受寶器。
』離車子言：『若不受寶，願世尊可受旃檀香。
』佛即為受。
有比丘用麁澡豆洗鉢，壞鉢色。
佛言：『應當熟搗、細物篩之，然後得用。
』有一女人夫主已喪，婬欲熾盛與外人交通，遂成有胎。
恐事發露，語交通者求藥墮胎。
此人於比丘比丘尼中求得藥，即墮其胎。
佛聞而制戒：『不聽出家者與人墮胎藥。
』比丘法，不得用雜香澡豆洗身，乃至病亦不得用。