毘尼母經 第5卷
「爾時佛在波羅奈。
五比丘往白世尊：『聽諸比丘畜何等藥？
』佛言：『聽諸比丘畜陳棄藥。
乃至流離亦聽畜。
』治病藥有四種：中前服藥不得中後、七日、終身服也。
中後藥中前亦得服之，不得終身畜也。
中後藥，有得七日畜、有不得者。
終身藥中，中前、中後乃至七日皆得服也。
藥犍度中當廣明。
「有婆羅門子尸羅，持八種漿施佛：一菴羅漿；二瞻婆漿；三棗漿；四壞味漿；五多漿；六沙林毘漿；七破留沙漿；八甘漿。
如此漿等，佛聽比丘得服。
「佛制酒者，因莎提比丘飲酒醉，是故制之不聽飲也。
尊者彌沙塞說曰：『莎提比丘小小因酒長養身命，後出家已不得飲四大不調。
諸比丘白佛。
佛言：「病者聽甕上嗅之。
若差，不聽嗅。
若嗅不差者，聽用酒洗身。
若復不差，聽用酒和麵作酒餅食之。
若復不差，聽酒中自漬。
」』尊者迦葉惟說曰：『有漿初中飲，後不中飲。
有漿初中飲，中後亦中飲。
有漿初不中，後亦不中。
有漿初不中飲，中後中飲。
如佛毘舍離所制，麴不食，苦酢酒不中飲。
』尊者迦葉惟曰：『有八種酒不得飲：與麴和合作酒不得飲。
若麵和合作酒，雖著種種藥，亦不得飲。
有酒酢能使人醉者亦不得飲。
有酒雖甜，能使人醉者亦不得飲。
清酒不得飲。
小酢酒亦不得飲。
細末飯酒亦不得飲。
有書陀酒不得飲。
如是等酒甚多，皆不得飲。
』尊者薩婆多說曰：『用蒱桃穀和作酒不得飲。
用蜜作酒不得飲。
破穀作酒不得飲。
種種菓雜作酒不得飲。
如是等一切酒不得飲。
』是名不中飲酒。
「著屐人不應為說法，如耶奢童子渡波羅河，脫金屐捨去。
已見此屐，即知耶奢詣佛求出家。
「爾時佛在舍衛國。
有六群比丘著高屐入禪坊，屐聲高大，坐禪比丘聞此，謂是賊軍馬來到，生大惶怖。
佛聞之因而制戒：『從今已去，比丘一切不得著屐，除病者、上廁。
』是名屐因緣。
「爾時有長者字流盧奴，其初生時父歡喜故，施子二十萬億金錢，即以二十億為名。
此人豪貴巨富，生年已來足不蹈地。
後求佛出家，精勤修學得阿羅漢果。
行道苦故，足皆流血。
佛知其小小已來富樂足不蹈地，聽著一重革屣。
流盧奴即白世尊：『弟子能捨豪富如此家業，豈復貪著一革屣也。
若世尊聽一切比丘著者，弟子當著。
』佛因此故聽。
一切比丘著革屣者不得聽法，病者得著聽法。
有比丘著革屣入塔，佛即制戒：『不聽著革屣入塔遶塔，乃至富羅亦不得著入塔。
』所以爾者，彼土諸人著革屣富羅者皆起憍慢心，是故佛不聽著也。
是名著革屣因緣。
「阿盤提國寒，故聽畜皮。
除五種皮：一師子皮；二熊皮；三羆皮；四龍皮；五人皮。
如是等皮皆不得畜，非所應也。
所應畜者，象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮。
如是應畜者眾多是。
「出家人法，不畜盛酒大甕中盛酒大銅瓶斛，如是等生人慊疑，不應畜也。
「爾時毘舍佉鹿母施僧六種物：一者刻漏好床；二者銅盔；三者燭竪；四者扇；五者掃；六者大銅器。
諸比丘等生疑問佛。
佛言：『大銅器不應受，餘五應受。
』有一瓦師，大作瓦器持布施僧。
僧生疑問佛。
佛言：『除大器，餘者皆受。
』爾時有二賈客去祇桓精舍不遠，一者信道、一不信道。
不信者言：『沙門釋子為貪心故多畜大器。
』信者言：『沙門釋子無貪心也，不畜大器。
』兩人相敢䞈金錢五百。
共到祇桓，見諸檀越多將大器布施眾僧。
信者不如，償五百金錢。
佛聞此已，即制比丘：『從今已去，不聽畜盛酒大器。
』二賈復於餘時更共諍理，不信者言：『沙門今者貪心多故猶畜大器。
』信者言：『沙門今者不畜大器。
』二人共諍更䞈千錢。
不信者多將大器往施沙門，諸比丘皆不受。
不信者負，還償千錢。
是名不應畜器。
「爾時婆難陀釋子，杖頭繫羊毛荷負而行。
檀越見嗤笑，佯問：『毛賣之？
』難陀答言：『不賣也。
』如是展轉徹世尊耳。
世尊即制：『從今已去，不聽比丘杖頭繫羊毛肩上擔行。
』「不聽為捉杖人說法。
杖頭若鐵若鹿角，皆應著也。
何以故？
恐杖盡故。
諸比丘煮染草法，作三尺杖，杖頭繫草，沸溢出時以杖攪之。
若不知染草生熟者，一器中著水，取杖刺染草汁中，漉著水器中。
染草若熟，染汁直沈水下；若不熟，散浮水上。
熟竟，淨漉染衣。
染竟，欲曬衣時著平地，當四角莫令綣縮。
欲疊衣時，當纏著軸上，莫令不平。
跋難陀釋子，結絡囊盛鉢繫杖頭倚頭而行。
諸大臣遙見，謂王擎幢來到，皆遠避之。
到已，始知是沙門，諸臣皆嫌之。
佛聞即制，不聽比丘杖頭繫鉢絡倚頭而行。
「六群比丘畜筩杖，俗人見之皆嫌言：『沙門與國王大臣無異。
』佛聞之，即制不聽畜也。
「若病比丘有緣入聚落須杖，應求僧乞白二羯磨。
僧為作羯磨者，得持鉢絡繫杖頭而行，不羯磨不得。
「爾時世尊在王舍城。
有比丘尼檀林中夜闇行，心生怖畏毒蛇蟲螫諸惡獸等，因此白佛。
佛言：『聽諸比丘夜怖畏處，動錫杖作聲，令諸惡毒蟲遠去。
』如是廣知。
「有讁罰杖者，呵責羯磨、擯出滅擯羯磨、依止羯磨、懺悔羯磨、僧不見犯事者羯磨、未受懺悔羯磨、不捨惡見羯磨，如是等作白四羯磨。
與別住、行六日摩那埵、異語違返、覆鉢、不語，五白四羯磨、二白一羯磨，是名擯罰。
「云何名為絡囊？
乞食時至，應安鉢中置絡囊中。
諸檀越施羹飯，手捉絡令瀉鉢中。
羹飯雖溢出，鉢污絡無患，但莫使熱來觸手。
若有弟子乞食時至，應盛鉢授與和尚阿闍梨。
「爾時王舍城中有大長者，大得栴檀香木，雇匠作栴檀鉢、用寶作絡，庭中立高幢，挂絡幢頭，唱言：『若王舍城中沙門婆羅門有神德者，能飛取、申手取，取者得之。
』外道富蘭那迦葉來到長者所語言：『吾是真大阿羅漢，現神力取之。
』諸六師等各各現神力，不能得取。
當於爾時，目連在大磐石上經行。
賓頭盧語目連言：『大德！
佛弟子中神通第一，能師子吼，可現神力取是鉢也。
』目連答言：『不復樂現神通，不能取也。
世尊亦說大德是大阿羅漢，神通第一，能師子吼，今可取之。
』賓頭盧即現神力立大石上，乘空而行遶王舍城，見者莫不驚怖，此石若下無有免者。
長者爾時在高樓上，見賓頭盧現神足已，叉手合掌向賓頭盧禮白言：『弟子已施尊者鉢竟，願取此鉢。
』賓頭盧取已，長者請入家內，取鉢盛種種美食供養賓頭盧。
諸比丘以是因緣具白世尊。
佛喚賓頭盧問言：『汝實為此鉢現神力也？
』賓頭盧答世尊言：『實爾。
』佛種種呵責賓頭盧：『云何為此木鉢與諸白衣現神力耶？
譬如婬女為半錢故示人形體，汝亦如是。
從今已去，不聽畜栴檀鉢，亦不得為木鉢故現神力也。
若為降伏諸外道故可得現耳。
』所以令畜絡者，沙彌淨人共外行得菓，好者自食、惡者與師。
佛聞此已，教諸比丘令得作絡囊，得菓著中，堅繫口，自持之至寺內，洗手如法受食。
尊者薩婆多說曰：『有一比丘共淨人乞食。
此淨人捉食不用心，外道著毒藥不覺。
比丘到住處食即命終。
佛因此勅諸比丘：「從今已去，各各作絡囊盛鉢，好自持之。
」以諸因緣聽畜絡也。
若有老病比丘隨路行須杖，或道中有種種毒蟲之難，佛聽捉杖行。
杖頭或鐵或銅或角應著之。
』「蒜者，比丘除病，一切皆不得食。
爾時世尊在祇桓精舍，大眾中說法。
有比丘食蒜，遠佛在大眾外坐。
佛問阿難言：『此比丘何故獨遠別坐？
』阿難白佛：『此比丘食蒜，是以別坐。
』佛告阿難：『如來善說法中，為此小事不聞法也。
』佛告阿難：『自今已去，除病皆不得食蒜。
』有一時中，舍利弗得風病。
醫分處服蒜，即往白佛。
佛言：『病者聽服。
』「爾時世尊在毘舍離。
城外有一檀越大種蒜，偷羅難陀比丘尼數數過此蒜園邊行。
檀越善心為福德故，問言：『尊者須蒜食不？
』尼答言：『素自不能食，得蒜下食甚善。
』檀越即施之，日許與眾僧五顆蒜。
偷羅難陀即白尼眾：『某檀越日許僧五顆蒜。
僧若須者遣沙彌尼往取。
』有一尼須蒜，遣式叉摩尼、沙彌尼往取。
正值蒜主持蒜入城市易，有一淨人守蒜園。
沙彌尼問：『蒜主何處去？
』淨人答言：『入城市易。
』沙彌尼從彼索蒜，淨人答言：『我不知也。
但知守蒜。
』沙彌尼怒曰：『大家見與，汝豈得護？
』手自掘之。
『此是和尚分、此是阿闍梨分，此是今日分、此是明日分。
』如是分處，恣意持去。
蒜主迴還見之，問守園人言：『此蒜誰持去？
』守園者以上因緣具白大家。
蒜主即大嫌責諸比丘尼。
如是展轉世尊聞之，喚諸比丘尼種種呵責，告言：『從今已去，比丘尼不得食蒜。
食者波夜提。
』「諸比丘問佛：『剃髮法應用何等刀？
』佛言：『若銅若鐵用作刀剃髮。
』既作刀已無安置處，復問世尊。
佛言：『若銅若鐵若角若骨若竹若葦用作。
』安置刀處藏法，若木皮若牛羊皮裹之，安置藏處，是名安置剃髮刀法。
雜犍度中廣說。
比丘尼剃髮法，應各各展轉相剃。
若男子為剃髮者，應二比丘尼抱令剃。
若比丘尼於剃髮男子有欲心，男子於尼亦有欲心者，不應令剃。
「乘有四種：一者象乘；二者馬乘；三者車乘；四者輿乘。
爾時拘睒彌城外有大樹，名尼拘陀。
此樹下有種種乘憩駕止息，是名為乘。
若為法來，不下乘者，不應為說法，除病。
應如瓶沙王乘八萬四千象馬詣夜置林，到佛聽法，當爾時亦有迦葉兄弟徒眾千人在佛邊聽法。
當爾時世尊從毘梨祇國遊行到毘舍離，菴羅女并離車子等，皆乘種種上妙御乘來至佛所而聽法。
聞法已勸請世尊至菴羅園中宿，明日受弟子微供。
如是諸人所乘皆名為乘。
「爾時六群比丘乘種種御乘。
諸人遙見，謂是國王大臣。
到已，始知是沙門，諸人皆嫌之。
佛聞已制戒：『除老病比丘，皆不得乘乘。
不得象馬乘也。
病者皆得乘之。
』「爾時摩竭提國瓶沙王，有五種莊飾之具：一者金繩刀；二者七寶乘；三者七寶冠；四者雜七寶羅網扇；五者雜寶革屣。
捨此五種嚴身之具，跣足到於佛前，頭面著地禮如來足退坐一面。
爾時摩竭提國，從王來者八萬四千人，見優樓頻䗍迦葉兄弟皆在於坐，心中生疑：『為優樓頻䗍迦葉就大沙門出家？
為大沙門就迦葉出家？
』佛知諸人心中生疑，即說偈問迦葉：「『於汝所行法，見於何等過，棄捨求出家，欲求何等利？
本習事火法，云何息不奉，更見異勝法，不覩而捨之。
』「迦葉即說偈答佛：「『飲食味為最，過患之甚大，女色味之上，其患過於彼。
本所事火法，未免於彼苦，出家所求法，永絕諸苦難。
』「爾時世尊說偈重問迦葉：「『為味所繫縛，習久以成性，於天上人中，見何利解脫？
』「迦葉還重說偈答佛：「『見三有生死，空寂無所有，諸法念念滅，是故捨不著。
』「爾時摩竭提國瓶沙王諸從來者疑猶未解：『佛與迦葉各說二偈，為是誰勝？
』佛知此念，即告迦葉：『汝持扇扇吾。
』迦葉即起捉扇扇佛，扇已即空中作神通，還下佛前頂禮佛足，口復嗚足說言：『世尊是師，我是弟子。
』諸人見已，始知佛是大師度迦葉也。
佛知時坐心疑已解，便為說法示教利喜。
王等八萬四千人皆得須陀洹果，十億那由他諸天亦遠塵離垢得法眼淨。
「爾時天帝釋四天王等，變身為婆羅門形，捉金扇扇佛。
如是應廣知。
「爾時六群比丘，捉珠拂自拂傷損眾生。
諸檀越嫌之：『云何出家人畜此拂，為莊飾故傷損眾生？
』佛因而制戒：『從今已去，不得捉堅䩕拂傷損眾生。
』「又比丘捉拂欲拂如來塔，佛即可之。
爾時有八人在邊捉拂拂佛：一者迦葉、二者優陀夷、三者莎伽陀、四者彌卑喻、五者那迦婆羅、六者均陀、七者修那剎邏、八者阿難。
如此等比丘所捉拂拂佛，名之為拂。
「爾時諸比丘齊集一處。
時景盛熱，佛聽諸比丘畜扇，若破壞聽補治。
作扇法，若布若㲲若竹若𥯤若紙，皆得作也。
爾時有夫婦二人年老出家。
後此道人乞食到尼寺，此老尼食上持扇扇之。
比丘語言：『不須扇也。
』此尼忿恚用扇打比丘，直捨入房。
佛聞之，因而制曰：『從今已去，不聽尼捉扇扇比丘也。
若時熱眾僧大集，聽和上共行弟子扇之，阿闍梨聽共宿弟子扇之。
大眾差下座比丘扇之。
』如迦葉等八人捉扇扇佛，名之為扇。
「爾時六群比丘，捉傘蓋、著革屣隨路而行。
諸檀越嫌之：『云何比丘自恣捉傘蓋、著革屣隨路而行？
』佛因而制曰：『從今已去，不聽捉傘蓋、著革屣而行。
若在寺中聽著革屣，木皮或草作蓋聽之。
入聚落除老病，餘者一皆不聽。
』爾時諸離車子詣佛，來時乘馬乘車及與衣服一切嚴身之具皆作青色。
佛告諸比丘：『汝欲知忉利諸天出遊觀時相貌，如今離車子等無有異。
』爾時跋難陀手捉奇妙寶蓋隨路而行。
諸人遙見，謂是大國王。
至已，知是比丘，諸人嫌言：『云何出家之人捉如此妙蓋隨路而行？
』佛聞已即制：『不聽比丘捉蓋行，除老病者。
』是名為蓋。
「云何名為鏡？
能令身體現處，名之為鏡。
若病比丘面上有瘡欲塗藥者，當喚比丘令塗。
若無比丘，或水或鉢或壁，於面可現處照見自塗。
鐵鏡中一不得照。
有比丘眼痛，往白世尊，佛教作三種眼藥：一者羊膽、二者其蘭禪、三者蘇毘蘭禪，石上細磨之用塗眼。
若有寶入眼藥者，佛亦聽之。
舉藥法，當筩盛，不聽用寶作。
如是應廣知。
「復有比丘，眼冥無所見。
佛聽用人血塗，亦聽若人骨人髮燒令作灰細磨，亦得著眼中。
如是應廣知。
「天竺土地常用藥塗眼當為嚴飾。
六群比丘如俗人法，日用藥塗治眼當為莊嚴。
佛聞之，不聽用此藥日塗眼也。
若病者，聽用三種藥治眼。
「爾時六群比丘尼為女人莊飾。
佛聞之，喚比丘尼呵責：『從今已去，不聽尼與婦女莊飾。
』「比丘法自不得舞，亦不得教人舞，佛所不聽。
阿犯祇、富那婆蘇六群比丘等，自歌舞作伎也。
佛聞之制：『一切比丘不得歌舞作伎也。
』「有六群比丘，如狗槃走法走，佛不聽也。
舞法是童蒙小兒所作，歌者似哭音，此法比丘皆不應作。
露齒笑者，狂人相貌，亦不聽也。
「六群比丘作歌音誦經嘆佛，佛不聽也。
作者有五種過：一者於此音中自生染著；二者生人染著；三者諸天不樂；四者言音不正；五者語義不了。
是名音樂。
花鬘瓔珞自不得著，亦不得作花鬘瓔珞與俗人著。
比丘若為佛供養、若為佛塔聲聞塔供養故，作伎不犯。
何者是作鬘瓔珞花？
一優鉢羅花、二婆師迦花、三瞻蔔迦花、四阿提目多迦花、五打金作花、六打銀作花、七白鑞花、八鉛錫花、九作木花、十作衣花、十一作帶花，是名花鬘花。
尊者迦葉惟說曰：『若為佛、不為餘眾生，得作，不犯。
』「爾時六群比丘用跋那香塗身，諸白衣嫌之，佛不聽。
六群比丘復用香搗香塗身，而為俗人所譏。
如是等眾多，皆不聽也。
「若比丘得種種好香，塗佛塔聲聞塔，為供養塔故作種種形像，皆得為之。
佛於一時，不聽諸比丘著死屍衣入塔。
比丘言：『我等皆著糞掃衣，云何入塔禮拜？
』佛聞之，告諸比丘：『汝等得糞掃衣，水中久漬，用純灰浣令淨，用奚墨伽香塗上，然後得著入塔。
』諸比丘所住房內若有臭氣不得住者，聽燒種種好香熏之。
是名為香。
「天竺土法，貴勝男女皆和種種好香用塗其身，上著妙服。
六群比丘如俗人法用香塗身，諸檀越嫌之：『云何比丘如俗人法？
』世尊聞已制：『一切比丘不聽用香塗身。
若有病者須香塗差，隨宜得不犯。
』「云何名為坐？
坐者，眾僧集會斂容整服加趺而坐。
用可觀，名之為坐。
又復坐者，佛遊行到一樹下加趺而坐，觀者無厭，名之為坐。
如坐禪人一坐經劫身不動搖，皆名為坐。
出家人不應與女人屏覆處坐。
俗人所以共屏覆處坐者，男以女欲為食、女以男欲為食。
比丘既捨此法，不應同屏處坐。
波斯匿王遣軍馬出路邊，有一小寺客僧來多，為避軍故盡入房裏。
房小人多狹膝而坐，亦名為坐。
尊者離跋多來到薩婆鉗邊，薩婆鉗見離婆多來處懸遠身體疲懈，自狹坐令離婆多寬坐。
離婆多內自思惟：『尊者薩婆鉗，閻浮提中第一上座。
云何於其前懈怠寬縱？
』即斂身端坐繫念思惟。
如此二人坐，名之為坐。
「云何名為不應臥？
不得與女人同房臥；被擯沙彌亦不得同房臥。
「敷具者，床、繩床，草敷木葉敷，及道人所有敷具，皆名敷具。
「有比丘尼遊行入聚落乞食。
主人不在，尼輒入舍坐。
舍主從外來，見尼坐，問內人：『汝等誰安此尼住此？
』內人答曰：『尼自來，無人安也。
』家主嫌言：『云何比丘尼不語直坐？
』佛聞此已制：『比丘尼到檀越舍，不問不得坐也。
』「爾時比丘尼問佛：『出家人入聚落中，若僧多、房舍迮狹，人應得幾許地？
』佛告諸比丘尼：『隨房寬狹籌量分之。
』「若人無病自大臥地，不應為說法。
病者臥，欲聞法，應為說。
「爾時億耳比丘，阿槃提國迦旃延子邊出家，持戒修道翹勤不懈得阿羅漢。
得果已，從阿槃提國向瞻婆國到如來所。
佛見其遠來兼得阿羅漢果，以此因緣告阿難言：『汝為吾敷敷具，亦為此比丘吾房內敷敷具。
』此比丘佛房裏臥法，面向佛、不得背佛臥。
「爾時復有諸比丘，貪著睡眠樂故廢捨三業。
金剛力士默作此念：『如來三阿僧祇劫種種苦行乃得成佛。
今諸比丘貪著睡臥樂故不復行道，云何得爾？
』心念口言，諸比丘聞已，具以上事往白佛世尊。
佛告諸比丘：『食人信施，不應懈怠。
夜三時中，二時應坐禪誦經經行，一時中以自消息。
』是名臥具。
「有諸比丘露地而坐，上座長宿皆患背痛。
如是展轉乃徹世尊。
佛告諸比丘：『露地坐背痛者，除錦上色白皮革，餘一切得用作禪帶坐，時當用帶自束。
作帶法，廣一磔手，長短隨身量作。
』是名禪帶。
「爾時比丘初出家，時佛未聽用繩繫著泥洹僧法，用兩頭接腰間。
後時到檀越舍，眾中忽脫落地，諸人皆笑。
比丘慚愧，以是因緣往白世尊。
佛言：『從今以去，聽編長短使得再匝纏腰，餘有二尺長。
若作繩，令三匝直用纏腰頭，各使有一尺餘。
』是名帶因緣。
共行弟子共宿弟子，和尚阿闍梨欲出行時，應看此繩無蟲鼠嚙處不？
審悉看已然後過授。
若阿練若處比丘無弟子者，下座應如是審悉看已授與上座。
若比丘頭痛者，應用腰繩急繫。
若比丘腰繩頭有鬚者，不應得畜。
六群比丘畜如是繩，佛即制也。
「有比丘為戲笑故藏他繩，過時不與，令主憂惱。
佛亦不聽。
「爾時舍利弗入白衣舍，值飄風急疾吹體上，袈裟落地露身而立。
佛因而制曰：『從今已去，比丘袈裟上皆應著紐，一邊安鉤鉤紐中，莫令衣墮。
』是名衣安紐鉤法。
「爾時六群比丘抄泥洹僧背上，負重低頭而行，身體露現，為白衣所嫌。
佛聞之因而作制：『從今已去，不聽比丘負重襞抄。
若有因緣，為三寶事須襞抄者，好自料理莫令身現。
』是名襞抄法。
「比丘應畜稚弩。
何以故？
若有賊時，應望空放弩令賊怖去。
有法名同用異，如稚弩、甘蔗皆名憶初。
有賊索憶初，知索稚弩。
食時索憶初，知索甘蔗。
是同名用異。
「有比丘經行處應敷氈㲲、不得敷皮革，寒處得也。
和尚阿闍梨經行處，弟子不得在中經行，可在邊行。
有老道人，如和尚阿闍梨臘數年相似者經行處，年少比丘不得在中經行。
和尚阿闍梨若經行時，弟子有所諮問，應合掌曲躬低頭而問。
「有重閣，上屋欲崩向不淨地。
諸比丘心疑，往白世尊。
佛言：『但使不壞、未落不淨處者，名為淨房。
』眾僧住處未有淨厨，若眾集羯磨第一好房作淨厨者，佛所不聽，應用第二房作淨厨。
若先作羯磨者，應還解，羯磨第二房以為淨厨。
「所以錦不聽敷經行處者，有檀越持國土所貴重錦持來施僧，僧得已用敷經行地。
檀越後來見之，嫌言：『云何比丘無愛惜心，如此貴物云何敷經行地而踐蹈之？
』如此展轉世尊聞之，告諸比丘：『從今已去，檀越所施好貴重物，不應敷經行地。
』「有二種比丘不得與僧同宿：一者行事別住比丘；二者有比丘不如法，智者諫之，不用其言輒自出寺。
是二人等各不得共宿。
「有檀越施僧地，佛聽受用。
是名為地。
「有五種樹，比丘不得斫伐：一菩提樹；二鬼神樹；三閻浮樹；四阿私陀樹；五尼屈陀樹。
「有諸釋子出家，優波離是其家剃髮人，喚來語言：『汝奉事吾已久。
今欲別去，無可餘饋汝，唯有身上所著好寶衣瓔珞環玔及七寶嚴刀，盡捨與汝。
』優波離得已，內自思惟：『此人性高體貴，尚能捨去求道。
況我微賤，守寶受苦。
』即用三疊裹懸著樹上：『誰須有須者隨意持去。
』即隨釋子詣佛出家。
「若比丘為三寶種三種樹：一者菓樹、二者花樹、三者葉樹，此但有福無過。
「有比丘樂空靜處樹下安居者，往白世尊：『得樹下安居不？
』佛言：『可得安居。
』心中生疑，復更問佛：『大小樹下復得安居耶？
』佛言：『大者益好，若無，極小者高於人，枝葉四布稠緻極厚，雨雪不漏日光不徹。
如此樹下可得安居。
』「有比丘樹上安居，縛木作床，即不下樹放便利樹下。
此樹有大鬼，忿瞋打此比丘殺。
佛言：『從今已去，不聽比丘樹上安居、樹下便利。
』「佛未制戒前，比丘尼皆塚間樹下空閑處坐禪經行。
花色比丘尼得無著果，行坐威儀善有法式。
賊主行來會遇見之，即生信心。
去餘處食已，有餘長肉，以疊裹之懸著樹上，作是願言：『若有阿羅漢得道者，中前或來至此，可得中食。
』花色尼六通具足，遙聞此言，明日遣沙彌尼往取。
「爾時世尊隨路而行，到一樹下敷座而坐。
值遇毘賴吒子散祇耶六十乘車載黑石蜜供佛及僧。
樹因緣如是廣知。
「有比丘共一女人獨樹下坐，俗人見之嫌言：『云何沙門與女人獨樹下坐？
』諸比丘聞已往白世尊。
佛言：『從今已後，不聽比丘獨共女人樹下坐。
』「若眾僧地中有樹木枯者，不得獨取燃火。
何以故？
此是屬四方僧故。
若僧地中有好樹，眾和合得用作佛塔僧房，不和不得。
若大眾中三四人別作大房共住，作房地中先有樹，眾僧分處與得用。
若僧不分處與，不得用也。
若作房者，此地中自種樹得用。
若本作房者無後僧住，此樹不須白僧得用。
若所住房處有空地處，房主為此房故種樹，得用治房。
若種樹者不在，有餘僧住，此樹不須白僧亦得用也。
花樹菓樹，除眾僧和合用治塔作房，私不得斫。
「有五種樹不得斫：一菩提樹、二神樹、三路中大樹、四尸陀林中樹、五尼拘陀樹，除因緣。
因緣者，若佛塔壞、若僧伽藍壞為水火燒。
得斫四種，除菩提樹。
有五種樹應得受用：一者火燒、二者龍火燒、三者自乾、四者風吹來、五者水漂，如是等樹得受用。
「云何名為鬪諍言訟鬪者？
二人共競名之為鬪，徒黨相助是名為諍，往徹僧者名之為言，各說其理是名為訟。
「復有四種諍：一言語諍、二不受諫諍、三所犯諍、四所作諍，是名為諍。
「云何名為破？
破有二種：一破法輪、二破僧。
法輪者，八正道不行、邪法流布，以智為邪、用愚為正，智障邪顯，是名壞法。
輪破僧者，一僧伽藍中一人布薩乃至五人布薩，或一人為二人羯磨乃至為大眾羯磨，大眾為大眾羯磨，是名破僧。
「共提婆達多相隨者，皆得偷蘭遮，還來僧中懺悔者得除，不來者助成破僧，不得破僧罪。
唯提婆達多一人得破僧罪。
復有一說，無有破僧，法輪不行即是破僧。
「復有二種破：一朋黨破、二見破。
如拘睒彌比丘朋黨共諍，不依阿毘曇、修多羅、毘尼，以非為是，此是愚癡故爾。
此拘睒彌犍度中廣明。
見破者，如提婆達多破僧，是名破見。
破僧犍度中廣明。
如上所說十八種破。
「爾時有一比丘獨處安居，聞有一比丘欲行破僧法。
此比丘心生疑，若往諫恐破安居、若不往恐惡法流行。
佛聞已告此比丘言：『若為法事，不破安居。
』比丘尼亦如是，為法不破安居也。
所以諫者，畏其墮地獄受報慈心諫。
復有比丘聞彼中已破僧竟，欲往和合之，恐失安居，心中疑念。
佛知而告曰：『若為和合破僧法者，不失安居。
』比丘尼亦如是。
用四句法破僧：法言非法、非法言法；非毘尼言毘尼、是毘尼言非毘尼；非犯言犯、犯言非犯；輕者言重、重者言輕。
以此四句或比丘心，一僧伽藍中別有徒眾，乃至布薩羯磨十八種法皆自別作不與僧同。
比丘經比丘尼經中應廣知。
是名為破。
「云何為和合？
為破僧者說，法如法說、非法如非法說；犯如犯說、不犯如不犯說；毘尼如毘尼說、非毘尼如非毘尼說；重如重說、輕如輕說，乃至布薩羯磨皆與僧同不復別作，是名和合。
復有五種和合：一者見法和合；二者見初和合；三者與欲和合；四者信和合；五者默然和合。
以此五法能令僧和合。
如是廣知。
「優波離問世尊：『和合破僧者得何等利？
』佛說曰：『和合破僧者生天受一劫報。
』比丘白佛言：『僧諍事起未懺悔，名和合不？
』佛言：『不懺悔不名和合，如法悔已乃名和合。
』」