毘尼母經 第7卷
「犯罪凡有三種：一者初犯罪緣；二者因犯故制；三者重制。
云何名緣？
爾時世尊在修賴吒國遊行。
迦蘭陀子修提那為續種繼後，故作欲心與其本二行欲。
因此初犯，佛集諸比丘，是名為緣。
云何名為制？
若比丘行非梵行乃至畜生，犯波羅夷不共住，是名為制。
云何名為重制？
爾時世尊在毘梨祇國。
有一毘梨祇子出家，後不樂道常思念欲事，歸家即共其本二行欲。
行欲已訖即生悔心，到本住寺，向諸比丘說所犯事。
諸比丘聞已往白世尊。
佛告諸比丘：『初入犯波羅夷。
如毘舍離林中乞食比丘。
』此是重制。
「爾時尊者優波離即從座起，整衣服頂禮佛足䠒跪合掌，白佛言：『世尊！
若有人於畜生邊行婬，此為犯不？
』佛告優波離：『初入亦犯。
』優波離復問：『非道行婬，為犯不？
』佛言：『初入亦犯。
』初入犯因緣，如律中廣解。
「重制有二種因緣：一者急、二者緩。
急者，乃至畜生與人同犯，是名為急。
云何名緩？
若有比丘欲捨道還俗行婬者，聽捨戒還家。
若後時還樂在道者，聽出家與受具足。
是名為緩。
如難提伽比丘犯重，聽懺悔在大僧下沙彌上，此亦是緩。
譬如國王有犯罪者，一者急、二者緩。
重制中亦如是，一緩、一急。
是故三處得決所犯事。
「復有三處決了非犯：一者緣、二者制、三者重制。
緣者，佛未制戒時初犯者，此是緣。
制者，初犯者制不犯戒，是名為制。
重制者，若比丘比丘尼不得自在，為強力所逼強，共行欲不受樂者不犯，是名重制。
是名三處決斷不犯。
「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城。
陀膩加比丘不與取瓶沙王所護材木。
如來欲令後比丘更不作過患，以此事故集諸比丘，是名為緣。
若比丘，若空地、若聚落，不與取，犯波羅夷。
是名為制。
若自取、若為他外邏教取、若遣人取，是三處不與取犯波羅夷。
是名重制。
若他所有，不作他想取，犯突吉羅。
此亦重制。
一切所犯，如此三處決了，應廣知。
「重制復有二種：一者急、二者緩。
急者，乃至草木小葉他物，不與不得取，是名為急。
緩者，若他物不作他想取，是名為緩。
是名三處決斷犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣如上說。
制者，初未結戒時不犯，是名為制。
重制者，他物、他想，不取，乃至不起盜心，是名重制。
「爾時世尊在毘舍離。
有比丘住跋裘河邊，起不淨想厭患此身，以衣鉢雇比丘相殺。
如來欲斷如此惡因緣故，集諸比丘，是名為緣。
制者，若比丘斷人命，得波羅夷，不應共住。
是名為制。
重制者，從受母胎乃至老時斷人命者，皆得波羅夷。
是名重制。
「復有重制，若人病求欲自殺，比丘若自與刀、若教人與刀，若自與藥、若教人與藥，如是等眾多方便，皆名重制。
重制有二因緣：一者急、二者緩。
急者，一切不得殺乃至蟻子，是名為急。
緩者，若人作非人想殺者不犯，是名為緩。
此是三處決斷所犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者如上說。
制者，初未制戒時作不犯，是名為制。
重制者，於一切眾生上不起殺心，是名重制。
以是義故，名三處決斷不犯。
「復有三處決斷：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在毘舍離跋裘河摩帝寺，諸比丘為乞食故，故妄語。
如來斷此因緣，集諸比丘，是名為緣。
制者，若比丘自稱得過人法，是比丘得波羅夷，不應共住。
是名為制。
重制者，自稱得身念處，乃至自稱言得果，是名重制。
重制復有二種：一急、二緩。
急者，一切不得妄語乃至戲笑，是名為急。
緩者，若欲故作妄語，語不成、令人不解者，得偷蘭遮。
是名為緩。
是名三處決斷所犯。
「有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者即如上說。
制者，初未制戒時所作不犯，是名為制。
重制者，如增上慢比丘，實未得道，聞邊人說其得道，意謂實得。
後翹勤不已，得阿羅漢果，知其本謂得者不實。
心疑問佛，佛言不犯。
是名重制。
此是決斷三處不犯。
如是乃至眾學，皆以此三法推可知。
「復次應推緣：一鉢、二衣、三尼師檀、四針筩、五道行人、六人、七房。
鉢緣者，爾時世尊在王舍城。
王舍城有一長者，其家中有大栴檀木作鉢，乃至集諸比丘，是名為緣。
制者，不應畜栴檀鉢，是名為制。
重制者，不應為諸白衣現神通力，是名重制。
復有重制，比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠鉢，不應架上安鉢，不應泥團上安鉢，乃至不應濕鉢置鉢囊中。
此雜犍度中廣明。
是名三處決斷犯。
不應坐鉢上，不應臥鉢上，不應鉢中盛水洗手足，一切處不應用除病。
不應用鉢除糞，不應不愛護鉢，敬之如目，除病。
是名三處決斷犯。
「復有三處應決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在波羅奈。
諸比丘白佛：『我等應當畜何等鉢？
』是名為緣。
制者，聽諸比丘畜籠口鉢更竪鉢，是名為制。
重制者，聽諸比丘畜鐵鉢蘇摩鉢，乃至赤鉢皆應畜之，是名重制。
復有重制，若鉢掛肩腋下使破者，聽作筐盛之。
若蘇摩鉢破者，劫波縷麻縷綴之，乃至用落沙膠之。
若鐵鉢生穿破，應打鐵令薄補熏受用。
長鉢不應過十日畜。
鉢破未過五綴，不應捨更求餘鉢。
比丘尼得鉢，即日作淨施，不應過夜。
此亦是重制。
「衣緣者，一緣、二制、三重制。
爾時世尊在舍衛國。
六群比丘畜上色衣，佛集諸比丘，是名為緣。
制者，不聽畜上色衣，是名為制。
重制者，不得畜錦衣白衣，不聽畜有鬚衣羅網衣，是名重制。
又復不聽裹頭行，又復不聽畜革行纏，除因緣。
不得用僧伽梨裹木新麵牛屎草土，不得脚躡僧伽梨，不得揲僧伽梨敷坐，不得襯身著僧伽梨，不得不愛護僧伽梨，如自護其皮。
是名重制。
此是三處決斷所犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在波羅奈。
有諸比丘白佛：『我等應當畜何等衣？
』是名為緣。
制者，聽諸比丘畜糞掃衣，是名為制。
重制者，聽畜十種乃至糞掃衣。
又復比丘畜長衣不過十日。
若有水火盜賊失衣者，有檀越大持衣來施，得受三衣不得過取。
比丘得新衣，應作三點淨。
若比丘衣破聽著衲。
是名三處決斷不犯。
「尼師壇，有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘畜尼師壇，長廣過度，佛因是集諸比丘，是名為緣。
制者，若諸比丘畜尼師壇過量，是名為犯。
齊量者，長二修伽陀搩手半、廣一修伽陀搩手半。
重制者，不應畜上色尼師壇、錦尼師壇、帛尼師壇、革尼師壇。
不得用尼師壇裹木柿㮈乃至裹土。
護尼師壇法如護身皮。
是名重制。
此三處決斷所犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者，如上說。
制者，如佛齊量作，是名為制。
重制者，如佛度量作十種袈裟，衣財中染作袈裟色亦得作，是名重制。
此三處決斷不犯。
「針筩，有三處決斷：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城。
有針筩工師，信心三寶，請眾僧常施針筩。
常施不已，貧不自活。
佛聞已集諸比丘，是名為緣。
制者，不聽比丘畜骨牙角針筩，是名為制。
重制者，有諸比丘用上色作針氈、錦帛革作針氈。
佛不聽用上色乃至革作針氈，是名重制。
此針氈筩，應好祕密藏之，不聽與白衣持行。
何以故？
有一比丘共賈客同路而行，爾時比丘語賈客言：『我有因緣須下道行，可為我持此針筩去。
須臾相及。
』道人去後，持直百千兩價金珠著針筩中。
道人來還，與針筩不語令知。
至稅處過已，還喚來撿挍。
稅主針筩中得此寶珠，種種呵責道人，極受苦惱。
佛聞之制曰：『從今已去，不聽與白衣持針筩行。
』是名重制。
此是三處決斷所犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
云何名緣？
緣者如上說。
制者，如初未制戒不犯，是名為制。
重制者，用銅鐵鉛錫竹葦木泥石作針筩聽畜，復聽比丘用十種衣裁作針氈受用，是名重制。
此是決斷三處不犯。
「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時六群比丘常行諸國，夏時或值天雨水涱漂失衣鉢，或傷眾生乃至踐蹋生草。
諸檀越慊言：『外道持戒者，畏傷殺眾生，夏猶不行。
況佛弟子慈心者，冬夏所求無有厭足。
鳥依林樹、野獸依山，皆有住時。
云何比丘無暫時息？
』以是因緣世尊聞之，集諸比丘，是名為緣。
制者，不聽比丘夏安居中行，是名為制。
重制者，有一比丘夏安居時，結安居已無緣而出。
夫安居法，結安居竟不得無緣而出，如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行，皆不聽也。
「又如六群比丘，共比丘尼同路而行，復不中共盜賊同路而行，乃至不得如婆難陀釋子擎寶蓋著道而行，復不得掛鉢絡幢頭而行，一切行路中所不應作，如是應廣知。
是名重制。
此是三處決斷所犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者如上說。
制者，若不及前安居、及後安居者，此亦不犯。
復非無緣出行，此亦不犯。
復有比丘受七日法出到家中，知日盡欲來，母不聽之。
過七日已作失安居想，往白世尊。
佛言：『若心決斷欲來，母不聽者，不失安居。
』若比丘夏安居竟，應移餘處住。
若有緣，不得去者不犯。
若無緣，安居竟出外一宿還來亦不犯。
是名重制。
此是三處決斷不犯。
「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城。
中有童子十七群，最大者年十七，下者十二。
上富者有八十億萬錢，下貧者有八十萬錢。
此童子中，一者父母所愛，字優波離。
父母生念：『我唯有此一子。
我百年後，云何得令此子長命老壽無苦常得安樂？
』意欲令學書誦經，恐復眼勞受苦。
若欲教畫，恐立久脚疼。
若教天文算計，恐勞身心。
又復思念：『沙門釋子常處閑靜志求無為，此乃是大樂，可安著沙門中』。
復有十七群童子，是其伴侶，數數來喚相隨出家。
於是父母放令出家，師即為受具足戒。
但年小，晝二時食，夜未曉復啼索食。
佛以天耳聞其啼聲，即集諸比丘，是名為緣。
制者，年滿二十聽受具足，是名為制。
重制者，年未滿二十而不得受戒，復有十三種人受戒不聽。
於十三種中，若受一人戒，知不應與受戒而與受戒者，受戒師亦有所犯。
是名重制。
此三處決斷所犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者如上說。
制者，如未制戒前不犯，是名為制。
重制者，年滿二十與受戒不犯。
若不知年未滿二十，受戒者亦不自知，與受戒不犯。
有一沙彌年未滿二十受具，心中生疑，為得戒不？
往白世尊。
佛言：『聽汝數胎中年，若不滿者聽數閏月，若復不滿者聽數十四日布薩。
』數十四日布薩復不滿，佛問諸比丘：『此人得阿羅漢果未？
』諸比丘白佛言：『實得阿羅漢果。
』佛語諸比丘：『此是上受具。
』若如此者，雖未滿二十得具足，不犯。
如耶輸陀善男子等受戒得戒不犯。
乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等，二百五十人及餘人等受戒得戒。
是名重制。
此是三處決斷不犯。
「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城，聽阿羅毘比丘作私房。
此阿羅毘比丘作房廣長，所須甚多、求索非一。
此比丘住處村舍諸人，遙見比丘皆避入舍不欲相見。
佛聞此因緣，集諸比丘，是名為緣。
制者，比丘無主私乞作房，應量作，若過犯僧殘。
是名為制。
重制者，如尊者闡陀私作房，從王索材。
王言：『自恣聽取。
』即伐路中一切人所貴重樹。
世人慊言：『云何比丘無慈心斷樹生命？
』佛因是制戒，私作房不得伐路中大樹。
是名重制。
「復於一時世尊在拘睒彌國。
闡陀比丘私作房，用有蟲水和泥作房。
作房竟有餘長泥，盡取𧂐在房上，房即崩壞。
佛因此制戒，不聽私作房伐路中大樹，不聽用有蟲水和泥，不聽𧂐泥著屋上。
是名重制。
「爾時尊者羅睺羅在那羅伽波寧，有一檀越篤信三寶，於尊者羅睺羅邊生恭敬心，為羅睺羅私起房，作房竟即請羅睺羅受用。
羅睺羅數時受用，捨向餘方教化。
房主復用此房施多人。
羅睺羅後時來到，聞已，以此因緣具白世尊。
佛教羅睺羅：『汝到檀越邊問之：「檀越見我身口意有何等過？
」』檀越答言：『不見有過。
』羅睺羅還到佛所，具說檀越之言。
佛因此即集諸比丘，或有施，如法施、如法受、如法用。
或有施，不如法施、不如法受、不如法用。
若有檀越自出意作房施一人，若後時轉施與眾多人，是名不如法施、不如法受、不如法用。
若有人自意作房施與一人，後時轉施與眾僧，是名不如法施、不如法受、不如法用。
若有出意自作房施眾中一人，此眾後時分作二部，若迴此房與一部，是名不如法施、不如法受、不如法用。
若有檀越自出意作房施眾多人，後時轉施一人、若轉施大眾，此皆不如法施、不如法受、不如法用。
如法者，若施一人，一人受用；施眾多人，眾多人受用；施眾僧，眾僧受用。
若僧分作二部，施一邊，一邊受用。
是名如法受用。
是名重制。
此三處決斷所犯。
「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者即如上說。
制者，如初未制戒時所作不犯，是名為制。
重制者，若眾僧示作房處，所作齊量、無諸妨難，若復作塔、為僧作房舍不犯，是名重制。
王舍城中有檀越，為僧起六十口房，皆不犯。
是名重制。
此三處決斷不犯。
一切不犯者，順佛教而行是也。
犯者，違佛教行是也。
比丘法，佛所聽者應作，佛所不聽不應作。
如初，中後亦如是。
「云何名毘尼？
毘尼者，凡有五義：一懺悔、二隨順、三滅、四斷、五捨。
云何名為懺悔？
如七篇中所犯，應懺悔除。
懺悔能滅，名為毘尼。
云何名為隨順？
隨順者，七部眾隨如來所制所教，受用而行無有違逆，名為隨順毘尼。
云何名滅？
能滅七諍，名滅毘尼。
云何名斷？
能令煩惱滅除不起，名斷毘尼。
云何名捨？
捨有二種：一者捨所作、二者捨見事。
捨作者，十三僧殘是也。
就十三中，九事作即成不得諫；四事三諫不受，僧為作白四羯磨，罪成。
成已，若白三羯磨，悔事不成。
如此十三名捨作法。
見者，如阿梨吒比丘說言：『我親從佛聞，行欲不能障道。
』捨是見故，名為捨也。
此二種名捨毘尼。
總有二種：一可發露、二不可發露。
可發露者，比丘十三僧殘，比丘尼十九僧殘，六三諫，此有羯磨可除罪，名可發露。
不可發露中，尼有一事可三諫，如比丘犯罪，僧羯磨擯出。
有比丘尼，常來佐助言語比丘尼。
比丘尼諫言，此不須佐助。
乃至三諫不止，僧為作白四羯磨，至三羯磨時悔者罪猶可除，至第四羯磨事成，不復可除，是名不可發露。
如是比丘四、比丘尼七，皆無諫也。
是名捨毘尼。
此五總名毘尼義。
「云何為犯？
犯有二種：一者犯重、二者犯輕。
犯重者，欲作惡時煩惱火盛，能燒善心令滅、惡事得成，名為燒義。
成惡事已，後改悔時心生苦惱，善心熾盛能滅惡心，亦名燒義。
犯輕者，起煩惱心微，隨犯微罪滅微善心，不得自存，名為炙義。
後改悔時，起微善心炙小惡心，亦名炙義。
「云何名犯？
能使眾生輪迴三有，名為犯義。
云何復名犯？
所不聽作而作，名之為犯。
「云何名犯？
犯所持戒，所犯受果不可貪樂，故名為犯。
「云何復名為犯？
過患苦惱觸逼切身，皆名犯義。
能斷善法，名為犯義。
又言犯者，人及六欲天、四禪、四空，三界中所作不善，皆名為犯。
又言犯者，瞋心現前，名為犯。
又煩惱染心，亦名為犯。
又復犯者，煩惱在道中增長，名為犯義。
又煩惱滿足，亦名犯義。
「云何煩惱名為犯義？
如器中著水然火，溢出煩惱火能令身口放逸作不善業，是名為犯。
又復犯者，七聚法中所不應作，作者皆名為犯。
「何故名波羅夷？
波羅夷者，破壞離散，名波羅夷。
又波羅夷者，為他刀矟所傷，絕滅命根，名波羅夷。
佛法中波羅夷者，與煩惱共諍，為惡所害，名波羅夷。
又復波羅夷者，為三十七住道法所棄、為四沙門果所棄、為戒定慧解脫解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。
「又波羅夷者，於毘尼中正法中、比丘法中斷滅不復更生，名波羅夷。
世尊說言：『有涅槃彼岸。
』不能度到彼岸故，名波羅夷。
波羅夷者，如人為他斫頭，更不還活。
為惡所滅，不成比丘，名波羅夷。
尊者迦葉惟說曰：『犯最重惡，於比丘法中更無所成，名波羅夷。
』又波羅夷者，如人犯罪，施其死罰，更無生路。
犯波羅夷永無懺悔之路，於比丘法中更不可修，名波羅夷。
如人欲到彼岸，愚癡故中道為他所誑而失彼岸。
於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。
「惡中婬欲最，不與取為最，斷人命為最，過人法亦最，於善中翹勤，最能方便斷。
背捨諸功德，是名波羅夷，雖假著法服，入僧次而坐，與梵者超隔，故名波羅夷。
受他施濟命，行非功德器，能劫國土賊，是名波羅夷。
」「云何名僧殘？
僧殘者。
所犯，僧中應懺悔，不應一人邊乃至二三人邊不得懺悔。
眾中懺悔，名為僧殘。
一切比丘所懺悔事，皆應僧中，僧為作，是名僧殘。
又言僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。
又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。
如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。
不斷者若得好醫良藥可得除差，若無者不可差也。
犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理。
若得清淨大眾為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。
若無清淨大眾，不可除滅。
是名僧殘。
除滅罪法，教令別住，行六日行摩那埵行阿浮呵那。
行阿浮呵那得清淨竟，於所犯處得解脫。
得解脫起已更不復犯，是名僧殘。
「云何名為波逸提？
波逸提者，所犯罪微，故名波逸提。
又復波逸提者，非斷滅善根罪，枝條罪名波逸提。
又復波逸提者，如被斫者少傷其皮，不至損命。
波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。
「云何名為波羅提提舍尼？
波羅提提舍尼者，犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅提提舍尼。
又復名波羅提提舍尼者，忘誤作、非故心作，故名波羅提提舍尼。
「云何名為偷蘭遮？
偷蘭遮者，於麁惡罪邊生故，名偷蘭遮。
又復偷蘭遮者，欲起大事不成，名為偷蘭遮。
又復偷蘭遮者，於突吉羅惡語重故，名為偷蘭。
一食人肉偷蘭；二畜人皮偷蘭；三剃陰上毛腋下毛偷蘭；四用藥灌大便道偷蘭；五畜人髮欽畔羅偷蘭；六裸形行偷蘭；七畜石鉢偷蘭；八瞋恚破衣偷蘭；九瞋恚破房偷蘭；十瞋恚破塔偷蘭。
是名自性偷蘭。
「突吉羅者，名為惡作。
犯身口律儀，名為惡作。
惡語二種：一者妄語、二者非時語。
非時語者，釋摩男釋子作平等心持藥布施眾僧，六群比丘謗言：『好者與上座，惡者與我等。
』施主答言：『我當市上更買好藥與尊者。
』六群比丘謗他，故名惡語。
所說不當時，名非時語。
「應初夜受用者，一甘蔗漿、二水和甘蔗漿。
復有八種漿：一菴羅菓漿、二瞻波漿、三拘羅漿、四呪提漿、五元提漿、六舍林毘漿、七破樓尸漿、八蒲桃漿。
如此等漿氣味未變，至初夜得飲；變不得飲。
「二日二夜相應者，受具足人與未受具足者共宿，至第三夜，具足者明相未現時應起坐。
復有二夜相應者，若犯罪者應發露，別住別住處，有畏難不得住者，聽二夜覆藏。
復有二時相應法，初夜時、後夜時，應翹勤坐禪經行。
何故不勸三時行者，中夜一時以自消息，是故不得教竟夜行。
所以勸初夜後夜者，欲令行道不懈。
是名二時相應。
「夜應作者，夜中露地得臥，晝日不得。
欲曉時還入房中眠臥。
若夜中經行時，為熱故不得具著衣者，直被袈裟得經行。
若竭支大者，不著泥洹僧袈裟亦得。
著革屣取水與人，若池邊取水，夜得晝不得。
「中前所應者，從明相現至中，此時中應食無犯。
有中所應食，五種正食是，非餘不正食也。
不正食中，前得數數食。
「中前入聚落食法。
若無檀越請，不語比座得入聚落乞食無過。
若受請者，不語比座去有過。
何以故？
如拔難陀釋子，處受請不語比座，晨朝向一受請處去。
後更餘處請檀越來至，喚拔難陀兼喚餘比丘。
比丘待拔難陀，日時已過不得中食。
以是因緣佛制：『比丘有請處，應語比座令知。
』中前病比丘得食粥。
復有中前應入聚落，不應語比座：為佛、為法、為四方僧、為塔、為病，得入聚落。
「共行弟子一切入聚落，皆應白和尚。
若有比丘入聚落見檀越者，應語比座令知。
「後食者，食已竟，後更得食。
日時未過作殘食法食，是名後食。
病者，後食得數數食無過。
看病者，作殘不作殘皆得食後食。
若有檀越請，應語比座。
若無檀越請，不語無過。
若比丘晝相應夜不相應者、教授比丘尼時，晝日應教、夜不應教。
「若比丘尼受教誡法。
十五日語教誡師，若即得白僧者，十五日暮尼得布薩。
若晝日僧不集不得白僧者，至暮布薩時當白僧。
得教誡已至十六日，比丘尼教誡師邊取教誡，取教誡已即得布薩。
若十五日比丘尼就大僧中受教誡，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。
若比丘尼，比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來也。
「若比丘尼得長鉢，即日施人及作淨施，至明相未現不犯。
「若比丘尼得所用器，聽畜。
十六種器中各畜一，若長者亦即日施人及作淨施，至明相未現已來不犯。
「復有晝日相應者，若比丘貪樂坐禪，坐處無有依止師。
依止師住處但使一日得往還，遙依止不失。
若兩寺相去一日得往還、若有守僧伽藍者，亦得遙依止不失。
若比丘同布薩結大界處，極遠聽一日往還結大界。
是名晝相應法也。
「晝夜所應作法，受具、布薩、自恣、與欲、與清淨欲、自恣欲、受安居、受功德衣、受三衣不離宿，是名晝夜相應法也。
「復有二日二夜相應法。
受具足人與未受具人，二日二夜同宿，第三夜受具者明相未現時應起坐。
若客比丘到他寺上，請房舍臥具受已，不語舊住者出外再宿，至第三夜明相未現時，若自來、若遣人來語舊住者善，若不語至明相現得罪。
「若比丘在軍中再宿，至第三夜明相未現時，若有時，可與相識者別；若無時，直去出軍外明相現不犯。
若與相識者辭知不放者，可直去不須辭也。
是名二日二夜相應法也。
「三夜相應法者，受具足者與未受具足者三夜同房，至第四夜明相未現時，未受具足者應出界外。
若不能出，受具足者應出界外。
是名三夜相應法也。
「復有五日五夜相應法。
若比丘有盜賊難、軍賊難，不得持三衣自隨者，應持三衣寄知舊白衣舍五日。
至六日明相未現，應來看衣手自捉之。
若過六日至明相現，尼薩耆波逸提。
若比丘作親意，不語取他衣著，過五日至六日明相現，突吉羅。
若比丘自三衣，至五日應撿挍，無蟲鼠傷壞不？
若過五日至六日明相現，得突吉羅。
是名五夜相應法。
「六夜相應法者，若比丘離衣宿，至六日明相現，失衣。
復有六夜所行法，六夜行摩那埵是也，是名六夜相應法。
七夜相應法者，酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，為病者七日應畜，明相現至八日不應畜。
若比丘夏安居中，若為佛法僧塔病，如是等眾多受七夜法。
尊者薩婆多說曰：『若比丘受依止竟，乞七日法出界外。
七日滿還來到寺，不失依止。
』是名七夜相應法。
」