毘尼母經 第8卷
「十夜相應法者，若比丘畜長衣，不作淨施，不過十日。
畜長鉢，不作淨施，亦不過十日。
是名十夜相應法。
「半月相應法者，夏安居前一月求浴衣，得衣已要半月著，至夏安居中半月一用浴。
若比丘尼犯僧殘，二部僧集半月行摩那埵。
比丘尼半月中從僧乞教誡法。
二部眾半月應洗。
半月應布薩。
比丘夏安居中有緣出界外，遠者應受十五日法，為持戒令清淨故，名半月相應法。
「一月相應法者，比丘三衣中若少一衣，求衣財得已，一月中要割截染治縫竟受持，若過一月，尼薩耆波逸提。
自恣後一月離衣宿。
春一月殘應求浴衣，浴衣法長六肘廣二肘半。
夏安居中所為事，七日十五日竟應求一月受迦絺那衣法，七月十六日應受。
若事緣不及，乃至八月十五日故得受，過是不得受。
是名一月相應法。
「二月相應法者，不剃髮，極遲得滿二月，不得過。
是名二月相應法。
三月相應法者，三月夏安居竟，應一宿出外，是名三月相應法。
四月相應法者，夏四月中用雨浴衣。
若檀越施僧四月藥令服者，僧即應受用，不得過四月。
若外道詣諸僧求出家，應四月令別住觀其行跡，不覓僧過故來也？
不偽心求出家不？
心意調和不？
知其行已然後剃髮度令出家。
復有四月相應者，四月是冬、四月是春、四月是夏，是名四月相應法。
「五月相應法者，自恣後滿五月，捨迦絺那衣，是名五月相應法。
「十二月相應法者，受大道人具足戒已，十二月中教授一切大道人所作法竟，然後更有受具足者當為受，未滿十二月不得受也。
沙彌受大戒已，後更得受一沙彌。
沙彌尼受戒式叉摩尼戒二年，不得度沙彌尼。
式叉摩尼受具足已得度沙彌尼。
比丘尼亦如大僧，十二月中教其所應作法竟，後若有式叉摩尼欲受具足，聽與受具足。
是名十二月相應法。
依止法亦十二月竟，得受人依止，不得一時並受二人依止。
「一歲相應法，即上十二月相應法是。
「二歲相應法者，若度童女年十八者受沙彌尼戒，即得受式叉摩尼二年學戒。
若女人十歲已有夫主者，度令出家受沙彌戒，滿二年後得與受式叉摩尼戒。
復滿二年後，得受具足戒。
是名二歲相應法。
「三歲相應法者，一臘比丘得與五臘者同床坐，簡三歲，是名三歲相應法。
「五歲相應法者，比丘滿五臘，要誦戒令利，誦白一白二白四三羯磨皆令使利。
未滿五臘比丘不離依止。
五種失依止如上說。
是名五歲相應法。
「六歲相應法者，尼師壇滿六年應畜，若過、不滿破，應用施人。
若著衲得自畜，若不破亦應自畜。
若房先已有，四邊牆上未覆，僧羯磨差人令覆竟，滿六年在中住應還僧，不得過也。
是名六年相應法。
「十歲相應法者，比丘滿十臘，得為人作和上受具足、得受人依止、得受沙彌。
十歲女人有夫主者，受沙彌十戒二年，得受式叉摩尼戒。
是名十歲相應法。
「十二歲相應法者，若比丘，有檀越主欲為僧作房，僧差比丘令營房，房成已十二年在中住，後還僧，不得過也。
是名十二年相應法。
「十八歲相應法，度沙彌尼年滿十八，受式叉摩尼戒。
是名十八歲相應法。
「二十歲相應法者，童女受沙彌戒，二歲學戒年滿，二十得受具足。
是名二十歲相應法。
「一人相應法者，胡床唯得一人坐，故名一人相應法也。
二人相應法者，繩床唯受二人，是名二人相應法。
三人相應法者，大床唯容三人，是名三人相應法。
四人相應法者，若極大床得安四人，是名四人相應法。
五相應法者，五正食是。
七相應法者，夜中離衣七七四十九弓地，一弓四肘，是名七相應法。
八相應法者，作床法，一切床脚，除上入梐，下八指，是名八相應法。
十相應法者，聽用十種衣財作衣，是名十相應法。
二十相應法者，二十眾作阿浮阿那，是名二十相應法。
「一相應法者，受具足時惟一和上，是名一相應法。
二相應法者，受具足時唯二阿闍梨，是名二相應法。
三相應法者，受具足時先辦三衣，若少不得受具，是名三相應法。
四相應法者，白四羯磨而得受具，是名四相應法。
五相應法者，無五種遮得受具足，是名五相應法。
七相應法者，取欲者語一人，如是展轉語第七人，皆得取欲清淨，是名七相應法。
八相應法者，若有長財，廣佛四指、長八指，應作淨施，是名八相應法。
十相應法者，受具時有十人得受具，是名十相應法。
二十相應法者，年滿二十而得受具，是名二十相應法。
「一相應法者，比丘尼織繩一匝，是名一相應法。
二相應法者，不織繩一匝織繩一匝，是名二相應法。
三相應法者，織繩一匝不織繩二匝，是名三相應法。
四相應法者，四迦羅沙畔是也，天竺國十六銅錢是一迦羅沙畔。
冬天遮寒極重價衣，用四迦羅沙畔作不過，是名四相應法。
五相應法者，比丘尼五衣具足得受具足，是名五相應法。
七相應法者，七種飯是，是名七種相應法。
八相應法者，有檀越請比丘尼食，比丘尼去時晚至，彼中尼多問臘次第，日已逼中食不得足。
世尊聞已因而制戒：『從今已去，比丘尼大眾集時，聽上座八人問次第，餘者隨意而坐。
』十相應法者，比丘成就十法，僧羯磨差令作教誡比丘尼師。
何者十？
一成就波羅提木叉戒。
二多聞，多聞者，誦三藏文義皆利，是為多聞。
三誦比丘比丘尼經。
四口中常說微妙好語，心中起悲，語了了可解。
五諸根完具相貌殊特，人所愛敬。
六族姓子，若剎利、居士、婆羅門。
七有好才辯，為尼說法示教利喜。
八為比丘尼所貴重。
九於比丘尼三業無失。
十若二十臘若過二十臘。
是名十相應法。
二十相應法者，二十臘是。
「一相應者，阿練若比丘獨在一處，僧布薩日心念口言：『眾僧今日布薩，我亦布薩。
』二相應法者，二比丘共展轉言：『長老！
今日眾僧清淨布薩，我亦布薩清淨。
』是名二相應法。
三相應法者，三人亦展轉相語，是名三相應法。
四相應法者，一人白已然後布薩，是名四相應法。
五相應法者，邊地無僧，通律師五人得受具，是名五相應法。
七相應法者，七滅諍是，是名七相應法。
八相應法者，比丘尼八敬法是，是名八相應法。
十相應法者，比丘成就十法得正說戒，是名十相應法。
二十相應法者，如上童女說。
「一相應法者，一比丘自恣是。
二相應法者，二比丘展轉自恣法是。
三相應法、四相應法，皆展轉自恣是。
五相應法者，五人羯磨差一人作自恣者是，是名五相應法。
七相應法者，成就七法，是名七相應法。
八相應法者，在家白衣篤信三寶成就八非法，僧為作覆鉢羯磨；捨八非法已，僧還為捨覆鉢羯磨。
是名八相應法。
十相應法者，不成就十法，不得與人受具，是名十相應法。
二十相應法者，若比丘三衣不具，盡力求索滿二十日作辦割截縫受持。
若不辦，至三十日得辦者，割截縫受持。
若過三十日不辦，應作淨施。
若不淨施犯捨墮。
「一相應法者，二比丘共住，一者命過。
在者作是念：『此亡比丘物應屬我。
』此人即得，後來者不得。
是名一相應法。
二相應法者，三人共住，一人命過，二人應展轉相語：『大德憶念！
此物應屬我等。
』二人如是展轉，是名二相應法。
三相應法者，四人共住一人終亡，三人展轉如上所說，是名三相應法。
四相應法者，五人共住一人終亡，四人作羯磨分之，是名四相應法。
五相應法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人還施眾，然後得共分之，是名五相應法。
七相應法者，恭敬七法，是名七相應法。
八相應法者，比丘成就八法，僧應差令發檀越信心懺悔，是名八相應法。
十相應法者，有說十人作法事得如法，若說九人十一人不如法，是名十相應法。
二十相應法者，二十人拔籌，是名二十相應法。
「一相應法者，若比丘獨住，自知有所犯，無懺悔處，應作心憶持，後見一比丘即懺悔，是名一相應法。
二相應法者，比丘犯罪已向一人發露，若不除，後至眾中更懺悔，是名二相應法。
三相應法者，比丘犯罪已向二比丘發露，若不除，後至僧中更懺悔，是名三相應法。
四相應法者，若比丘犯罪，向四人懺悔作羯磨得除，是名四相應法。
五相應法者，五種懺悔法是，是名五相應法。
七相應法者，比丘成就七法得止說戒。
八相應法者，如來見八種過患，是名八相應法。
十相應法者，聽畜十種糞掃衣，是名十相應法。
二十相應法者，若比丘欲作新敷具，應用二十兩羊毛作，是名二十相應法。
「中前相應者，五正食、九種似食，及餘中前相應者是，是名中前相應法。
初夜相應者，如蒲桃漿乃至水解漿等，是名初夜相應法。
七日相應者，五種藥及餘藥，是名七日相應法。
盡形壽相應法者，一山涉子、二識留、三留草、四善善、五盧破羅、六胡椒、七薑、八毘鉢、九尸羅折勒、十真浮留、十一填力、十二伽倫拘盧喜，如此等眾多，是名盡形相應法。
「養生眾具相應者，三衣、鉢、敷具、針氈筩、瓫瓶篋，如是等比丘所須物，名為養生具相應法。
鉢與人相應者，鐵鉢、蘇摩鉢，如是等眾多，是名與人相應法。
衣與人相應者，十種衣財如法染治割截得受持，是名與人相應法。
敷具相應者，如齊量作，是名與人相應法。
針氈筩與人相應者，如上文說，是名與人相應法。
「乞食相應者，乞食時得食與鉢平，不得多受。
乞衣時檀越雖大有所施，少三衣者取，不得過取，是名乞衣相應法。
爾時世尊乞食已還住處，執衣擗揲著一處，是名衣相應法。
敷具相應者，如敷具揵度中廣明，是名敷具相應法。
齊量者，泥洹僧長四肘、廣一肘半，是名齊量。
鉢、衣、敷具、針氈筩、行道人房，如是等一切物，如佛說者名為齊量，不如佛語名不齊量。
「染色相應者，諸比丘衣色脫，佛聽染用十種色。
十種色者，一泥、二陀婆樹皮、三婆陀樹皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒菓、八佉陀樹皮、九施設婆樹皮、十種種雜和用染。
如是等所應染者，此十種色。
是衣三點作淨法，一用泥、二用青、三用不均色，用此三種三點淨衣。
「威儀相應者，所著衣服齊整，乃至不應立大小便，是名威儀相應法。
「所應差人者，白二白四羯磨差人。
先結不淨地，次結眾僧房舍，後結大界。
結大界已當問眾僧：『何處作淨厨？
』僧所可處結作淨厨。
後結布薩處，最後結不失衣界。
解界時，先解不失衣界，後解布薩界，復解眾僧淨厨界，次解大界，次解僧房舍界，次解不淨地界安雜物處。
教授比丘尼，自恣行籌僧使，為四方僧營事，從檀越信心分粥分前食，乃至寺中淨人不聽篤信檀越家乞食，作制狂亂失性、為尼受大戒，如是等及餘未列名者差人作羯磨，是皆名差人相應法。
「處所相應者，若塔若衣壞破穿，皆應修補塗治，是名處所相應。
和尚住處、阿闍梨住處、眾僧住處、僧布薩處。
爾時世尊為病比丘羯磨淨地作食處。
若客比丘來到，寺主人應語不淨處、僧房處、結大界處、淨厨處、布薩處、不失衣界處、飲水處，是名處所相應法。
「方相應者，若和上眾僧，隨師僧向何方，是名方所。
又復方者，佛在王舍城中，月盡十五日說戒時眾僧皆來集。
佛問：『汝等從何處來？
』諸比丘說其方所，是名為方。
東方有羅睺跋陀塔，南方有處所名多奴，西方有處所名書毘陀樓陀，北方有處所名無至羅毘闍。
此四處最是邊方，通律師得五人受戒。
是名方所相應法。
「國土相應法者，阿槃提國通律師五人得受具足，阿犯乾提熱得數數洗，亦聽兩三重皮作革屣著。
爾時諸比丘雪山中夏安居，身體剝壞，來到佛所。
佛聞已，『如此國土聽著富羅複衣。
』有二比丘，一名烏嗟羅、二名三摩跎，來到佛所白言：『諸比丘有種種性、種種國土人出家，用不正音壞佛經義，願世尊聽我用闡提之論正佛經義。
』佛言：『我法中不貴浮華之言語，雖質朴不失其義，令人受解為要。
』爾時世尊在毘舍離。
世儉穀貴乞食難得，諸比丘乘神通力至豈伽國乞食。
彼國人惡賤道人，持食著地不過手中。
有諸比丘往白世尊。
佛言：『雖非手受，施心已竟，可取食之。
』是名國土相應法。
「自恣相應法者，一人心念口言。
二人三人四人皆展轉相語。
五人羯磨自恣。
是名自恣相應法。
「自恣與欲相應法者，有五種與欲：一我與自恣；二我自恣；三為我故作自恣；四手作相貌自恣；五口作相貌自恣。
若此五種不成，不名與自恣欲。
是名自恣相應法。
「自恣取欲相應法者，僧差人令取欲。
取欲者，若父母病難、非梵行難，如是眾多難，當與餘人令持欲去。
與欲法，語持欲去者言：『大德憶念！
我某甲，今日眾僧自恣我亦自恣，與眾僧清淨欲。
』是名與欲相應法。
取欲比丘若未得還，忽大水來及師子虎狼難不得往自恣，出界外自恣者，亦得清淨。
去者亦得清淨。
是名取欲人自恣相應法。
「波羅提木叉相應者，爾時世尊在靜房中作是思惟：『今為諸比丘制，聽集一處說波羅提木叉戒。
我若不為制者，新學比丘欲學波羅提木叉者，云何得聞？
何所修集？
』爾時世尊從靜房起，告諸比丘：『從今已去，汝等當集一處說波羅提木叉戒。
欲說戒時先白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今集一處說波羅提木叉戒。
白如是。
」』名波羅提木叉戒相應法。
「說波羅提木叉相應者，有五種略說波羅提木叉，文如上說。
復有說波羅提木叉相應者，文如上母經中說。
是名說戒相應法。
「布薩相應者，乃至三人展轉語布薩。
如法布薩者，四人已上一白然後布薩。
布薩處，下座比丘應掃灑地，是名布薩相應法。
「欲相應者，爾時世尊告諸比丘：『當唱淨。
唱淨已今日眾僧布薩。
』有病比丘不來者，聽與欲，遣人取之。
是名欲相應法。
若有緣與欲，無緣應去。
與欲有五種，如上文說。
「取欲人相應者，若取欲有眾難不得來，取欲者清淨，眾僧清淨，是名取欲人相應。
「清淨相應者，若病不得來自說清淨，是名清淨相應布薩。
自恣中得言與清淨欲，餘欲直言與欲，不言清淨。
是名與欲清淨。
取欲者，有難不得去，名清淨取欲，是名取欲人清淨相應法。
「上來所說種種制者，比丘經、比丘尼經、摩得勒伽經、增一經、諸乾度經如此等經中推求之。
若與五經義合者，應受持莫捨；若不與合者，置而莫行。
復應推法，一緣、二制、三重制，總略、犯不犯，要與五種經相應。
五經中緣、制、重制對而求之。
云何名為總？
比丘即名一切比丘，是名為總。
云何名為略說？
初中後說但令義顯，是名為略。
廣說者，若有比丘向比丘說其所解，我從佛邊聞如是說。
聞此者即不得非其所說，亦不得即取，持此所解與五部經對之。
若與經相應者，應語言：『長老所說甚善，好自受持莫令廢捨，常應為人如是廣說。
』若不與五經相應者應諫之：『長老所說不應受持，亦莫廣為人說。
更求勝解。
』是名第一廣。
第二廣者，自云從眾僧邊聞，亦向他人說其所解。
聞者亦如上，不非不受取，五經驗之。
是名第二廣。
第三廣者，若有比丘自云從三人邊聞，亦向餘比丘說其所解。
此聞者受不受，亦推五部經中驗之。
是名第三廣。
第四廣者，復有比丘自稱，我從二大德比丘邊聞如是說，亦向餘人說其所解。
彼聞比丘受不受，亦應如上驗之。
是名第四廣。
廣有二種：一者廣文、二者廣義，是名為四廣。
復更略明應不應義。
應者，鐵鉢、瓦鉢、優伽國鉢、優伽奢國鉢、毘舍離國黑鉢、舍衛國赤鉢。
鉢雖有六種，其實鐵、瓦二也，是名鉢相應鉢。
不相應鉢者，栴檀鉢、尸舍婆木鉢、石鉢、金鉢、銀鉢、琉璃鉢、玉鉢、七寶鉢，是名不相應，是故言相應不相應也。
「彼人應此人不應。
應者，比丘畜長鉢得滿十日。
不應者，比丘尼畜長鉢不得過一日。
是名不應。
此是彼人應此人不應。
「爾所人應爾所不應者，若鉢破過五綴，更求新鉢受持者，要四人中白二羯磨受持，三人已下不得。
是名爾許人應爾許人不應。
「齊量應不齊量不應。
應者，升半已上至二升半，是名應。
不應者，不滿升半、過二升半，是名不應。
以是義故，言齊量相應不相應也。
「是色應是色不應者，受熏色應，不受熏色不應。
是名色相應不相應。
「或時應或時不應。
應者，若為賊劫水㵱若墮地破若失，如是人者應語父母親里眷屬索，是名應。
若不為水㵱賊劫墮地破失，語父母親里眷屬索者，是名不應。
是名人應不應。
「衣相應不相應。
應者，十種衣財應。
不應者，上色衣錦衣白色衣著䰅衣，如是等眾多皆不相應。
是名衣不應。
三衣，獨受持一衣亦不應，乃至頭有䰅欽婆羅衣亦不應。
「有時中應有時中不應。
若為賊急水㵱火燒若忘失，如是時中應語父母兄弟親里，若不如此不應語求索也。
是名是時應是時不應。
「僧竭支相應者，極短過繫腰下一搩手作，法令覆兩乳柱腋下，是名相應。
不相應者，過限短作不相應。
襯身衣者，暮臥時齊咽覆脚，但使莫污外淨衣，是為齊量。
覆瘡衣長四肘廣二肘。
雨浴衣長二搩手半。
淨體巾長一搩手廣一搩手。
淨面巾長結捲一肘廣亦結捲一肘。
淨眼巾縱廣皆自一搩手。
是名此應此不應。
「爾所人應爾所人不應。
應者四人三人，二人不應，是名爾所人應爾所人不應。
或時應或時不應。
應者從自恣後一月中得受迦絺那衣，過是不得受，是名或時應或時不應。
有色應有色不應，佛所聽者應，佛所不聽者不應，是名有色應有色不應。
有齊量應有齊量不應，應者泥洹僧踝上三指應，過是長不應，是故名應不應。
行路法，前安居後安居，隨向何處好，應行向安居處。
安居處，後有緣乞七日法，是亦應行。
安居前後一月，是亦應行。
不應行者，夏中無緣不應乞七日，冬中無緣不應行。
是名應行不應行。
「人應不應者，過度長、過度短。
有諸難，師僧不具。
是名不應。
應者，不長不短、年滿二十、無諸難、師僧清淨具足，是名應。
是故名人應不應。
「房應不應。
應者，僧如法施地，地處無諸難，作應齊量，是名應。
不應者，僧不如法與地，地處有諸難，作過量所求甚多令檀越譏嫌，是名不應。
此是房應不應。
「犯毘尼者，七聚犯乾度，是此七聚法應一一推其所犯緣，復應推此罪當云何懺悔而得滅除，復應知起此罪時，初夜竟夜何時中起，復是二夜中起耶，復應更推前食、後食、晝日犯？
所起犯，為因人、為因法？
初夜所犯者，不應受用而受用是也。
夜犯者，比丘為比丘尼說法犯也。
二夜犯者，共未受具人過二夜，明相未現不起不出，是名為犯。
中前犯者，中前洗足以油塗足入聚落，除病犯也。
後食犯者，先受人請中食，後更餘處受請，不語比座去，是名犯也。
晝日犯者，若比丘晝日露處脇著地臥，是名為犯。
復有晝日犯者，不著泥洹僧僧竭支，單著袈裟經行。
又復弟子與和上阿闍梨過食取食，不中著革屣，是名晝日犯。
從法所起犯者，得過人法，不得向白衣說。
若同出家人知舊言，不相違者可向說，不應向餘者說。
復有因法犯者，若授前人經若並誦，授經者授前句，受者接後句誦，如此人者不應授經。
不並誦者，上座誦前句竟，下座次應誦上座所誦句，若同時誦不得。
不得為女人說法過五六語，不得為覆肩覆頭，如是等眾多不得為說法，是名因法所犯。
因人所犯者，長短過度、不滿二十、有遮法、師僧不具亦不清淨，非法群品受戒、虛空中受戒、界外受戒、若授十三種非法人戒，受戒不得戒者。
一切皆名因人犯也。
「所犯因六處起，應推六處懺悔。
有犯因身起非心口，有犯因口非身心，有犯因心非身口，有犯因身心起，有犯因心口起，有犯因身口心起，有犯因貪欲起，有犯因瞋恚起，有犯因愚癡起。
有犯是身口愚癡所害，有犯是身口瞋恚所害，有犯是身口貪欲所害。
有犯因身非心口者，初波羅夷、故弄陰出精，有犯是不善、有犯是無記，離三衣宿、若故以杖手打人等，比丘皆名身犯。
從口所起犯者，第四波羅夷、若共女人婬欲心麁濁語、若瞋恚心語、若自稱歎己身以婬欲供養我、若以二無根謗、若毀呰他種姓形貌、妄語兩舌，如是等及餘口業所犯者，是名口業所起犯。
從身口所起犯者，第二波羅夷、為人行媒、若為房事，此等及餘，是名身口所犯。
因心所起犯者，如三十事中金銀施主所與，手雖不捉心作己有，語淨人持著某處，不語淨人言任汝所為；如比丘見他所犯，覆藏不向人發露，是為心犯。
身心所起犯者，如上身心所犯是也。
從身口心所起犯者，如上身口心所犯是也。
從貪欲所起犯者，初波羅夷、故弄陰出精、身觸口、讚歎己身，如是等是也。
從瞋恚所起犯者，第三波羅夷、二無根謗是也。
從愚癡所起犯者，若比丘惡性不受人諫，如是比皆因愚癡所起犯也。
身貪者，初波羅夷、身觸、故弄陰出精，及餘身貪所起者是也。
口貪者，麁濁語、為婬欲故讚歎己身，乃至及餘，如此比皆名口貪也。
身口貪者，如有母子二人出家，子常來供養母。
母子各生貪心，母語子言：『此是汝本所出處，今還看之，有何咎也。
』子用母言，即行不淨。
是名身口所貪也。
如此比眾多，略說之耳。
從身瞋生者，手自斷他命及杖打他，復有比丘共白衣諍，決他穀田中水令穀得死。
如是等瞋，是名從身瞋所生。
從口瞋所生者，若比丘語人言：『為我斷某甲命。
』若遣書，如是等非一，是名從口瞋所生。
「從身口瞋所生者，乘瞋心若身若口害他惱他，是名從身口瞋所生。
從身愚癡所生者，若比丘取床敷臥具露地敷坐，去時不自舉，是名從身愚癡所生。
從口愚癡所生者，若客比丘受眾僧房舍臥具，去再宿不自來語、不教人來語，是名從口愚癡所生。
從身口愚癡所生者，若受眾僧房舍床敷，去時不教人舉、不自舉，是名從身口愚癡所生。
「從身貪所害者，有一比丘名能加僧提，僧差令守寺。
後有一小女來至寺中，即捉共行不淨。
此女年小根壞而死。
諸比丘心疑，殺婬於此二處何中犯罪？
往問世尊。
佛言：『婬邊得罪也。
』是名身貪所害犯也。
從口貪所害犯者，爾時白衣疾病而臥。
其人有妻顏貌端正，有一比丘往到問疾，語彼妻言：『可共行欲事。
』女人答言：『我有夫主，不得自從。
』比丘即為病者說法，語言：『若作罪行久住於世，後世受罪甚久。
若有福德命終，即受天樂。
何用此惡活為？
』此病者即因此厭身方便取死。
諸比丘白佛。
佛言：『此人犯波羅夷。
』是名從口所貪犯也。
「從身口所染害者，即身口貪是也。
爾時有優婆夷蘇毘耶，語比丘言：『若共我行欲者，不淨欲出時應捨起去不犯。
』比丘即用其言共行欲，謂為不犯。
如是展轉世尊聞之。
佛言：『此是身口所貪犯也。
』又復身口所貪犯者，有一比丘為弟子受戒，白四羯磨受戒已，不為說戒相，直捨來向寺。
弟子在後見其本二，問言：『君何所作？
』答言：『師將此中受大戒。
』婦即語言：『持戒日長，今因便相見可共行欲。
』夫即用婦言共行不淨。
此人所以行不淨者，不識戒相故爾。
佛聞已制戒：『從今已去受戒已，即為受戒者說戒相令知。
』是名身口所貪犯也。
身瞋恚所害者，乘瞋心手自斷他命，是名身瞋心害犯也。
口瞋害犯者，遣使殺人，是名口瞋害犯也。
身口瞋恚所害者，身自殺、口語人殺，是名身口瞋所害犯也。
身愚癡所害者，若屬他木、若菓若樹，不語主輒取，是名身愚癡所害犯也。
「口愚癡所犯者，若有比丘，見比丘所作不是，語言：『長老！
此所作不如法，不須重作。
』答諫者言：『我不用大德語。
當更問有智慧者。
』此名口愚癡所犯也。
復有口愚癡所犯者，眾僧說戒時語言：『何用說此微細戒為？
』此亦是口愚癡所犯也。
復有人，僧說戒時作如此語：『汝等所說，我等數數聞他，何須重說也？
』此是口愚癡所犯。
「身口愚癡所犯者，若二三人教一人令殺。
去者言：『可爾。
』即往殺之，是名身口愚癡所犯也。
不善犯者，是凡夫人故作所犯，及學人故作所犯是。
何者犯是無記？
凡夫人非故心作、忘誤作，學人及阿羅漢忘誤作，名為無記有犯。
「憶念懺悔者，若知而故作者重，若愚癡不解作者輕。
重者，若一人前、若眾僧前懺悔得除。
輕者，心念口言除也。
此是犯突吉羅惡口罪也。
一切不善無非突吉羅。
「突吉羅者，皆名惡作也。
死人未壞，尸上取糞掃衣；穿牆壁出死尸置外，尸上取糞掃衣；籬上有衣，謂糞掃衣取，皆輕，心念懺悔即除，是身所犯。
若有所犯，說戒時至不得懺悔，當自憶持，說戒竟然後懺悔。
有忘誤犯者，心念自責滅也。
心念自責滅者，眾學中不故作者是。
故作下者，一人前懺悔者，是名輕也。
故作中者，自性偷蘭、波逸提、波羅提提舍尼，是名中犯，一人前悔也。
重者，十三僧殘、僧殘邊偷蘭、波羅夷邊偷蘭，此是懺悔中重者。
不可悔者，四重突吉羅波逸提偷蘭，此罪不可悔也。
「若比丘共諍，欲除罪者，先共鬪者懺悔，如草敷泥上令人過不污，共和合懺悔，覆惡上得生善，然後悔所犯也。
阿浮呵那懺悔，如上文所說。
滅鬪諍言訟毘尼者，相打惡罵是名為鬪。
諍者，朋黨相助是名為諍。
言者，徹斷事官故名為言。
訟者，各說事理是非名為訟也。
鬪有三種：善、不善、無記。
復應推諍緣因何而起？
云何懺悔而得滅也？
此諍為初夜起、中夜起、後夜起？
為前食起、後食起、中後起？
為二夜起？
為因法起、為因人起也？
因初夜起者，此初夜漿，或言過初夜中飲或言不中，乃至長短非法群品受具，或言得或言不得，因是起鬪。
如是一切皆如上犯。
毘尼文中說，此諍緣根本有六，分別十八。
何者為六？
一者瞋恚、二者惱害、三者幻偽、四者慳嫉、五者見取、六者邊邪二見。
瞋者，面色變異令人可怖。
惱害者，能害他令惱。
幻偽者，心不真實詐作虛事，是名幻偽。
慳嫉者，貪前物不欲與人，名之為慳。
嫉者，見他所得生惱，是名為嫉。
見取者，取己所見為是、他見為非，是名見取。
邊見者，見續為常，見滅為斷。
邪見者，謗無因果。
是名六處所起。
何者十八種分別？
上起從法非法乃至說非說。
十八種上起鬪，是名諍根本聚也。
此鬪聚有二因緣滅：一者人現前、二者推求所起處。
如六群比丘住舍衛城，向阿梨跋提河上浴，脫衣著岸上。
後迦留陀比丘來，脫衣著六群衣上，出來不審諦，著六群比丘衣去。
六群謗迦留陀盜衣，即屏處為作羯磨。
迦留心疑，往白世尊。
佛言：『汝取衣時作何等心取？
』迦留言：『作己想取。
』佛言：『若如是者，不犯盜也。
』因此即制：『從今已去要具二緣：一推其緣、二人現前，然後作滅毘尼。
』是名滅諍毘尼。
斷煩惱毘尼者，此毘尼斷欲界、色界、無色界見諦修道使纏，是名滅煩惱毘尼。
使者，隨逐行人不令修善是使義；久來所習難捨是使義；能使人沈沒惡道是使義；繫縛行人在生死中是使義；能使人受身相續不絕是使義；不斷煩惱是使義；怨家是使義；方便不捨是使義；作惡不斷是使義。
十使者，見使、疑使、戒取使、欲染使、恚使、色染使、無色染使、無明使、慢使、掉使。
纏者，無明纏、瞋恚纏、懈怠纏、睡纏、掉纏、悔纏、疑纏、自貪己物纏、復貪他物纏。
從是生鬪諍競訟，因此後生害心，纏縛行人不令解脫，是名纏義。
又復纏者，我見纏、疑纏、戒取纏、欲纏、恚纏、慳纏、嫉纏、無明纏、慢纏、掉纏。
此十纏即是十結，是故名纏。
欲界所攝十二居止，色界二十二居止，無色界四居止，見諦所斷身見戒取疑。
何者修道所斷？
薄欲界貪欲、瞋恚、無明，得斯陀含果。
斷欲界貪欲瞋恚、無明盡，得阿那含果。
斷色無色界貪欲、無明盡，得阿羅漢果。
此所起煩惱，應推求何處起？
何處滅？
起處者，於結使起處，生貪著染心，能生一切煩惱。
何者結使起處？
眼見身色生愛著心，計以為常亦計我，乃至意法亦如是。
外六塵、中六識、內六觸、六受、六愛、六覺、六觀，乃至五陰、十二入、四大識眷屬，觀此以為我、以為常。
因此五陰、十二入、十八界上起我起常故，能生結使一切煩惱凡有五百，故言一切也。
是名所起處聚。
「滅聚者，於煩惱起處法中生過患想，眼見身色乃至意法，作無常無我觀，識眷屬作無常苦病癰毒箭在身空無我觀。
作此觀已，能斷一切煩惱，是名滅聚處也。
「欲斷煩惱要作五種觀行：無常行、苦行、無我行、寂滅法、空行。
無常行者，念念不住病壞所加，是名無常。
苦者，如癰如病如箭入心如物壞生苦，是名苦行。
空者，觀我我所皆如幻化無有實法，是名為空。
無我行者，觀一切諸法皆無有我。
無常、苦二行總觀一切有漏法，空，無我二行通觀有漏無漏法。
寂滅義，無有生死變易，故名寂滅法也。
是故行者，常應繫心在五行觀也。
「所觀境界者，五陰、十二入、十八界、十二因緣，乃至作六念處觀，及寂滅法身念處、安般念處乃至四無量心念處，食不淨想乃至斷想，雜阿含中應廣知。
若作骨想壞想，從足至頂作不淨觀乃至散滅想，此是心所緣境界。
若住三空中，隨用何門觀而斷結使，是名住三解脫門。
若行人住地中時，應觀六地：一者白骨觀地、二者性地、三者八人地、四者薄地、五者離欲地、六者已作地，是名住地。
「見諦中所應斷者有六：一身見、二疑、三戒取、四向惡道欲、五向惡道恚、六向惡道癡。
修道所應斷：一欲染、二恚、三色染、四無色染、五無明、六慢、七調。
斷如此七煩惱，便得證果，斷三結得須陀洹；欲染恚薄故得斯陀含；欲染恚斷故得阿那含；一切結盡故名阿羅漢。
是故言此等斷故得果。
以果分別於人，得須陀洹果故名須陀洹，得斯陀含果故名斯陀含，得阿那含果故名阿那含，得阿羅漢果故名阿羅漢。
是名斷聚集處。
「比丘毘尼受具足者，或應或不應，乃至齊量或應或不應或聽或不聽，應齊量聽、不應不聽。
有犯不犯，如法者不犯、不如法者犯。
如此次第應推。
鉢乃至房，應不應如上文所說。
一切受具足人相應者，鉢囊、革屣、針筒、禪帶、袈裟、鉤紐繩、腰繩、盛眼藥筩、藥𣛰藥器、頭上帽、水漉。
如是等物有應不應，是名比丘毘尼。
比丘尼毘尼者，受具足比丘尼或應或不應，若齊量者不犯、不齊量者犯，亦應次第推鉢乃至房。
若諸比丘尼得鉢，即日受持一，餘者若作淨施若遣與人。
若泥洹僧、僧竭支如上說，覆瘡巾如上說，浴衣如上說。
衣乃至房，如比丘經中說。
式叉摩尼得自取食，今日取明日得食，餘者皆如大比丘尼法學。
是名比丘尼毘尼。
「少分毘尼者，比丘有二百五十法；比丘尼有五百法；式叉摩尼如大比丘尼法，但除自取食食、取已至明日故得食；沙彌尼、優婆塞、優婆夷各自有戒，皆是其人毘尼。
是名少分毘尼。
「一切處毘尼者，一切淨持戒、淨心戒、淨慧戒應當學，一切微細戒盡應如重持之，乃至究竟令梵行波羅提木叉戒使得清淨。
一切身善行口善行意善行，應隨順行正見乃至正定。
優婆塞、優婆夷，應當除其邪婬，乃至遠離殺生邪見，是名俗人戒也。
「推求所犯輕重聚，及起處緣、可滅不可滅經。
」