鼻奈耶 第2卷
爾時世尊即於其夜告諸比丘：「向者有二天來問此義，尊者薄佉羅得解脫護。
第二天問，於解脫得解脫，受解而去。
」佛告一比丘：「往詣鍛作園薄佉羅比丘所作是語：『君聽世尊教及天問，莫恐莫怖，不生惡處、不於惡處生、所生處無有惡。
』此世尊教。
昨夜有二天來至我所，一天者問：『尊者薄佉羅得護解脫不？
』第二天問：『尊者薄佉羅於解脫得解脫不？
』此，薄佉羅！
是天語。
」比丘聞佛教已，往詣鍛作園。
時薄佉羅語侍病比丘：「諸賢共舉我著床上舁出門。
不堪取活，我今持刀欲自刺死。
」諸比丘即著床上舁出門，時大比丘眾於門外經行。
彼佛所遣比丘詣經行比丘所，作是語：「薄佉羅比丘住何所？
欲往問訊。
」眾比丘答：「薄佉羅比丘今舁出門，持刀欲自刺死。
若欲問訊，便往。
」時此比丘逕至薄佉羅所。
薄佉羅遙見一比丘來，即語侍病比丘：「小停床住，待此比丘來。
」即便停床。
彼比丘至，語薄佉羅，如佛所教具向說之，乃至此是佛教、此是天語。
薄佉羅答：「我所得者世尊亦知，我所見者世尊亦知，是故我無疑於色有常無常乃至行識，若復無常苦空變易之法，及於諸法聞沙門證，是我所非我所悉無，如其實等見。
我所知者諸天亦知，我所見者天亦見，是故我不疑有常無常，乃至等見無疑。
宿對見逼持刀自斷命。
」作是語已，便舉刀自刎。
諸侍病比丘皆自疑：「我等不犯波羅移不受婆？
我等共舁出者往問佛。
」佛答：「若厭患，殺意授刀與者、若教使死、有殺意舁出者，波羅移不受。
若有慈悲喜護、隨意不逆病者、不有波羅移不受。
」拘薩羅界有諸比丘止住，此比丘數數鬪二國王，有比丘驛使送書，若導軍前殺人、教他殺，波羅移不受。
佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。
爾時調婆達兜十二年誦經學道，稟受教授無有休懈，於其間聞佛所說經盡皆諷誦，親近巖穴無事樹下空處塚間舍利弗、目揵連、阿那律、難提、金鞞羅比丘等共侶。
此調達於世尊不起惡意時，初不犯戒如毫毛。
後正起惡心於世尊，於是便犯戒。
彼諸堂室地盡布坐具，世尊先以結戒不洗足不得入，爾時調達不洗足而入。
時有優鉢色比丘尼語調達：「云何調達！
世尊制戒言，不洗足不得入。
」調達答：「何弊惡比丘尼，汝知戒能勝我耶？
」即以力士力拳打比丘尼頭上，比丘尼即命過。
諸比丘如狀向世尊說。
世尊告曰：「愍此惡人得無限罪。
此比丘尼得阿羅漢道。
」時世尊緣此事集和合僧結戒：「若比丘若男若女，自手斷命犯者，波羅移不受。
」佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者目犍連為執杖梵志所打，如壓竹筒乃命盡。
彼國人民即知，尊者目犍連為執杖梵志所殺，身體碎爛如壓竹筒。
馬師、弗那跋二人聞師為人所殺，瞋恚熾盛毛衣盡竪，以大力士力盡取執杖梵志殺。
佛觀此事，知而告馬師、弗那跋比丘：「我今與卿等說四句法義婆。
」時馬師弗那跋慚愧無顏，右膝著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢聞此深法義也。
」世尊慇懃問，乃至再三。
世尊愍此惡人，離我遠、離深法遠，即因此事為諸沙門結此戒：「若比丘自手殺人、教他殺者，波羅移不受。
」佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者耶捨比丘，將從弟子二百五十。
尊者跋陀西跋檀陀兒將從弟子，亦二百五十人。
從拘薩羅國來至舍衛國，欲覲世尊問訊。
諸比丘在祇洹門外談論，聲徹門內。
世尊聞大聲，世尊知而問阿難：「門外有何等人，談論聲高乃徹此間？
」時阿難具白世尊：「是諸比丘論義之頃，眾人雲集語聲遂高。
」即遣阿難：「語耶捨眾及跋陀先眾：『世尊告卿等，不得於此舍衛國夏歲坐。
』」時阿難承佛教，即詣耶捨眾及跋陀先眾所：「世尊告卿等，不得在舍衛國夏坐。
」時尊者耶捨及跋陀先眾，即詣跋渠末江水邊，作廬舍結夏坐。
當於爾歲人民飢餓，霜雹飛蝗食穀，乞求難得。
時諸比丘作是念言：「卿等知不？
今穀貴時霜雹飛蝗食穀，乞求難得。
我等共詣鞞舍離國諸長者家，各各相稱譽：『長者知不？
此某甲比丘名是姓是，得第一禪第二禪第三禪第四禪，亦逮慈悲喜護，得四空定、止觀、安般守意，須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。
』共同此語各相讚歎，然後於此國當得供養。
國王大臣長者婆羅門行道庶民，當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。
」時諸比丘入鞞舍離國，諸長者前各相稱譽：「長者當知，此某甲比丘名是姓是，得須陀洹乃至阿羅漢果。
」時諸長者皆信，謂呼得道，隨時供養眾僧衣裳飯食。
諸佛常法，眾僧集會有二時節：春後月往詣佛所禮覲稟受佛所說法，吾等當學於夏坐中諷誦。
歲後月夏坐訖，三月中補納衣，一日竟衣，執鉢往詣佛所。
此二時節眾僧大會。
爾時跋渠末江水邊夏坐比丘，三月補納衣，一日竟衣，至舍衛國祇樹給孤獨園，詣佛所。
諸佛常法，有遠來比丘，先問於夏坐中善得誦經行道得無惓耶？
時世尊以此句以此義告比丘曰：「諸比丘等誦經行道得無惓耶？
」諸比丘答言：「我等，世尊！
無有疲極。
」跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛、血脈隆脹；其舍衛國夏坐沙門，身體羸瘦、顏色無光、氣力微少。
江水邊諸沙門語舍衛國比丘：「卿等何以羸瘦顏無光澤？
」答曰：「卿不知耶？
此國穀貴，乞求難得。
以是故身體羸黑顏無光澤。
卿等何以獨肥盛顏光暉暉？
」此諸比丘如狀具說。
羸比丘聞是語，甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人法？
」此諸比丘極甚責數諸比丘：「云何比丘，世尊無數方便說妄語之罪，不妄語者歎其德。
」諸比丘各詣佛所，頭面禮足坐一面，即以此事具白世尊。
世尊知而問曰：「諸比丘實為此事耶？
」諸比丘慚愧，兩膝著地叉手向佛：「審爾。
世尊！
」世尊告曰：「云何比丘，我前不為癡人無數方便說妄語罪，不妄語歎其德。
卿等云何種此罪根？
」佛以無數方便，因是事緣和合集僧，備十功德，為沙門結戒，使諸沙門得知此義：「若比丘，不知不見上人法。
『我得諸德，我知我見；善處無為，我知是見是。
』此比丘若於餘時，若有人問：『卿是阿羅漢非？
』答言：『非，我無狀。
前作是語，當淨其過。
憶所作事，不知言知、不見言見，空妄語、誑言。
』不淨除過而故為者，比丘波羅夷不受。
」佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有一比丘年少，學道日淺，不悉法去真、念根未定，行無節度，若至他家自稱上人法。
時大比丘眾執鉢著衣入舍衛國分衛，聞年少比丘自稱言我是上人法。
諸比丘聞，得食出城去，往詣年少比丘所語言：「卿莫數數至他家，莫自稱言是上人法。
」年少比丘答曰：「諸長老比丘常至他家，況我何不得至他家耶？
」如是諫不從。
長老比丘語諸長老比丘，往詣佛所具白此事。
世尊告曰：「譬如，比丘！
大空曠深山有泉水處，中有龍象下入泉水選取藕根，洗泥土却極令使淨而取食噉。
此諸龍象食各飽滿，氣力強壯歡樂不暴，不相殺害無有死苦。
大象群中諸小龍象，若下入深泉水澤，取藕根竟不洗淨，合泥土食。
食已氣力轉微無復歡樂，緣是故共相殺害而有死苦。
如是長老比丘婬怒癡離，久修淨行，又不數至諸檀越家。
以不數至檀越家故，不信法而來求信、信者重令信。
若得呪願物，意不染著、不懷嫉妬。
若受信施而得消化，不相謗苦無邪偽意。
此諸長老比丘眾中有年少比丘，學道日淺未解法去真，自相稱譽言上人法。
所至到處，不信法者增其不信、若常信者損其本心。
所得信施，懷染著意、嫉妬結友、不解無常而取食之。
食之已顏無光澤、無有氣力，以是故而有死苦。
」時世尊緣此事集和合僧，為沙門結戒：「若比丘至長者家，恒自稱譽言上人法者，比丘波羅移不受。
」佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。
時調達初求作沙門，齎三百千兩金，所乘象亦直金百千兩，象之乘具亦直金百千兩，調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。
出家剔除鬚髮著袈裟，捐棄國土入山行道，誦經稟受，於其間世尊說經法盡誦上口。
彼亦有大神足比丘，往以閻浮樹名故此地名閻浮提，諸神足比丘往取閻浮果，持來食噉。
去閻浮樹不遠，有大呵梨勒園、大阿摩勒園，或至欝怛曰取自然粳米，持來食噉。
或至兜術天上，取天甘露持來食噉。
或至東方南方西方北方，種種變化飛騰虛空。
調達見如是起憎嫉意：「我當何時有此大神足，往詣閻浮樹下取甘果來食，乃至飛騰虛空無所罣礙。
」便生念言：「我今先當往詣佛所問神足道。
」便往佛所問神足道。
世尊知此調達當為此不救罪，於此佛法作無益事。
是故佛語調達：「去，不須問神足道，但思念無常苦空無我，思此事。
」調達聞此不入神懷，意故念神足，復作是念：「舍利弗者大智慧人，當往問神足道，當不逆我。
」即往問舍利弗神足道。
見佛不然，故不向說。
復作是念：「此目揵連者於聲聞中大神足第一，當往問神足道。
」便往問神足道。
目揵連亦不與說。
復作是念：「此阿難者是我小弟，世尊亦說於聲聞中多聞第一，當往問神足道，必向我說神足道。
」往詣阿難所問神足道。
時阿難未得神通不慮此事，又己垢未盡，所聞神足便向說。
時調達從阿難稟受神足道不忘，便向空靜處樹下深山園果處所，習行此法晝夜不懈，便得世俗四禪，依此禪便得神足。
以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食噉，乃至兜術天取天甘露，無數方便變化非一。
時調達便起妬嫉意，向如來復作是念：「此沙門瞿曇生處種姓不能勝我，此亦釋種、我亦釋種，有何差降？
所以人來供養者，以其神足。
我今亦當以神足教化，受化者多。
」彼復作是念：「今王頻婆娑羅，以在沙門瞿曇道。
阿惟越致聲聞，我不能以神足化此。
」調達至聰明翻揵，天文地理虛空星宿盡明達知，遍觀眾人唯太子阿闍世王相備具：「此太子必作王無疑。
我今當往以神足化太子，使此居門當受我教。
」時調達化身為象，往至阿闍世太子所，從壁入、門中出，作若干變化，欲使阿闍世太子知是調達。
復化身為馬，出入無礙，或從門入、從非門出。
或化諸珍寶以作寶冠，在阿闍世太子膝上，太子便取冠之。
雖爾，知是調達變化所作。
復化作小兒，金銀瓔珞其身，在太子膝上坐。
太子抱弄，唾哺嗚口，亦復知是調達變化。
時阿闍世太子便起嫉妬恚意，調達神足乃欲勝佛，便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥，日送五百釜飯至調達所，嚴五百乘車，將從自至調達所。
亦有五百比丘，在調達所坐食。
時諸大比丘眾，到時著衣持鉢入羅閱城分衛。
時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能過者，乃至嚴五百乘車至調達所。
調達所將從五百比丘坐食。
諸比丘聞已，往詣佛所具白此事。
世尊告曰：「汝等莫詣調達所受供養，莫興起羨意。
何以故？
如飲毒藥，豈有不死者耶？
既自飲毒、復飲他人。
譬如，比丘！
建陀利樹果生枝折，竹葦子生則死，如騾懷軀二命俱死。
如是比丘！
調達供養，既自飲毒、復飲他人。
譬如，比丘！
大力之人執杖打惡狗或破頭鼻，狗遂惡不？
」比丘答言：「唯然世尊！
如是調達所得供養，意遂熾盛。
念此愚人長夜受太山罪。
」時調達便興此念：「我今供養勝於如來，如來何以禁固眾僧不使來受供養？
」調達興念適竟，便失神足。
當於爾時，尊者目揵連在羅閱城迦陵伽峪。
時目揵連同學比丘名陜浮陀，拘利長者子，修四等心生梵天上。
陜浮陀梵即以天眼見調達失神足。
時陜浮陀梵如人屈申臂頃，從梵上至目揵連所迦陵伽峪前，白尊者目揵連：「尊者知不？
調達已失神足。
目揵連可往白世尊調達以失神足。
」目揵連便興此意，坐入三昧觀調達心。
時目揵連便入三昧，知調達已失神足。
時目揵連默然可天所白，天便還天上。
時目揵連見天去不久，即坐三昧至竹園所。
去佛不遠從三昧起，整頓衣服來至佛所，頭面禮足在一面立，白世尊言：「如陜浮陀梵言，調達失神足。
」如是語頃，調達將從五人，瞿婆離、騫陀羅婆婆、迦留陀帶、三文陀羅、頭。
世尊遙見調達將從五人來，世尊顧語目揵連：「止止，護口不須作是語。
此癡人來當自有言。
」時目揵連便作是念：「我今入三昧正受於此間坐，使調達不見我。
」時調達來至佛所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「今世尊老大氣力微弱，年已時過。
善哉世尊！
勅諸眾僧受我供養。
」世尊答曰：「如舍利弗、目揵連等大神足人來索眾僧，吾尚不與。
況汝在懷抱受他唾哺，當與眾僧？
」時調達便興此念：「云何世尊獨歎舍利弗、目犍連，而閼絕我德？
」時調達便起惡意，向佛及舍利弗、目揵連不辭，即從坐起去。
世尊告諸比丘：「信施甚重。
比丘墮人冥中，不得言得。
前所誦者今懈不諷，不得證言得證。
譬如力士切筋作索用纏脚膊，兩頭互牽。
此索傷皮及肉，肉盡傷筋，筋斷至骨，徹骨及髓。
如是比丘當知，信施亦復如是。
墮人冥中不得言得，前所誦者今懈不諷，不得證言得證。
其有比丘受信施者，味著以為己有，傷皮乃徹骨髓。
善哉比丘，從今以去當學，所得信施不味著以為己有受，當如所施受，心無狐疑。
比丘當作是學。
」時世尊因此事緣，乃至備十功德，為沙門結戒：「若比丘，若依俗禪起神足，及自稱譽言上人法，此比丘波羅移不受。
」時世尊告諸比丘：「當知其有比丘，以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢。
若復比丘作賊導師，將從百人二百三百，乃至千人，此二大賊有何差降？
」比丘答曰：「將從百人及千人者，此常小賊。
此第二賊，天上人中梵魔眾沙門婆羅門，以衣裳飯食床臥醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢，此賊中之大賊。
」時尊者優婆離問世尊曰：「波羅移者，義何所趣？
」世尊答曰：「一切根力覺道、登道樹下得果、諸結盡都棄，是故言棄。
譬如，比丘！
人有過於王所，盡奪養生之具，舍宅捐棄。
如是於四波羅移展轉犯事，一切功德盡捐棄。
云何不受名？
若說戒受歲、其眾僧祕事，比丘不受。
不受非沙門、非釋種子。
」