阿毘曇八犍度論 第3卷
色法生老無常，當言色耶、非色耶？
無色，可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷法？
無斷法生老無常，當言見諦所斷、當言思惟所斷、當言無斷耶？
云何老？
云何死？
云何無常？
諸死，彼無常耶？
設無常，彼死邪？
行力強、無常力強？
又世尊言：此三有為，有為相，興衰住若干。
彼一心中，云何興、云何衰、云何住若干？
此章義願具演說。
色法，生老無常，當言色耶、當言非色耶？
答曰：當言非色。
無色，當言即無色。
可見，當言不可見。
不可見，當言即不可見。
有對，當言即無對。
無對，當言即無對。
有漏，當言即有漏。
無漏，當言即無漏。
有為，當言即有為。
無為，當言即無為。
過去，當言即過去。
未來，當言即未來。
現在，當言即現在。
善，當言即善。
不善，當言即不善。
無記，當言即無記。
欲界繫，當言即欲界繫。
色界繫，當言即色界繫。
無色界繫，當言即無色界繫。
是學，當言即是學。
不學，當言即不學。
非學非無學，當言即非學非無學。
見諦所斷，當言即見諦所斷。
思惟所斷，當言即思惟所斷。
非斷法生老無常，當言見諦所斷、當言即思惟所斷、當言非斷耶？
答曰：當言即無斷。
云何老、云何死、云何無常？
云何老？
答曰：行衰退、根熟壞、身色變、得老毀，是謂老。
云何死？
答曰：彼眾生，生彼彼生處，若命終，當命終退不現，喪沒壽、失捨陰、命根閉，是謂死。
云何無常？
答曰：諸行散退沒，是謂無常。
諸謂死即無常耶？
答曰：如是，諸死彼無常。
頗有無常，彼非死耶？
答曰？
有，除死諸餘行無常。
行力強、無常力強？
答曰：行力強，非無常。
行者過去未來現在行滅，無常者現在行散。
或作是說：無常力強非行。
行亦無常，如我意行力強。
非無常行者，過去未來現在行滅，無常者現在行散也。
又世尊言：此三有為相，有為相興衰住若干。
彼一心云何興、云何衰、云何住若干？
答曰：興者生、衰者無常、住若干老也。
色品第六竟。
又世尊言：「知無義俱，諸空持戒，彼不得義，如出時沒。
」以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？
又世尊言：彼正身坐繫念在前。
彼云何繫念在前？
又世尊言：目犍連！
鞮舍梵天不說第六人行無想。
云何第六人行無想？
又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，如來轉法輪於波羅㮈鹿苑園中，若沙門婆羅門、天魔梵天、若世間未曾轉。
地神有此智知如來轉法輪不？
又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，數數雲集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣，作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。
三十三天有此智知比丘漏盡不？
又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生天人盡苦際。
彼云何化法教化？
云何向法次法？
云何多欲？
云何無厭？
多欲、無厭有何差別？
云何少欲？
云何知足？
少欲、知足有何差別？
云何難滿？
云何難養？
云何易滿？
云何易養？
此章義願具演說。
又世尊言：「知無義俱，諸空持戒，彼不得義，如出時沒。
」以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？
答曰：此是死道共死死相，不能如是苦離死，以是故與無義俱諸空持戒，世尊說苦。
又世尊言：彼正身坐繫念在前。
彼云何繫念？
答曰：彼近明善方便正念，骨想、青想、骨瑣想、膖脹想、食不盡想、燒焦想、骨節異處想。
又世尊言：目犍連！
鞮舍梵天不說第六人行無想。
云何第六人行無想？
答曰：堅信堅法，於此義現第六無想人，彼無想、不可數、不可施設，若此住、若彼住不可數，若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、若習法忍、若習法智、若習未知忍、若習未知智、若盡法忍、若盡法智、若盡未知忍、若盡未知智、若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。
如是無想、不可數、不可施設若此住、若彼住，以是故堅信堅法，於此義現第六無想人。
又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，世尊轉法輪於波羅㮈仙人鹿苑園中，若沙門婆羅門、若天魔梵、若世間未曾轉。
地神有此智知世尊轉法輪不耶？
答曰：不也。
云何知？
答曰：世尊起世俗心，我轉法輪，名某比丘見法，此彼知。
亦告他我轉法輪，名某比丘見法，此彼聞。
彼尊者亦起世俗心，世尊轉法輪，我已見法，此彼知。
亦告他佛轉法輪，我已見法，此彼聞。
彼或從大尊天聞。
又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，數數雲集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。
是三十三天有此智知比丘漏盡不？
答曰：不知。
云何知？
答曰：世尊起世俗心，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼知。
亦告他，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼聞。
彼尊者亦起世俗心，我漏盡得阿羅漢，此彼知。
亦告他，我漏盡得阿羅漢，此彼聞。
彼或從大尊天聞。
又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生人天盡苦際。
彼云何化法教化、云何向法次法？
云何化法教化？
答曰：諸摩竭大臣已生天見法，此謂化法教化。
云何向法次法？
答曰：諸摩竭大臣本為人時見法，此謂向法次法。
云何多欲、云何無厭？
多欲云何？
答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸欲已欲當欲，此謂多欲。
無厭云何？
答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不喜不善喜亦不喜他，不厭不善厭亦不厭他，此謂無厭。
多欲、無厭有何差別？
答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若索求索強索巧。
方便緣已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，復方便復欲復願復念，少不喜少不善喜得他少不喜。
多欲、無厭此謂差別。
云何少欲、云何厭？
少欲云何？
答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸非欲非已欲非當欲，此謂少欲。
厭云何？
答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸喜善喜亦善喜他，厭善厭善厭他，此謂厭。
少欲、厭有何差別？
答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若不索不求索不強索，不巧方便。
緣方便已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不復方便不復作欲不復作願不復作念，少喜少善喜得他喜。
少欲、厭此謂差別。
云何難滿、云何難養？
難滿云何？
答曰：欲多食、欲多噉，此謂難滿。
云何難養？
答曰：貪餮、常悕望食，此謂難養。
云何易滿、云何易養？
易滿云何？
答曰：諸不大食、不大噉、不悕望食，此謂易滿。
云何易養？
答曰：不貪餮、常不悕望食，此謂易養也。
阿毘曇無義跋渠第七竟。
云何為思？
云何為想？
思、想有何差別？
云何為覺？
云何為觀？
覺、觀有何差別？
云何為掉？
云何心亂？
掉、心亂何差別？
云何無明？
云何不順智？
云何為慢？
云何為憍？
慢、憍有何差別？
若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？
若生增上慢，我見習是習、見盡是盡、見道是道，此增上慢何緣？
若生增上慢，我生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真，此增上慢何緣？
云何不勝生慢、上慢、作慢？
云何覺欲自害、云何害他、云何俱害？
云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？
云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？
知為多、智為多？
智為多、識為多？
有漏行多、無漏行多？
有為多、無為多？
云何行事成、云何除事成？
云何凡夫性、凡夫事？
當言善耶、不善耶、無記耶？
當言欲界繫耶、當言色無色界繫耶？
見諦所斷耶、思惟所斷耶？
凡夫性名何等法？
諸法邪見相應，彼邪志耶？
設邪志，彼邪見耶？
所有諸法邪見相應，彼邪方便、邪念、邪定耶？
設邪定，彼邪見耶？
諸法乃至邪念相應，彼邪定耶？
設邪定，彼邪念耶？
此章義願具演說。
云何為思、云何為想？
云何為思？
答曰：諸思等思增思，心行意作，是謂思。
云何為想？
答曰：諸想等想，緣想稱觀，此謂想。
思、想何差別？
答曰：思者行，想者慧。
思、想此為差別。
云何為覺、云何為觀？
云何為覺？
答曰：諸心覺稍稍覺，案次分別稍稍分別，是謂覺。
云何觀？
答曰：諸擇一一擇順擇順迴，案次順往界，是謂觀。
覺、觀有何差別。
麁心為覺，細心為觀。
覺、觀是謂差別。
云何為掉、云何心亂？
云何為掉？
答曰：心不息不休、掉心熾盛，是謂掉。
云何心亂？
答曰：心散心亂、心妄心動、不一心，是謂心亂。
掉、心亂有何差別？
答曰：不息相掉，不一心相心亂，是謂差別。
云何無明、云何不順智？
無明云何？
答曰：三界無知也。
云何不順智？
答曰：無巧便慧也。
如是無巧便慧，不順智耶？
答曰：如是。
頗作是語，諸順智言妄語。
彼一切失意不順智順智言妄語耶？
答曰：如是。
頗作是語，順智無妄語耶？
答曰：不也。
聽我所說。
諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語，彼作是語順智無妄語。
答曰：雖作是語，此事不然，不應作是語順智無妄語；但諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。
不應作是語，諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。
此事不然。
頗作是說，一切無明不順智相應諸順智言妄語。
彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語耶？
答曰：如是。
頗作是說，順智無妄語耶？
答曰：不也。
聽我所說。
若一切無明不順智相應諸順智言妄語，彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。
彼如是說順智無妄語耶？
答曰：雖有是語，此事不然。
不應作是說順智無妄語；但一切無明不順智相應諸順智言妄語。
彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。
不應作是語，一切無明不順智相應諸順智言妄語，彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。
此事不然。
云何慢、云何憍？
慢云何？
答曰：於卑謂妙、於妙相似，從此起慢，作慢心熾盛，是謂慢。
憍云何？
答曰：我生勝姓、色族伎術業富端正，從此起憍作憍，一一憍一一作憍，是謂憍。
慢、憍何差別？
答曰：於他勝心熾盛，是謂慢相。
自於法中心有染污，是謂憍相。
慢、憍是謂差別。
若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？
答曰：如一與善知識相得，從其聽法，內思惟，得順苦忍，彼苦是苦，忍欲意喜。
如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺，便作是念：我見苦是苦。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？
答曰：即彼苦緣，智亦如是。
若生增上慢，我見盡是盡，此增上慢何緣？
答曰：如一與善知識相得，從其聞法，內思惟，得順盡忍，彼盡是盡，忍欲意喜。
如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺，便作是念：我見盡是盡。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？
答曰：即彼盡緣，道亦如是。
若生增上慢，我生已盡，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我生已盡。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？
答曰：即彼生緣。
若生增上慢，我梵行已成，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我梵行已成。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？
答曰：即彼心心所念法緣。
若生增上慢，我所作已辦，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我已斷使、已害結、已吐結我，所作已辦。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？
答曰：即彼心心所念法緣。
若生增上慢，我名色已有知如真，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦不復當知、已斷習不復當斷、以盡作證不復當作證、以思惟道不復當思惟，我名色已有知如真。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？
答曰：即彼心心所念法緣。
云何於卑起慢？
答曰：此一見他勝我，若生若姓若色若族、伎術行業、若富若戒。
見已便作是念：此少勝我生姓色族伎術行業富戒。
此彼非十倍二十倍、非百倍不如是，謂於卑起慢。
云何覺欲而自害、云何害彼、云何俱害？
云何自害？
答曰：如婬欲所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復婬欲所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。
云何害他？
答曰：如婬欲所纏悕望他妻，若見彼夫便起瞋恚，如是害他。
云何俱害？
答曰：如婬欲所纏竊盜他妻，若彼夫見捉其妻，執其人捶打縛殺，如是俱害。
云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？
云何自害？
答曰：如瞋恚所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復瞋恚所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。
云何害他？
答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，如是害他。
云何俱害？
答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，為彼所打，若手若杖若石若刀，如是俱害。
云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？
云何自害？
答曰：如殺心所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復殺所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。
云何害他？
答曰：如害所纏斷他命，如是害他。
云何俱害？
答曰：如害所纏斷他命，他亦報此斷命，如是俱害。
知多耶、智多耶？
答曰：知多非智多，彼智者知也。
智多耶、識多耶？
答曰：識多非智多，一切智識所攝，識非智所攝。
不攝何等？
答曰：忍相應識。
有漏行多、無漏行多？
答曰：有漏行多，非無漏行。
有漏行十入二入少有所入，無漏行二入少有所入。
有為多、無為多？
答曰：有為多非無為。
有為十一入一入少有所入，無為一入少有所入。
云何行事成、云何除事成？
云何凡夫性？
行事成云何？
答曰：無學身護口護命清淨，是謂行事成。
云何除事成？
答曰：無學根護，是謂除事成。
云何凡夫性？
答曰：聖法若不得已不得當不得；復次諸聖煖、聖忍、聖見、聖味、聖慧，若不得已不得當不得，是謂凡夫性。
凡夫性當言善耶、當言不善耶、當言無記耶？
答曰：凡夫性當言無記，不當言善、不當言不善也。
以何等故凡夫性不當言善？
答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。
已斷善根永滅善法，不得成就善法。
設凡夫性是善者，彼斷善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。
以何等故凡夫性不當言不善？
答曰：得欲愛盡，不善根永盡，不成就不善法。
設凡夫性不善者，彼凡夫欲愛盡，彼非凡夫人耶？
以是故，凡夫性不當言不善也。
凡夫性當言欲界繫、當言色無色界繫？
答曰：凡夫性，或欲界繫、或色無色界繫。
以何等故凡夫性不定言欲界繫？
答曰：欲界沒生色界，永滅欲界繫法，得不成就欲界繫法。
若凡夫性定欲界繫者，彼諸凡夫生無色界者，彼非凡夫耶？
以是故凡夫性不當言定欲界繫。
以何等故凡夫性不當言定色界繫？
答曰：色界沒生無色界，永滅色界繫法，不得成就色界繫法。
若凡夫性定色界繫，彼諸凡夫無色界生，彼非凡夫耶？
以是故凡夫性不當言定色界繫。
以何等故凡夫性不當言定無色界繫？
答曰：等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。
聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。
若等越次取證，先從無色界於苦思苦，後欲界色界同。
聖道已生，先辦無色界事，後欲界色界同。
如是凡夫性定無色界繫。
但等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。
聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。
以是故凡夫性不當言定無色界繫。
凡夫性當言見諦斷、當言思惟斷？
答曰：凡夫性當言思惟斷，不當言見諦斷。
以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷？
答曰：見諦所斷法永染污，凡夫性不染污。
此云何？
世間第一法在前速滅、苦法忍現在前速生，如此世間第一法滅苦法忍生，於其中間三界凡夫性得不成就，非餘見諦所斷法永滅。
凡夫性名何等法？
答曰：三界無染污心不相應行。
諸法邪見相應，彼邪志耶？
答曰：或邪見非邪志。
云何邪見非邪志？
答曰：邪見相應邪志，諸餘邪志不相應邪見相應法，是謂邪見非邪志。
云何邪志非邪見？
答曰：邪志相應邪見，諸餘邪見不相應邪志相應法，是謂邪志非邪見。
云何邪見邪志？
答曰：除邪見相應邪志，諸餘邪見邪志相應法，是謂邪見邪志。
云何非邪見非邪志？
答曰：邪見不相應邪志、邪志不相應邪見，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪志。
諸法邪見相應，彼邪方便也？
答曰：或有邪見非邪方便。
云何邪見非邪方便？
答曰：邪見相應邪方便，是謂邪見非邪方便。
云何邪方便非邪見？
答曰：邪見諸餘邪見，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪見。
云何邪見邪方便？
答曰：除邪方便，諸餘邪見相應法，是謂邪見邪方便。
云何非邪見非邪方便？
答曰：邪見不相應邪方便，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪方便。
邪念、邪定亦如是。
諸法邪志相應，彼邪方便耶？
答曰：或邪志非邪方便。
云何邪志非邪方便？
答曰：邪志相應邪方便，是謂邪志非邪方便。
云何邪方便非邪志？
答曰：邪志諸餘邪志，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪志。
云何邪志邪方便？
答曰：除邪方便，諸餘邪志相應法，是謂邪志邪方便也。
云何非邪志非邪方便？
答曰：邪志不相應邪方便，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪志非邪方便。
邪念、邪定亦如是。
諸法邪方便相應，彼邪念耶？
答曰：或邪方便非邪念。
云何邪方便非邪念？
答曰：邪念，是謂邪方便非邪念。
云何邪念非邪方便？
答曰：邪方便，是謂邪念非邪方便。
云何邪方便邪念？
答曰：除邪念，諸餘邪方便相應法，是謂邪方便邪念。
云何非邪方便非邪念？
答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪方便非邪念。
邪定亦如是。
諸法邪念相應，彼邪定耶？
答曰：或邪念非邪定。
云何邪念非邪定？
答曰：邪定，是謂邪念非邪定。
云何邪定非邪念？
答曰：邪念，是謂邪定非邪念。
云何邪念邪定？
答曰：除邪定，諸餘邪念相應法，是謂邪念邪定。
云何非邪念非邪定？
答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪念非邪定。
思想品第八竟。
雜犍度第一盡。