阿毘曇八犍度論 第4卷
不善有報，見亦見苦，若見有覺，如相應根；欲界獲得，斷亦五人，身見如是，一切遍後。
三結、三不善根、三有漏，四流、四軛、四受、四縛，五蓋、五結、五下分結、五見，六身愛，七使，九結，九十八使。
此三結，幾不善、幾無記；此乃至九十八使，幾不善、幾無記？
此三結，幾有報，幾無報；此乃至九十八使，幾有報、幾無報？
此三結，幾見諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見諦斷、幾思惟斷？
此三結，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷？
此三結，幾見、幾不見；此乃至九十八使，幾見、幾不見？
此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀；此乃至九十八使，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？
此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應；此乃至九十八使，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應？
此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫；此乃至九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？
諸結是欲界者，此結在欲界耶？
設在欲界結，是欲界結耶？
所有結是色無色界結，此結在色無色界耶？
設結在色無色界，是色無色界結耶？
所有結非欲界結，此結不在欲界耶？
設不在欲界，此結非欲界結耶？
所有結不是色無色界，此不在色無色界結耶？
設結不在色無色界，此非色無色界結耶？
見諦成就世尊弟子，色未盡，為色繫耶？
設為色繫，此色未盡耶？
若痛想行識未盡，為識所繫耶？
設為識所繫，識未盡耶？
見諦成就世尊弟子，色已盡，此色解耶？
設色解者，此色盡耶？
若痛想行識盡，此識解耶？
設識解者，此識盡耶？
五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證。
堅信人於此三結，幾成就、幾不成就？
此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。
乃至身證人，此三結，幾成就、幾不成就；此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。
身見，彼身見幾緣緣？
身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣？
無色界思惟所斷無明使，彼無色界思惟所斷無明使，幾緣緣？
無色界思惟所斷無明使，欲界身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷慢使，幾緣緣？
此章義願具演說。
三結乃至九十八使，彼三結幾不善、幾無記？
答曰：一無記，二當分別。
戒、盜、疑在欲界者則不善，在色無色界則無記。
貪、瞋恚、愚癡定不善。
有漏中，一無記，二當分別。
欲漏，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧彼相應欲漏，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚、無愧不相應欲漏，是謂無記。
無明漏，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧相應無明漏，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚、無愧不相應無明漏，是謂無記。
流中，一無記，三當分別。
欲流，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧彼相應欲流，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚、無愧不相應欲流，是謂無記。
無明流，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧相應無明流，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚無愧不相應無明流，是謂無記。
見流，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：欲界三見，是謂不善。
云何無記？
答曰：欲界二見、色無色界五見，是謂無記。
軛亦如是。
受中，一無記，三當分別。
欲受，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧彼相應欲受，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚、無愧不相應欲受，是謂無記。
戒受，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：在欲界者是謂不善。
云何無記？
答曰：在色無色界者是謂無記。
見受，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：欲界二見，是謂不善。
云何無記？
答曰：欲界二見、色無色界四見，是謂無記。
縛中，二不善，二當分別。
戒盜身縛、我見身縛，在欲界是不善；在色無色界是無記。
蓋及瞋恚、慳、嫉結定不善。
愛結、憍慢結在欲界，是不善；在色無色界是無記。
五下分結中，二不善，一無記，二當分別。
戒、盜、疑在欲界是不善，在色無色界是無記。
見中，二無記，三當分別。
邪見、見盜、戒盜在欲界是不善，在色無色界是無記。
六身愛中，二不善，四當分別。
眼更愛、耳身更愛在欲界是不善，在色界是無記。
意更愛在欲界是不善，在色無色界是無記。
七使中，二不善，一無記，四當分別。
憍慢使、疑使在欲界是不善，在色無色界是無記。
無明使，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧相應無明使，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚、無愧不相應無明使，是謂無記。
見使，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：欲界三見，是謂不善。
云何無記？
答曰：欲界二見、色無色界五見，是謂無記。
九結中，三不善，六當分別。
愛結、憍慢結、失願結、疑結在欲界是不善，在色無色界是無記。
無明結，或不善，或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧相應無明結，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚、無愧不相應無明結，是謂無記。
見結，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：欲界一見，是謂不善。
云何無記？
答曰：欲界二見、色無色界三見，是謂無記。
九十八使，三十三不善，六十四無記，一當分別。
欲界苦諦所斷無明使，或不善、或無記。
云何不善？
答曰：無慚、無愧相應無明使，是謂不善。
云何無記？
答曰：無慚、無愧不相應無明使，是謂無記。
此三結，幾有報、幾無報？
答曰：諸不善則有報，諸無記是無報。
此乃至九十八使，幾有報、幾無報？
答曰：諸不善是有報，諸無記是無報。
此三結，幾見諦斷、幾思惟斷？
答曰：身見，見諦。
初二種，或見諦斷、或見諦思惟斷。
云何見諦斷？
答曰：若身見，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行苦忍斷，是謂見諦斷。
餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。
戒盜、疑，見諦。
初二種，或見諦斷、或見諦思惟斷。
云何見諦斷？
答曰：若戒盜、疑，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂見諦斷。
餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。
貪、瞋恚、愚癡及欲漏，思惟。
初二種，或思惟斷、或見諦思惟斷。
云何思惟斷？
答曰：若學見迹思惟斷，是謂思惟斷。
餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。
有漏、無明漏，見諦。
初三種，或見諦斷、或思惟斷、或見諦思惟斷。
云何見諦斷？
答曰：若有漏、無明漏，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂見諦斷。
云何思惟斷？
答曰：若學見迹思惟斷，是謂思惟斷。
餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。
流中欲流，思惟。
初二種有流、無明流，見諦。
初三種見流，見諦。
初二種軛亦如是。
受中欲受，思惟。
初二種戒受、見受，見諦。
初二種我受，見諦。
初三種縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，思惟。
初二種戒盜身縛、我見身縛，見諦。
初二種蓋中，貪欲、瞋恚、睡眠、掉，思惟。
初二種悔，定思惟斷。
疑蓋，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。
結中瞋恚結，思惟。
初二種愛結、憍慢結，見諦。
初三種嫉結、慳結，定思惟斷。
五下分結中貪欲、瞋恚，思惟。
初二種身見、戒盜、疑及五見，見諦。
初二種六身愛中，五身愛，定思惟斷。
意更愛，見諦。
初三種七使中，貪欲使、瞋恚使，思惟。
初二種有愛使、憍慢使、無明使，見諦。
初三種見使，疑使，見諦。
初二種九結中瞋恚結，思惟。
初二種愛結、憍慢結、無明結，見諦。
初三種見結、失願結、疑結，見諦。
初二種嫉結、慳結，定思惟斷。
九十八使中，二十八使見諦斷，十思惟斷。
餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。
此三結，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷？
答曰：身見，見苦斷。
戒盜有二行，或見苦斷、或見道斷。
疑有四行，或見苦斷、或見習盡道斷。
貪、瞋恚、愚癡、欲漏、有漏、無明漏、欲流、有流、無明流五行，見流四行。
軛亦如是。
受中，欲受、我受五行，戒受二行，見受四行。
縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛五行，戒盜身縛二行，我見身縛四行。
蓋中，貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉蓋五行，悔蓋定思惟斷，疑蓋四行。
結中，愛結、瞋恚結、憍慢結五行，嫉結、慳結定思惟斷。
五下分中，貪欲、瞋恚五行，身見見苦斷，戒盜二行，疑四行。
見中，身見、邊見見苦斷，邪見、見盜四行，戒盜二行。
身愛中，五身愛思惟斷，意更愛五行。
使中，貪欲使、瞋恚使、有愛使、憍慢使、無明使五行，見使、疑使四行。
結中，愛結、瞋恚結、憍慢結、無明結五行，見結、失願結、疑結有四行，嫉結、慳結定思惟斷。
九十八使中，二十八見苦斷，十九見習斷，十九見盡斷，二十二見道斷，十思惟斷。
此三結，幾見、幾不見？
答曰：二見，一不見。
貪、瞋恚、愚癡不見。
漏中，一不見，二當分別。
欲漏，或見、或不見。
云何見？
答曰：欲界五見，是謂見。
云何不見？
答曰：除欲界五見，諸餘欲漏是謂不見。
有漏，或見、或不見。
云何見？
答曰：色無色界五見，是謂見。
云何不見？
答曰：除色無色界五見，諸餘有漏，是謂不見。
流中，一見，三不見。
軛亦如是。
受中，二見，二不見。
縛中，二見，二不見。
蓋、結不見。
下分中，二見，三不見。
見則見也。
身愛不見。
使中，一見，六不見。
結中，二見，七不見。
九十八使中，三十六見，六十二不見。
此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？
答曰：盡三行或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
貪、瞋恚、愚癡及欲漏，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
流中，欲流有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
軛亦如是。
受中，欲受有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
蓋及瞋恚結、嫉結、慳結，有覺有觀，餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
下分中，貪欲、瞋恚有覺有觀；餘殘及見三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
身愛中，五身愛有覺有觀，意更愛三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
使中，貪欲使、瞋恚使，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
結中，瞋恚結、嫉結、慳結，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。
九十八使中，欲界有覺有觀；色界三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀；無色界，無覺無觀。
此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應？
答曰：身見、戒盜三，除苦根、憂根。
疑四，除苦根。
貪三，除苦根，憂根。
瞋恚三，除樂根、喜根。
愚癡及欲漏、無明漏五。
有漏三，除苦根、憂根。
流中，欲流、無明流五。
有流三，除苦根、憂根。
見流四，除苦根。
軛亦如是。
受中，欲受五。
戒受、我受三，除苦根、憂根。
見受四，除苦根。
縛中，瞋恚身縛三，除樂根、喜根。
餘殘縛三，除苦根、憂根。
蓋中，貪欲蓋三，除苦根、憂根。
瞋恚蓋三，除樂根、喜根。
睡、掉五。
眠三，除樂根、苦根。
悔、疑二根相應，憂根及護根。
結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。
愛結、憍慢結三，除苦根、憂根。
嫉結、慳結二根相應，憂根及護根也。
下分中，貪欲三，除苦根、憂根。
瞋恚三，除樂根、喜根。
身見、戒盜三，除苦根、憂根。
疑四，除苦根。
見中，邪見四，除苦根。
餘殘見三，除苦根、憂根。
身愛中，五身愛二根相應，樂根、護根。
意更愛三，除苦根、憂根。
使中，貪欲使、有愛使、憍慢使三，除苦根、憂根。
瞋恚使三，除樂根、喜根。
無明使五。
見使、疑使四，除苦根。
結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。
愛結、憍慢結、失願結三，除苦根、憂根。
無明結五。
見結、疑結四，除苦根。
嫉結、慳結二根相應，憂根、護根。
九十八使中，欲界中身見、邊見、見盜、戒盜、見諦所斷欲、憍慢，二根相應，喜根及護根。
疑、見諦所斷瞋恚，二根相應，憂根及護根。
邪見、見諦所斷無明三，除樂根、苦根。
思惟所斷貪欲三，除苦根、憂根。
瞋恚三，除樂根、喜根。
憍慢二根相應，喜根及護根。
無明使五。
色界三，除苦根、憂根。
無色界一，護根相應也。
此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？
答曰：盡有三行，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
貪、瞋恚、愚癡及欲漏，欲界繫；有漏，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
流中，欲流欲界繫；有流，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。
軛亦如是。
受中，欲受欲界繫。
我受，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。
縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。
五蓋及瞋恚結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。
下分中，貪欲、瞋恚欲界繫；餘殘及五見三行，或欲界繫、或色無色界繫。
身愛中，鼻更愛、舌更愛欲界繫；眼更愛、耳身更愛，或欲界繫、或色界繫；意更愛三行，或欲界繫、或色無色界繫。
使中，貪欲使、瞋恚使欲界繫；有愛使，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。
結中，瞋恚結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。
九十八使中，三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫。
諸所有結使是欲界者，彼結使在欲界耶？
答曰：或是欲界結使、彼結使不在欲界。
云何是欲界結使、彼結使不在欲界？
答曰：結使所纏魔波旬住梵天上，如來語言亦結使所纏，從色界沒辦欲界中陰，是謂是欲界結使、彼結使不在欲界。
云何結使在欲界、彼結使不是欲界？
答曰：結使所纏，從欲界沒辦色界中陰。
亦所有結使是色無色界，住欲界現在前，是謂在欲界結使、彼結使不是欲界。
云何是欲界結使、彼結使亦在欲界？
答曰：結使所纏，從欲界沒辦欲界中陰生陰。
亦諸結使在欲界者，住欲界現在前，是謂結使是欲界、彼結使亦在欲界。
云何亦不是欲界結使、彼結使亦不在欲界？
答曰諸結使所纏，從色界沒辦色界中陰生陰。
色界沒生無色界，無色界沒生無色界，無色界沒生色界。
亦所有結使在色無色界，住色界現在前，諸所有結使在無色界，住無色界現在前，是謂結使亦不是欲界、彼結使亦不在欲界。
諸所有結使是色界、彼結使在色界耶？
答曰：或有結使是色界、彼結使不在色界。
云何結使是色界、彼結使不在色界？
答曰：結使所纏，從欲界沒辦色界中陰。
亦所有結使是色界，住欲界現在前，是謂色界結使、彼結使不在色界。
云何在色界結使、彼結使不是色界？
答曰：諸結使所纏魔波旬住梵天上，如來語言亦結使所纏，從色界沒辦欲界中陰。
亦所有結使在無色界，住色界現在前，是謂在色界結使、彼結使不是色界。
云何是色界結使、彼結使亦在色界？
答曰：諸結使所纏，從色界沒辦色界中陰生陰。
亦所有結使是色界，住色界現在前，是謂是色界結使、彼結使亦在色界。
云何結使不是色界、彼結使亦不在色界。
答曰：諸結使所纏，從欲界沒辦欲界中陰生陰。
從欲界沒生無色界，無色界沒生無色界，無色界沒生欲界。
亦所有結使在無色界，住欲界現在前。
亦所有結使在無色界，住無色界現在前，是謂結使不是色界、彼結使亦不在色界。
非亦如是。
諸所有結使是無色界、彼結使在無色界耶？
答曰：如是，諸所有結使在無色界、彼結使是無色界也。
頗是無色界結使、彼結使不在無色界耶？
答曰：有，諸所有結使是無色界，住欲色界現在前。
諸所有結使不是無色界、彼結使亦不在無色界耶？
答曰：如是，諸所有結使不是無色界、彼結使亦不在無色界。
頗結使不在無色界、彼結使非不是無色界耶？
答曰：有，諸所有結使是無色界，住欲界色界現在前。
見諦成就世尊弟子色未盡，為色所繫耶？
答曰：如是。
設為色所繫，色不盡耶？
答曰：如是。
若痛未盡，為痛所繫耶？
答曰：如是，痛未盡為痛所繫。
頗為痛所繫，非痛未盡耶？
答曰：有，家家斯陀含，一種欲界繫增上中思惟所斷結盡，彼相應痛下結使繫。
想行識亦復如是。
見諦成就世尊弟子若色已盡，彼色脫耶？
答曰：如是。
若色不繫，彼色盡耶？
答曰：如是。
若痛已盡，彼痛不繫耶？
答曰：如是。
若痛不繫，彼痛盡耶？
頗痛盡，彼痛非不繫耶？
答曰：有，家家斯陀含，一種欲界繫增上中思惟所斷結盡，彼相應痛下結使繫。
想行識亦復如是。
五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證。
堅信人於此三結，成就幾、不成就幾？
答曰：苦未知智未生，一切成就。
苦未知智生，二成就，一不成就。
貪瞋、恚愚、癡、欲愛未盡，一切成就。
欲愛已盡，一切不成就。
有漏中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，一不成就。
流中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，三成就，一不成就。
軛、受亦如是。
縛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，二不成就。
蓋中，欲愛未盡、道法智未生，一切成就；若欲愛未盡、道法智生，四成就，一不成就；欲愛已盡，一切不成就。
結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，三不成就。
下分中，欲愛未盡、苦未知智未生，一切成就；若欲愛未盡、苦未知智生，四成就，一不成就；欲愛已盡、苦未知智未生，三成就，二不成就；若欲愛已盡、苦未知智生，二成就，三不成就。
見中，苦未知智未生，一切成就；苦未知智生，三成就，二不成就。
身愛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡、梵天愛未盡，四成就，二不成就；梵天愛盡，一成就，五不成就。
使中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，五成就，二不成就。
結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，六成就，三不成就。
九十八使中，欲愛未盡、苦法智未生，一切成就。
苦法智生、苦未知智未生，欲界苦諦所斷不成就，餘殘成就。
苦未知智生、習法智未生，三界苦諦所斷不成就，餘殘成就。
習法智生、習未知智未生，三界苦諦所斷不成就，及欲界習諦所斷餘殘成就。
習未知智生、盡法智未生，三界苦習所斷不成就，餘殘成就。
盡法智生、盡未知智未生，三界苦諦習諦所斷不成就，及欲界盡諦所斷餘殘成就。
盡未知智生、道法智未生，三界苦諦習諦盡諦所斷不成就，餘殘成就。
道法智生，三界苦集盡諦所斷不成就，及欲界道諦所斷餘殘成就。
欲愛已盡、色愛未盡、苦未知智未生，欲界一切不成就，餘殘成就。
苦未知智生、習未知智未生，欲界一切不成就，及色無色界苦諦所斷餘殘成就。
習未知智生、盡未知智未生，欲界一切不成就，及色無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。
盡未知智生，欲界一切不成就，及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。
色愛已盡、無色愛未盡、苦未知智未生，欲色界一切不成就，餘殘成就。
苦未知智生、習未知智未生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦所斷餘殘成就。
習未知智生、盡未知智未生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。
盡未知智生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。
堅法亦如是。
信解脫人，此三結，幾成就、幾不成就？
答曰：一切不成就。
貪、瞋恚、愚癡、欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，一切不成就。
有漏中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，一不成就。
流中，欲愛未盡，三成就，一不成就；欲愛已盡，二成就，二不成就。
軛亦如是。
受中，欲愛未盡，二成就，二不成就；欲愛已盡，一成就，三不成就。
縛中，欲愛未盡，二成就，二不成就；欲愛已盡，一切不成就。
蓋中，欲愛未盡，四成就，一不成就；欲愛已盡，一切不成就。
結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，三不成就。
下分中，欲愛未盡，二成就，三不成就；欲愛已盡，一切不成就。
見不成就。
身愛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡、梵天愛未盡，四成就，二不成就；梵天愛盡，一成就，五不成就。
使中，欲愛未盡，五成就，二不成就；欲愛已盡，三成就，四不成就。
結中，欲愛未盡，六成就，三不成就；欲愛已盡，三成就，六不成就。
九十八使中，欲愛未盡，十成就，八十八不成就；欲愛已盡、色愛未盡，六成就，九十二不成就；色愛已盡、無色愛未盡，三成就，九十五不成就。
見到亦復如是。
身證人，此三結，幾成就、幾不成就？
答曰：一切不成就。
貪、瞋恚、愚癡不成就。
有漏中，二成就，一不成就。
流中，二成就，二不成就。
軛亦如是。
受中，一成就，三不成就。
縛不成就。
蓋不成就。
結中，二成就，三不成就。
下分不成就。
見不成就。
身愛中，一成就，五不成就。
使中，三成就，四不成就。
結中，三成就，六不成就。
九十八使中，三成就，九十五不成就。
身見，彼身見幾緣緣？
答曰：或四三二一。
誰四？
答曰：如身見次第生身見，即彼思惟前生後生，因、次第、緣、增上，是謂四。
誰三？
答曰：如身見次第生身見，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，無緣。
如身見次第生若干心生身見，即彼思惟前生後生，因、緣、增上，無次第，是謂三。
誰二？
答曰：如身見次第生若干心生身見，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。
誰一？
答曰：後生前生，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。
未來過去現在，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。
未來現在過去，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。
欲界繫、色界繫，一增上。
色界繫、欲界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。
欲界繫、無色界繫，一增上。
無色界繫、欲界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。
色界繫、無色界繫，一增上。
無色界繫、色界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。
如身見，身見如是，不一切遍不一切遍，不一切遍一切遍。
身見、戒盜有幾緣緣？
答曰：或四三二一。
誰四？
答曰：如身見次第生戒盜，即彼思惟前生後生，因、次第、緣、增上，是謂四。
誰三？
答曰：如身見次第生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，無緣。
如身見次第生若干心生戒盜，即彼思惟前生後生，因、緣、增上，無次第，是謂三。
誰二？
答曰：如身見次第生若干心生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。
誰一？
答曰：後生前生，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。
未來過去現在，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。
未來現在過去，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。
欲界繫、色界繫，一增上。
色界繫、欲界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。
欲界繫、無色界繫，一增上。
無色界繫、欲界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。
色界繫、無色界繫，一增上。
無色界繫、色界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。
如身見，戒盜如是。
不一切遍一切遍，一切遍不一切遍。
阿毘曇不善品第九竟。