阿毘曇毘婆沙論 第40卷
二法：色法、無色法。
問曰：何故作此論？
答曰：為止人見、為顯智希有故。
止人見者，此色、無色法畢竟無人。
為顯智希有者，為聰明有智人以此二法解了諸法。
所以者何？
此二法能攝一切法故。
以是事故而作此論。
云何色法？
答曰：十入一入少分。
十入者，眼耳鼻舌身、色聲香味觸。
一入少分者，謂法入。
云何無色法？
答曰：一入謂意入，一入少分謂法入。
問曰：云何名色法？
云何名無色法？
答曰：若法名是色、體是色，是色；若法名非色、體非色，是無色。
復次若法，體是四大及四大造，是色；若法，體非四大、非四大造，是無色。
復次若四大為因、體是造色者，是色；若法不以四大為因、體非四大造者，是無色。
復次若法可生生增長，是色；與此相違，是無色。
尊者和須蜜說曰：此中何者是色相？
答曰：漸次來義是色相、漸次壞義是色相、有方所義是色相、障礙義是色相、如與怨俱行常有折減義是色相。
復次有三義是色相：有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。
可取捨相義是色相，復次礙義是色相。
問曰：過去未來色微塵及無作色，應非色。
答曰：彼亦是色，有色相故。
過去色是已礙、未來色是當礙，微塵雖一不能礙，合聚則能礙。
無作色雖是無礙，所依是礙。
何者是所依？
謂四大是也。
以四大礙故，彼亦有礙。
譬如樹動，影亦隨動。
復次可除却義是色相。
復次有一相義是色相。
眼色相異，乃至法入中色相異。
尊者佛陀提婆說曰：障礙可壞義是色相，與此相違是無色相。
問曰：何故法入中色，十入中不說耶？
答曰：若色經剎那、是微塵性者，在十入中；法入中色雖經剎那，非微塵性，是故不說。
復次若色是五識所依、五識所緣，是十入中說；法入中色非五識所依亦非五識所緣，是故不說。
問曰：為色界色多、欲界色多？
答曰：若以入故，欲界色多。
所以者何？
欲界色是二入九入少分，色界色是九入少分。
若以體分，色界色多。
所以者何？
如《施設經》所說：光音天身轉大梵世天身，乃至阿迦膩吒天身亦復轉大。
二法：可見法、不可見法。
問曰：何故作此論？
答曰：為止人見、顯智希有故，廣說如上。
復有說者，所以作此論，為止併義者意故。
或有說，一切法皆是可見。
如尊者瞿沙等瞿沙作如是說：一切法皆是可見，以是慧眼境界故。
為止如是說者意，亦明法是可見、不可見故，而作此論。
云何可見法？
答曰：一入，謂色入。
云何不可見法？
答曰：十一入。
問曰：何故十色入中說一是可見，餘非可見耶？
答曰：以色入是麁現見，廣說如十二入中。
色入有二十種，謂長、短、方、圓、好、不好、高、下、青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、烟、塵、霧。
復有說二十一種者，二十種如前說，及虛空一種色。
此二十種色，幾種有色無形、幾種有色有形？
答曰：八種有色無形，謂青黃赤白、光影明闇，餘十二種有色有形。
復有作四句者，或有色無形，或有形無色，乃至廣作四句。
有色無形者，謂青黃赤白、光影明闇此八種是也。
有形無色者，謂身有作色也。
有色有形者，謂長短方圓好不好高下雲烟塵霧等十二種是也。
無色無形者，若色無有色亦無有形是也。
問曰：云何可見義？
云何不可見義？
尊者和須蜜說曰：可見在彼此故，是可見義。
不可見在彼此故，是不可見義。
尊者佛陀提婆說曰：是眼境界、是眼所行處，是可見義。
與此相違，是不可見義。
問曰：水器中像、鏡中像，為是實、為非實耶？
譬喻者說言非實。
所以者何？
鏡不入面中、面不入鏡中，云何是實？
阿毘曇者說言是實。
所以者何？
是色入為眼識所緣故。
問曰：面不入鏡中、鏡不入面中，云何是實耶？
答曰：說若干種生色為色入，不說一種生色。
如緣月、緣月光珠、緣器故出水，如緣日、緣日光珠、緣乾牛糞故出火而有火用，非無其實。
如因火攢火燧人工故出火而有火用，非無其實。
如是緣鏡緣面生鏡中像，實有像用，能生眼識，非無其實。
所聞響聲，為是實耶、為非實耶？
譬喻者說言非實。
所以者何？
如一剎那頃聲生時，即彼剎那聲滅，何容得及生於響耶？
阿毘曇者說言是實。
所以者何？
是耳境界，為耳識所識故。
問曰：如一剎那頃聲生時，即彼剎那聲滅，何容得及生響耶？
答曰：說若干種生聲為聲入，不說一種生聲。
如緣舌齒脣噓咽喉等相觸故出聲，能生耳識，非無其實。
彼亦如是。
二法：有對法、無對法。
問曰：何故作此論？
答曰：欲止人見、顯智希有故，廣說如上。
云何有對法？
答曰：十色入，謂五內入、五外入。
云何無對法？
答曰：二入，謂意入、法入。
有對有三種：一、障礙有對；二、境界有對；三、緣有對。
障礙有對者，如以手打手，更相障礙；以石打石，更相障礙，如是等是名障礙有對。
境界有對者，如眼對色等，是名境界有對。
緣有對者，如心心數法各自受所緣，是名緣有對。
三種有對，此中依障礙有對而作論。
問曰：為障礙幾入耶？
答曰：或有說者，障礙一入謂觸入，餘入非觸。
復有說者，障礙五入，內入中障礙身入、外入中障礙色香味觸。
若作是說障礙五入者，以手打手時，以五打五；以手打石等時，以五打四；以石打石時，以四打四；以石打手時，以四打五。
復有說者，障礙無色入，除聲入。
若以手打眼時，豈非礙耶？
評曰：應作是說：障礙十入。
若不障礙聲入者，聲則無積聚義。
《施設經》說：眼決定對色、色決定對眼，乃至意決定對法、法決定對意。
彼尊者造論說境界有對，有眼水中不障礙、陸地則障礙，如魚等。
有眼陸地不障礙、水中則障礙，如人等。
於水不障礙於陸不障礙，如頑跋陀人、水生羅叉等。
於水障礙、於陸障礙者，除上爾所事。
有眼夜不障礙、晝則障礙，如鵄梟等。
晝不障礙、夜障礙者，如人等。
晝夜不障礙者，如鹿馬狸猫等。
晝夜障礙者，除上爾所事。
此中何者是有對？
何者是無對？
答曰：若積聚微塵是有對，若不積聚微塵是無對。
復次種種異相是有對，無種種異相是無對。
復次若覆蔽相是有對，無覆蔽相是無對。
復次若積聚相是有對，無積聚相是無對。
復次若有大形段是有對，無大形段是無對。
復次若可除却是有對，不可除却是無對。
尊者波奢說曰：若別異相是則障礙，若有障礙是則積聚，若有積聚則是形段、則可除却，若可除却則是有對；與此相違則是無對。
尊者和須蜜說曰：有別異相、有障礙相是有對；無別異相、無障礙相是無對。
尊者佛陀提婆說曰：可除却相是有對，不可除却相是無對。
尊者瞿沙說曰：若是積聚微塵性、有色可施設長短、亦能出聲者是有對。
積聚微塵性，則說八入。
有色可施設長短者，則說色入。
亦能出聲者，則說聲入。
與上相違是無對。
尊者婆摩勒說曰：合集多微塵聚是有對，與此相違是無對。
二法：有漏法、無漏法。
問曰：何故作此論？
答曰：欲止人見、顯智希有故，廣說如上。
復有說者，所以作論者，為止併義者意故。
如摩訶僧祇部說：佛身一向無漏。
問曰：彼何故作此說？
答曰：彼依佛經。
佛經說：如來於世間生、世間長，而出世間不為世間所染。
彼作是說：佛若出世間不為世間所染，則知佛身一向無漏。
為止如是說者意，亦明佛身是有漏。
若佛身是無漏者，無比女不應於佛身生愛心。
餘廣說如雜揵度。
云何有漏法？
答曰：十入，二入少分，謂意入、法入。
云何無漏法？
答曰：二入少分，謂意入、法入。
問曰：何故名有漏法、無漏法耶？
答曰：若法能增長有是有漏，與此相違是無漏。
復次若法能令有相續、能增長生老病死是有漏，與此相違是無漏。
乃至廣說。
若法墮苦集諦是有漏，與此相違是無漏。
尊者和須蜜說曰：云何有漏相？
云何無漏相？
答曰：從有漏生，是有漏相；不從有漏生，是無漏相。
復次能生有漏相，是有漏；不能生有漏相，是無漏。
尊者佛陀提婆說曰：若處所能生漏，是有漏相；若處所不能生漏，是無漏相。
二法：有為法、無為法。
問曰：何故作此論？
答曰：為止人見、為顯智希有，廣說如上。
云何有為法？
答曰：十一入，一入少分謂法入。
云何無為法？
答曰：一入少分，謂法入。
問曰：何故名有為、無為法耶？
答曰：若法有生滅、有因、有有為相，是有為法；與此相違，是無為法。
復次若法屬因、屬緣、屬所作、屬和合者，是有為法；與此相違，是無為法。
復次若法為生所生、為住所住、為老所老，是有為法；與此相違，是無為法。
復次若法行世，能聚果、能知緣、能所作，是有為法；與此相違，是無為法。
復次若法墮世、在陰、是苦相續、有前後、有上中下，是有為法；與此相違，是無為法。
尊者和須蜜說曰：云何是有為相？
答曰：世相、陰相是有為相。
云何無為相？
答曰：非世相、非陰相是無為相。
尊者佛陀提婆說曰：若以眾生故有生滅者，是有為相；若不以眾生無生滅者，是無為相。
三法：過去法、未來法、現在法。
云何過去法？
答曰：過去五陰。
云何未來法？
答曰：未來五陰。
云何現在法？
答曰：現在五陰。
問曰：何故作此論？
答曰：為止併義者意故。
如譬喻者作如是說：世是常、行是無常。
行行世時，如物從器至器，猶如多人從一舍至一舍。
諸行行世亦復如是。
為止如是說者意，亦明行即是世、世即是行，是故四大揵度作如是說：世名何法？
答曰：說行之言。
復有說者，所以作論者，為止言無過去未來於世中愚，說現在是無為法者意故。
亦明過去未來是實有相，若無過去未來者，則無成就不成就。
如第二頭第三手第十三入，無有成就不成就者。
若無過去未來，則無成就不成就。
若有成就不成就，則知必有過去未來是實有相。
若言無過去未來，則應如是說：彼過去，若現在時造因，彼果當言在過去、當言在未來、當言在現在耶？
若在過去者，應言有過去，不應言無過去；若言無過去，是事不然。
若言在未來，應言有未來，不應言無未來；若言無未來，是事不然。
若言在現在，則因果共俱。
若因果俱者，則違偈說。
如說：「作惡不即受，不如乳成酪，愚蹈灰底火，不即時燒足。
」若果不在過去未來現在則無果，若無果則無因，如第二頭、第三手、第六陰、第十三入。
若有因果，不在過去未來現在者則是常，如無為法。
若果在現在時，彼因當言在何處？
為在過去、為在未來、為在現在？
若在過去，亦如上說；若在未來，亦如上說；若在現在，亦如上說。
若不在過去未來現在則無因，若無因則無果，如第二頭、第三手、第六陰、第十三入。
若有因果不在三世者，則應是常，如無為法。
復次若無過去未來者，則無出家法。
如偈說：「若說無過去，則無過去佛，若無過去佛，則無出家法。
」復次若無過去未來者，則常妄語。
如偈說：「若說無過去，而言有臘數，則是一切時，而常故妄語。
」復次若無過去未來者，則無現在。
所以者何？
以有過去未來故，施設現在。
若無三世則無有為法，若無有為法亦無無為法。
所以者何？
以有有為故則施設無為。
若無有為、無為法，則無一切法。
若無一切法，則無解脫出離。
欲令無如是過故，說過去未來是實有相。
是故為止他義欲顯己義，亦欲顯法相相應義故，而作此論。
問曰：世體性是何？
答曰：過去五陰、未來現在五陰，此是世體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名世。
世是何義？
答曰：去義是世義。
問曰：諸行不來不去，若來者則不去、若去者則不來。
若來者則來處應空。
所以者何？
從彼處來故。
若去者則妨礙去處。
所以者何？
去至彼處故。
是故尊者和須蜜說如是偈：「諸行無來相，以諸剎那故，而無有去相，亦無有住者。
」若行無來去，云何有三世耶？
答曰：以所作故。
若諸行無所作，是名未來；若有所作，是名現在；若所作已滅，是名過去。
若眼未見色，是未來見色、是現在見色，已滅是過去。
問曰：若然者，現在彼分眼，云何有所作？
答曰：以作相似因故。
若不現在前，則不與未來者作相似因；若現在前，則與未來者作相似因。
乃至意亦如是。
如色未作障礙是未來，若作障礙是現在，若作障礙已滅是過去。
如受未生是未來，受若生是現在，受若生已滅是過去。
受乃至想行識亦如是。
復次若法未取果與果是未來，若取果與果是現在，若取果與果已滅是過去。
復次若法不取不與依果報果是未來，若取依果報果未與者是現在，若取依果報果已滅是過去。
復次若法未與相似因一切遍因是未來，若與是現在，若與已滅是過去。
復次若法未生未滅是未來，若已生未滅是現在，若生已滅是過去。
未生未壞、已生未壞、已生已壞，未生未離、已生未離、已生已離，說亦如是。
復次若法未作三有為相是未來，若已作一、今作二是現在，若已作三是過去。
復次若法未作四緣是未來，若作四緣是現在，若作四緣已滅是過去。
復次若法與三世作因是過去，若與二世作因是現在，若與一世作因是未來。
復次若法是三世果是未來，若是二世果是現在，若是一世果是過去。
復次以過去未來故施設現在，不以現在施設現在，以無第四世故。
以過去現在故施設未來，不以未來施設未來，以無第四世故。
以未來現在施設過去，不以過去施設過去，以無第四世故。
諸過去所有，色所有耶？
答曰：或是過去所有非色所有，乃至廣作四句。
過去所有非色所有者，過去四陰是色所有。
非過去所有者，未來現在色所有。
過去所有亦色所有者，謂過去色所有。
非過去所有非色所有者，謂未來現在四陰所有及無為所有。
如色作四句，乃至識亦作四句；如過去作五四句，未來現在亦作五四句，是則有十五四句。
若色所有，盡是方方分所有耶？
答曰：若是方方分所有，盡是色所有。
頗有色所有非方方分所有耶？
答曰：有。
過去未來色、現在微塵及無作色。
若受所有，彼盡非方方分所有耶？
答曰：若受所有，盡非方方分所有。
頗非方方分所有非受所有耶？
答曰：有。
想行識所有過去未來色、現在微塵、無作色及無為法所有。
如受，想行識說亦如是。
諸所有色盡障礙耶？
答曰：若障礙者，盡是色所有。
頗有色非障礙耶？
答曰：有。
過去未來色、現在微塵及無作色。
諸所有受盡覺耶？
答曰：若覺盡是受。
頗有受非覺耶？
答曰：有。
過去未來受。
如受，想行識說亦如是。
問曰：為已生生、未生生？
若已生生，云何諸行非還轉耶？
若未生生，云何諸行非本無而有耶？
答曰：應作是說：以事故已生生、以事故未生生。
以事故已生生者，諸法本住自體相故生。
以事故未生生者，一切未來法是未生法故生。
問曰：為世生、為世中生？
若世生者，云何不一法生時一切法生？
若一法生一切法生者，則壞世。
若世中生者，云何非行異世耶？
答曰：應作是說：以事故世生、以事故世中生。
以事故世生者，一剎那生時，即是世故。
以事故世中生者，於未來世中一剎那生，餘剎那未生故。
問曰：為彼法生即彼法滅耶、為餘法生餘法滅耶？
若彼法生即彼法滅者，未來法生即未來法滅耶？
若餘法生餘法滅者，色生受滅耶？
答曰：應作是說：以事故彼法生即彼法滅、以事故餘法生餘法滅。
以事故彼法生彼法滅者，色生即色滅，乃至識生即識滅。
以事故餘法生餘法滅者，未來世生，現在世滅。
問曰：為自分生、為他分生？
若自分生者，云何非本無自分而有自分、本無物體而有物體？
若他分生者，云何法不捨自體？
答曰：應作是說：不自分生亦不他分生，然如其法體生已而滅。
問曰：未來世減、過去世增，云何不施設二世有增減耶？
尊者和須蜜說曰：為增計數過去未來世，有增減不？
若不增計數過去未來世，何故言過去未來世有增減耶？
復次過去未來無量無邊，不說有增減。
譬如於海，取百千瓶水不減、投百千瓶水不增，以海水無量故。
彼亦如是。
復次未來法未生未滅故不減，過去法生已滅故不增。
復次未來法未生不壞故不減，過去法生已壞故不增。
復次未來法未生未離故不減，過去法生已離故不增。
尊者佛陀提婆說曰：若法行世者，何不說有增減？
但法因緣和合故生、因緣離散則滅。
問曰：過去未來，為有積聚，如現在牆壁樹木山巖等？
為散在處處？
若積聚者，云何施主所作不唐捐其功？
云何不有方所？
云何不是常？
云何不現見？
若散在處處者，云何說有過去王名善見，城名拘奢跋提，講堂名善法。
亦說，有毘婆尸佛乃至迦葉佛。
云何說有未來城名雞頭，未來佛名彌勒？
云何施設宿命智觀過去事，願智觀過去未來事？
云何非本無今有已有還無？
答曰：應作是說：或有說者，積聚如現在牆壁等。
問曰：若然者，云何非檀越所作不唐捐其功？
答曰：以他見故。
若彼不修功不現，修功則現。
問曰：云何不有方所？
答曰：若有方所，復有何過。
云何非是常耶？
答曰：以有剎那無常故。
何故不現耶？
答曰：若未為五識身作境界則不現，若已作則現。
評曰：應作是說：現在者是積聚，未來過去者散在處處。
所以者何？
在法數中故。
問曰：若然者，云何說有過去？
答曰：說過去，如本現在時。
云何說有未來？
答曰：如未來當現在時。
云何宿命智願智境界過去？
答曰。
如其所更故。
譬如曾所更字，次第立句，以顯明義。
如是彼次第念曾所更事，生於智見。
云何願智境界未來？
答曰：如過去，現在比相故知。
猶如農夫以比相故知。
云何非本無今有、已有還無？
答曰：此則不能通。
薩婆多中有四種論師：一、說事異；二、說相異；三、說時異；四、說異異。
說事異者言：法行世時，事異體不異。
譬如金銀器，破已更作，雖形有異，其色不異。
亦如乳成酪時，香味雖異，其色不異。
如是未來法至現在時，雖捨未來法，不捨其體；現在法至過去時，雖捨現在法，不捨其體。
說相異者言：法行世時，過去法有過去相，非不有未來現在相；未來法有未來相，非不有過去現在相；現在法有現在相，非不有過去未來相。
如人愛一女色，於餘女色非不有愛。
彼亦如是。
說時異者言：法行世時，以時異故生於異名，非其體異。
譬如算籌，初下名一，一轉名十，復轉名百，如是至千萬。
算籌是一，轉其處故有種種名。
彼亦如是。
如是說世者，名不嬈亂說，以所作故便有三世。
若法未有所作名未來，已作名現在，所作已滅名過去。
說異異者言：法行世時，以前後故生異名。
猶如一女，亦名為女亦名為母，以其有母故名女，以其有女故名母。
如是法行世時，以前後生於異，非時異體異。
如是說者則名嬈亂。
所以者何？
一世則有三世。
過去世有三世，過去前後二剎那名過去未來，過去中剎那名過去。
現在未來世亦如是。
問曰：何者是薩婆多中四大論師？
第一名達摩多羅，第二名瞿沙，第三名和須蜜，第四名佛陀提婆。
三法：善法、不善法、無記法。
云何善法？
答曰：善五陰及數滅。
云何不善法？
答曰：不善五陰。
云何無記法？
答曰：無記五陰及虛空、非數滅。
何故名善、不善、無記？
廣說如不善品中。
三法：欲界繫法、色界繫法、無色界繫法。
云何欲界繫法？
答曰：欲界繫五陰。
云何色界繫法？
答曰：色界繫五陰。
云何無色界繫法？
答曰：無色界繫四陰。
何故名欲界繫、色界繫、無色界繫法？
廣說如上。
三法：學法、無學法、非學非無學法。
云何學法？
答曰：學五陰。
云何無學法？
答曰：無學五陰。
云何非學非無學法？
答曰：有漏五陰及無為。
何故名學、無學、非學非無學？
答曰：以無貪道學斷貪故名學，以無貪道不學斷貪名無學。
所以者何？
先已學故。
與此相違，名非學非無學。
無恚無癡說亦如是。
復次以無愛道學斷愛，彼非愛體是學。
以無愛道學斷愛，則遮無學道；體非愛者，則遮世俗道。
以無愛道不學斷愛，先已學故。
體非是愛是無學。
以無愛道不學斷愛，則遮道體，非是愛則遮世俗道。
與此相違，是非學非無學。
復次學斷煩惱學見真諦是學，不學斷煩惱，先已斷故不學。
見真諦，先已見故是無學。
與此相違，是非學非無學。
復次學斷二求，謂欲求、有求。
學斷二求，欲滿一求，謂梵行，求是學。
不學斷二求，先已斷故不學；滿一求，先已滿，故是無學。
與此相違，是非學非無學。
復次若身中有煩惱得，亦有無漏法可得，學斷煩惱是學；若身中無煩惱得、有無漏法可得，不學斷煩惱是無學。
與此相違，是非學非無學。
復次不離愛有無漏法可得。
學斷愛，是學；已離愛有無漏法可得，不學斷愛，是無學。
與此相違，是非學非無學。
復次見道修道所攝是學，無學道所攝是無學。
三地、三根，說亦如是。
復次若無漏法、若五種人身中可得者是學。
五種人者，謂堅信、堅法、信解脫、見到、身證是學。
若無漏法、二種人身中可得，是無學。
二種人者，謂時解脫、不時解脫。
與此相違，是非學非無學。
復次若無漏法七人身中可得，是學。
七人者，謂四向、住三果人。
若無漏法一人身中可得，是無學。
一人者，謂住一果人。
與此相違，是非學非無學。
復次若無漏法十八人身中可得是學，若無漏法無學人身中可得是無學，與此相違是非學非無學。
三法：見道斷法、修道斷法、無斷法。
云何見道斷法？
答曰：若法堅信堅法行諸忍斷。
彼是何耶？
答曰：見道所斷八十八使，及相應法、從彼起共生法，是名見道所斷法。
云何修道斷法？
答曰：若法學見迹以修道斷。
彼是何耶？
答曰：修道所斷十使，及彼相應法，從彼生身口業共生法、不染污有漏法，是名修道斷法。
云何不斷法？
答曰：無漏法。
問曰：何故名見道斷、修道斷、無斷法？
答曰：廣說如上。
四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。
佛經說四諦，苦諦乃至道諦。
佛經雖說四諦，而不廣分別。
佛經是此論所為根本，今欲具分別故而作此論。
問曰：諦體性是何？
答曰：阿毘曇者作如是說：五取陰是苦諦，有漏因是集諦，數滅是滅諦，學無學法是道諦。
譬喻者作如是說：名色是苦諦，煩惱業是集諦，煩惱業盡是滅諦，定慧是道諦。
毘婆闍婆提作如是說：八苦相是苦是苦諦，餘有漏法是苦非苦諦；生後有愛是集是集諦，餘愛餘有漏法是集非集諦；生後有愛盡是滅是滅諦，餘愛餘有漏法盡是滅非滅諦；學八道支是道是道諦，餘學法一切無學法是道非道諦。
若如所說，阿羅漢則成就二諦，謂苦諦、滅諦，不成就集諦。
所以者何？
生後有愛是集諦，阿羅漢生後有愛已斷故。
不成就道諦，所以者何？
彼說學八道支是道諦，阿羅漢得果時已捨故。
尊者瞿沙說曰：若是自身陰、若是他身陰、若是眾生數、若非眾生數，如是皆是苦是苦諦。
行者見苦時，自見身苦，非他身苦、非非眾生數。
所以者何？
逼切義是苦義，他身苦、非眾生數不逼切故。
以是事故，《生智論》作如是說：自身中苦逼切，非他身中苦、非不因自身他身然後逼切。
若無自身者，他身及非眾生數苦何所逼切？
若自身中苦因、他身中眾生數非眾生數苦因，是集是集諦。
行者見集時，見自身苦因，不見他身苦因、不見非非眾生數苦因。
若自身中苦盡、若他身中苦盡、眾生數非眾生數苦盡，是滅是滅諦。
行者見滅時，見自身中滅，非他身滅、非非眾生數滅。
若自身對治，若他身，若眾生數、非眾生數對治，是道是道諦。
行者見道時，見自身對治道，非他身、非非眾生數對治道。
阿毘曇者作如是說：若自身苦、若他身苦、若眾生數非眾生數苦，行者見苦時，盡見如是苦。
問曰：行者見苦時，見逼切苦。
他身中苦、非眾生數苦非逼切，行者見苦時何故見耶？
答曰：彼苦雖非逼切，而是所愚處，應生於智；而是猶豫處，應生決定；而是誹謗處，應生信敬。
誰作是說：他身中苦、非眾生數苦非逼切耶？
若為他人所打，非逼切耶？
若空中木石墮其身上，非逼切耶？
若自身陰因、若他身陰因、若眾生數非眾生數陰因，盡是集是集諦，行者見集時盡見是集。
若自身苦盡，若他身、若眾生數非眾生數苦盡，是滅是滅諦，行者見滅時盡見是滅。
若自身陰對治，若他身、若眾生數非眾生數陰對治盡，是道是道諦，行者見道時盡見是道。
此是諦體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名諦。
諦是何義？
答曰：實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不異義是諦義。
問曰：若實義、審義、如義、不顛倒義、不異義是諦義者，虛空、非數滅亦是實義乃至是不異義，何故不立諦耶？
答曰：若法是苦、是苦因、是苦盡、是苦對治者立諦；虛空、非數滅，非苦、非苦因、非苦盡、非苦對治，故不立諦。
如苦，陰病癰箭過患重擔，說亦如是。
復次若法如此岸彼岸河筏者立諦；虛空、非數滅非此岸彼岸河筏，故不立諦。
復次若法是苦是苦因、是道是道果者立諦；虛空、非數滅與上相違，故不立諦。
復次若法有因有果故立諦；虛空、非數滅無因果故不立諦。
復次虛空、非數滅，無漏故非苦集諦，無記故非滅諦，無為故非道諦。
復次此法不行世故不立三諦，無記故不立滅諦。
復次此法非陰故不立三諦，非善故不立滅諦。
復次此法不與苦相隨故不立三諦，非善故不立滅諦。
復次若法為邪見無漏正見所緣立諦，此法非邪見無漏正見所緣故不立諦。
復次若法為無明明所緣者立諦，此法不為無明明所緣故不立諦。
復次若法體是煩惱出要者立諦，此法非煩惱出要故不立諦。
復次若法能生厭離隨喜者立諦，此法不能生厭離隨喜故不立諦。
問曰：若不顛倒義是諦義者，顛倒不應為諦所攝。
所以者何？
體是顛倒故。
答曰：以餘事故立顛倒，以餘事故為諦所攝。
以三事故立顛倒：一者轉行，以猛利故；二者虛妄；三者一向是顛倒。
以此法實有體性故，為諦所攝。
復次無常計常、無樂計樂、不淨計淨、無我計我，故是顛倒。
此法有因有果故，為諦所攝。
問曰：若不異義是諦義者，妄語不應為諦所攝。
所以者何？
妄語欲誑他作異語故。
答曰：以餘事故立妄語，以餘事故為諦所攝。
以異語誑他故立妄語，有實體性故為諦所攝。
復次不見言見、不聞言聞、不知言知、不識言識，故立妄語。
此法有因有果故，為諦所攝。
是故實義是諦義，乃至廣說。
問曰：云何立四諦？
為以體性、為以因果、為以見時？
若以體性，則有三諦。
所以者何？
離苦無集、離集無苦，滅是第二諦，道是第三諦。
若以因果，應有五諦：苦亦可言因、亦可言果，道亦可言因、亦可言果，滅是第五。
若以見時，應有八諦：行者先見欲界苦，後見色無色界；先見欲界諸行因緣，後見色無色界；先見欲界諸行滅，後見色無色界；先見欲界諸行對治道，後見色無色界。
答曰：應作是說：以因果故立諦。
問曰：若然者，應有五諦。
答曰：以總說故無五諦道。
若因若果總名苦，滅道總名盡生老病死道。
問曰：苦若因若果，亦是苦集道，亦是生老病死道。
答曰：以所行異故。
苦有果義者行四行，謂苦、空、無常、無我。
苦有因義者行四行，謂因、集、有、緣。
道亦有因義亦有果果義者，盡行一種四行，謂道、如、迹、乘。
復次以三事故立四諦：一以體性；二以因果；三以誹謗生信。
以體性者，四諦體性是有漏無漏。
以因果者，有漏體性有因有果。
有果者是苦諦，有因者是集諦。
無漏體性亦有因有果，亦有果無因。
有因有果者是道諦，有果無因者是滅諦。
問曰：何故有漏體性有果者立一諦，有因者立一諦；無漏體性有因有果立一諦耶？
答曰：以誹謗生信故。
有漏體性生二種誹謗，言無苦、無集；生二種信，言有苦、集道。
若因若果生一種誹謗，言無有道；生一種信，言有道。
以此三事故立四諦。
復次以見諦時故立四真諦。
問曰：若然者，應有八諦。
答曰：若欲界苦、若色無色界苦，見苦時總是苦等四行。
若欲界行因、色無色界行因，見集時總是集等四行。
若欲界行滅、色無色界行滅，見滅時總是滅等四行。
若欲界行對治、色無色界行對治，見道時總是道等四行。
是故見諦時總行故，唯有四諦無八諦。
問曰：苦集滅道有何相？
尊者波奢說曰：逼切相是苦相，有相是集相，寂靜相是滅相，乘相是道相。
尊者和須蜜說曰：轉相是苦相，能轉相是集相，止相是滅相，住轉相是道相。
復次轉有身是苦相，能轉有身是集相，轉有身盡是滅相，往轉有身是道相。
尊者佛陀提婆說曰：物體作諦，名五取陰。
體如熱鐵，久共火合，與火同色。
三苦與五取陰合，亦復如是，是苦諦苦。
從煩惱生業，能迴轉，是集諦。
煩惱業壞，更不受有，是滅諦。
修戒修定，以慧觀生滅，能斷有因，是道諦。
佛經說偈：「一諦無有二，眾生於此疑，種種說諸諦，不說有沙門。
」問曰：有四諦，何故說一諦？
尊者波奢說曰：一諦者謂苦諦，無第二苦諦；一集諦，無第二集諦；一滅諦，無第二滅諦；一道諦，無第二道諦。
復次一諦者謂滅諦，為對種種解脫故。
外道計種種解脫：無身解脫、無邊意解脫、淨聚解脫、世俗解脫。
無身解脫是空處，無邊意解脫是識處，淨聚解脫是無所有處，世俗解脫是非想非非想處。
佛作是說：此是受身處，非是解脫；真解脫者，唯一滅盡涅槃。
復次一諦者謂道諦，為對種種道故。
外道計多種道，謂不食道、臥灰上道、事日月道、食風食果道、裸形道、臥刺蕀道、著弊衣道。
佛作是說：此非是道，此是邪道，非善人所依道；真實道者，謂八聖道。
復次一諦者謂滅諦，以能盡身苦故。
一諦謂道諦，能盡惡道苦故。
佛經說二諦，謂世諦、第一義諦。
問曰：云何是世諦？
云何是第一義諦耶？
答曰：或有說者，二諦是世諦，謂苦諦、集諦。
所以者何？
世法在此二諦中故。
如男女行來，現在所作事悉在彼中。
二諦是第一義諦，謂滅諦、道諦。
復有說者，三諦是世諦，謂苦、集、滅諦。
所以者何？
滅諦佛說是假名，彼岸城故。
一諦是第一義諦，謂道諦。
復有說者，道諦亦是世諦。
所以者何？
佛說道諦亦是假名，如沙門婆羅門。
評曰：應作是說：四諦亦是世諦，亦是第一義諦。
苦集諦是世諦者，如先所說；第一義諦者，如苦、空、無常、無我，因集有緣是也。
滅諦說是世諦者，佛說滅諦如城如園林；第一義諦者，盡、止、妙、離。
道諦是世諦者，佛說道諦如筏、如石如山、如華如水、如梯如樓觀；第一義諦者，道、如、迹、乘。
若作是說，四諦盡是世諦、第一義諦者，則一切法盡有世諦、第一義諦。
世諦攝十八界、十二入、五陰，第一義諦亦攝十八界、十二入、五陰。
問曰：世諦中為有第一義諦不？
若有第一義諦者，便是第一義諦，無有世諦。
若無者，亦是一諦，謂第一義諦。
答曰：應作是說：世諦中有第一義諦。
若世諦中無第一義諦者，如來說二諦則不如其實。
以如來說二諦如其實故，世諦中應有第一義諦。
問曰：若然者，便有一諦，謂第一義諦。
答曰：如是，唯有一諦，謂第一義諦。
問曰：若然者，佛何故說二諦？
答曰：以事故，不以體分。
唯有一諦謂第一義諦，以事故而有差別。
若以事故名為世諦，不以此事名第一義諦；若以事故名第一義諦，不以此事名為世諦。
猶如一受有四緣性，謂因、次第、境界、威勢緣。
若因事故名為因緣，不以此事故乃至名威勢緣；若以事故名威勢緣，不以此事故乃至名因緣。
又一受有六因性，謂相應、共生、相似、一切遍、報、所作因。
若以事故名相應因，不以此事乃至名所作因；若以事故名所作因，不以此事乃至名相應因。
彼亦如是。
問曰：世諦、第一義諦，為可得施設別體不雜合耶？
答曰：可得。
尊者和須蜜說曰：名是世諦，名所顯義是第一義諦。
復次隨順世間所說名是世諦，隨順賢聖所說名是第一義諦。
尊者佛陀提婆說曰：若說眾生如其所念相應之言，是名世諦。
若說緣起等法如其所念相應之言，是名第一義諦。
尊者陀羅達多說曰：世諦體相。
是名苦集諦少分。
佛經說：婆羅門梵志有三諦，是婆羅門梵志諦。
云何為三？
婆羅門梵志作如是說：不應害眾生。
如是說者，此言是實，是名婆羅門梵志初諦。
婆羅門梵志復作是說：我非彼所有、彼非我所有。
如是說者，此言是實，是名婆羅門梵志第二諦。
婆羅門梵志復作是說：所有集法皆是滅法。
如是說者，此言是實，是名婆羅門梵志第三諦。
問曰：此中何者是婆羅門？
何者是諦？
答曰：佛法外道是婆羅門。
向所說三諦是名諦，餘悉非諦。
不害眾生者，不殺一切眾生。
我非彼所有、彼非我所有者，我不屬彼、彼不屬我。
所有集法悉是滅法者，所有生法皆當歸滅。
復有說者，此佛法內名婆羅門，諦者向所說三諦。
佛為對外道故說此經。
外道自言是婆羅門，而逼切他。
所以者何？
為祠祀故，殺牛羊水牛及餘種種眾生。
佛作是說：若逼切眾生，不名婆羅門。
實義婆羅門者，謂不惱害一切眾生。
外道自言是婆羅門，為天女色故而修梵行。
佛作是說：婆羅門者不應為天女色而修梵行。
實義婆羅門，不為女色、不為居家，無所染著。
外道自言是婆羅門，而貪著斷常見。
佛作是說：婆羅門者不應貪著斷常。
若知集法即是滅法，是實義婆羅門。
復次此經說三解脫門方便：不害一切眾生，是空解脫門方便；我非彼所有、彼非我所有，是說無作解脫門方便；所有集法悉是滅法，是說無相解脫門方便。
如三解脫門，三三昧、三種身、三學、三修、三淨，說亦如是。
佛經說：比丘當知，觀察四方者是四諦。
問曰：世尊何故說方名諦？
答曰：為教化故。
受化者應聞諦以方名說，然後悟解。
如餘經中說：佛為受化者說解脫門名方，受化者應聞解脫門以方名說，佛便以方名說解脫門。
彼亦如是。
問曰：四諦、四方有何相似？
答曰：俱是法。
方亦有四，諦亦有四。
問曰：何方與何諦相似？
答曰：東方當知如苦諦，西方如集諦。
如行者見諦時，前見苦諦、後見集諦。
復有說者，東方是集諦，西方是苦諦。
是因果法，前因後果故。
南方如道諦。
所以者何？
道諦是福田故。
北方如滅諦，滅諦無有上故。
佛經說：慧根當知在四諦中。
問曰：為以攝故言在中、為以緣故言在中？
若以攝故言在中者，慧根不攝四諦，四諦不攝慧根。
若以緣者，慧能緣一切法。
答曰：應作是說：不以攝故亦不以緣故言在中，以慧根分別諦時勢用最勝，說言在中。
如信根於四不壞信勢用勝故，佛作是說：信根當知在四不壞中。
如精進根於四正斷中勢用勝故，佛作是說：精進根當知在四正斷中。
念根於四念處勢用勝故，佛作是說：念根當知在四念處中。
定根於四禪中勢用勝故，佛作是說：定根當知在四禪中。
復有說者，以緣故作如是說。
問曰：若然者，慧緣一切法。
答曰：此中說緣有漏無漏慧。
緣虛空、非數滅慧，一向有漏，故說緣。
尊者舍利弗作如是言：諸長老當知，所有一切善法皆從四諦生、四諦所攝、在四諦中。
問曰：如三諦是有為，能生善法可爾；滅諦是無為，云何能生善法耶？
答曰：雖不能生善法，能攝善法。
復次生有二種：一、有善法；二、生善法。
滅諦雖不生善法，而是有善法。
復次此中說得生，滅諦雖不生善法，而滅諦得善法生。
尊者波奢說曰：此中說忍及知緣在緣中。
苦忍、苦智，道諦所攝，緣在苦諦。
集忍、集智，道諦所攝，緣在集諦。
滅忍、滅智，道諦所攝，緣在滅諦。
道忍、道智，道諦所攝，緣在道諦。
佛經說：如來等正覺隨宜說法，皆為拔濟眾生令在勝處，亦為分別顯現解說四聖諦法。
云何為四？
謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。
問曰：何故言拔濟？
答曰：自拔濟，非以他修道故名拔濟。
何以知之？
答曰：經說有婆羅門名度得迦，往詣佛所而說是偈：「今見婆羅門，現行在人間，我今禮遍眼，願脫我狐疑。
」問曰：此偈為說何事？
答曰：彼婆羅門其性墮，欲令他人修道斷煩惱，是故向佛作如是愛語：汝實是天而生人間，願見矜愍，汝為我故而修聖道，斷我煩惱。
佛即說此偈：「我無自在力，能斷汝狐疑；汝見勝法時，乃得度大流。
」佛作是說：婆羅門當知，有他人修道自斷煩惱。
若當他人修道自斷煩惱者，我初在菩提樹下修道之時，一切眾生煩惱應斷。
所以者何？
我有大悲心普及一切眾生故。
但他人修道，自斷煩惱，無有是事。
若自修道，自斷煩惱，可有是事。
猶如他人服藥，自除其病，無有是事。
若自服藥，自除其病，斯有是事。
是故自拔濟名為拔濟，不以他修道故而得拔濟。
復次言拔濟者，如高山嶮谷是可畏處，凡夫法亦如是。
平坦地無可畏處，聖法亦如是。
能拔凡夫高山嶮谷可畏之處，安置聖法平坦之地無可畏處，故言拔濟。
復次等入正法中故言拔濟。
等者，是世第一法。
入正法中者，是苦法忍。
問曰：何故說諦名拔濟，說陰界入不名拔濟耶？
答曰：以觀諦時得正決定能得果，離欲盡漏。
復次說諦是勝說，亦為勝受化者說，以近生法身近得諦故說。
界為初行者說，入為已行者說，陰為久行者。
問曰：言聖諦者，為以善聖故言聖、為以無漏聖故言聖、為以聖人成就故言聖？
若以善聖言聖諦者，二是善，謂滅、道；二有二種，謂苦、集。
若以無漏聖言聖諦者，二諦是有漏，二諦是無漏。
若以聖人成就言聖諦者，非聖亦成就，如說：誰成就苦集諦？
答曰：一切眾生。
答曰：應作是說：聖人成就故言聖。
問曰：若然者，非聖亦成就諦。
答曰：言成就者，成就四諦。
凡夫雖成就諦，不具四諦。
問曰：聖人亦有不具成就四諦者，如具縛人入見道，苦法忍現在前。
答曰：以時少故。
若苦法智生，具成就四。
復次聖人中有具成就四諦者，凡夫中乃至無有一人具成就四諦者。
尊者僧伽婆修說曰：佛在世時，凡夫聖人共論此事。
凡夫人作如是說：諸行是常、樂、我、淨。
聖人作如是說：諸行是無常、苦、空、無我。
凡夫人言：我所說是實。
聖人亦言：我所說是實。
以是事故，共詣佛所。
佛作是言：聖所說是實。
所以者何？
聖諦是聖人所知見法，是故名聖諦。
復次若身中有聖法印者，彼所有諦名為聖諦。
復次若得聖戒名為聖人，彼所有諦名為聖諦。
復次若得聖慧名為聖人，彼所有諦名為聖諦。
復次若得聖舍摩他、毘婆舍那名為聖人，廣說如上。
復次若得聖財名為聖人，廣說如上。
復次若得聖覺支名為聖人，廣說如上。
復次若得聖胎名為聖人，廣說如上。
云何苦聖諦？
佛經說：生苦、老苦、病苦、死苦、不愛會苦、愛別離苦、求不得苦，略說五取陰是苦。
生相故是生苦。
住變異相故是老苦。
逼切相故是病苦。
盡相故是死苦。
不愛相共會故是不愛會苦。
相別離故是愛別離苦。
不得自在故是求不得苦。
如是等諸苦，皆是有漏五取陰所攝，是故略而言之五取陰苦。
復次生是一切苦立足處，一切苦因故名生苦。
壞可愛盛年故是老苦。
壞不愛無病故是病苦。
壞不愛命故是死苦。
共不可愛境界會故是不愛會苦。
與可愛境界別離故是愛別離苦。
一切意所念不果故是求不得苦。
如是等諸苦，是有漏取陰所攝，故作是說：略說五取陰是苦。
問曰：五取陰是廣苦，何故言略說五取陰是苦？
答曰：五取陰，廣亦是苦、略亦是苦。
住五取陰，多諸過患，說不可盡，是故佛說略而言之：五取陰是苦。
猶如有人多諸過惡，人作是言：此人過惡不可具說，略而言之多過惡人。
彼亦如是。
問曰：陰中為有樂不耶？
若陰中有樂者，何以不言樂諦但言苦諦？
若無者，佛經云何通？
如說：摩訶男！
若色一向是苦無樂，不能生喜樂意，眾生則更無餘因能令眾生起於愛心。
摩訶男！
色非一向苦故，眾生於中起染愛心，乃至識亦如是。
又如說：三受各有定體，不相雜合，謂苦、樂、不苦不樂。
又如說：以所須具能修於道，以道能到涅槃，以道樂能得涅槃樂。
答曰：應作是說：陰中有樂，而樂少苦多。
樂法少、苦法多，以樂少故說在苦分中。
譬如毒瓶，一渧蜜墮中，不以一渧蜜故名為蜜瓶，以毒多故名為毒瓶。
彼亦如是。
復有說者，陰中無樂，以是事故名為苦諦，不名樂諦。
問曰：若然者，佛經云何通？
答曰：受上苦時，於中苦作樂想；受中苦時，於下苦作樂想；受地獄苦時，以畜生苦作樂想；受畜生苦時，以餓鬼苦作樂想；受餓鬼苦時，以人苦作樂想；受人苦時，以天苦作樂想。
復有說者，如世人所言：陰中有樂。
世人飢得飲食、寒時得溫、疲時得乘、熱時得涼，作如是說：我今得樂。
如聖人言：陰中無樂。
聖人觀阿鼻地獄陰界入如熱鐵丸，乃至觀有頂陰界入亦如熱鐵丸。
云何苦集聖諦？
佛經說：生後有愛及喜心俱愛處處喜愛，是名苦集聖諦。
問曰：世尊何故捨諸有漏法，但說愛是集諦，非餘法耶？
答曰：施設集諦，愛增益勢用勝，是故佛唯說愛是集諦，非餘有漏法。
如思於造作法增益勢用勝故，佛於一切相應不相應法中說思是行陰。
彼亦如是。
復次以愛是過去未來現在苦因根本出處起處因故。
復次以愛數數生苦勢用勝故。
如偈說：「如樹不拔根，雖斷而復生；不拔愛使本，數數還受苦。
」復次愛能潤澤，亦能燒害。
猶如熱油渧人身上，亦潤亦燒。
彼亦如是。
復次以愛能起受生死尸鬼故。
譬如有水處能起死尸鬼，如是有愛水處能起受生死尸鬼。
復次以愛故，愛畜眾生數、非眾生數物。
眾生以愛故，畜眾生數物，謂妻子奴婢及諸僮僕、象馬牛羊等眾生數物。
眾生以愛故，畜非眾生數物，謂宮殿屋舍、種種財寶及種種穀麥。
復次眾生以愛故，長養男身女身。
眾生以愛故，如法供養父母妻子奴婢及諸親屬知識。
如鳥以愛故，於一谷中接取諸虫，於一谷中自養其子。
復次以愛欲故，得未來有身，以欲故追求故得。
復次以愛潤故，令生死不萎枯。
譬如藥果樹木，以水潤故而不萎枯。
彼亦如是。
復次以愛潤故，後有牙生。
以愛故父母精氣在母胎中，為揵闥婆作所依。
復次如愛行所依所緣故而生，餘煩惱行所依所緣亦生。
如大魚去處小魚亦隨，彼亦如是。
以是事故，說愛眾生煩惱王。
復次若身中有愛著，餘煩惱亦著。
如衣膩塵垢亦著，彼亦如是。
復次若身中有愛水，諸煩惱則樂著此身。
譬如有水處魚等水性則生樂著，彼亦如是。
復次愛如醎水難可止足。
猶如渴人飲於醎水，飲已轉渴。
如是未離欲眾生得於境界，轉生渴愛。
復次以愛故，別異眾生能令合會。
如以水故能令別異土沙而得合會，彼亦如是。
復次以愛故，能令眾生善根不熟，亦作潤濕，令自身相著。
譬如蠅著酥油蜜濕草之上則不能飛騰虛空，彼亦如是。
復次愛因時所行異、果時所行異，因時所行如親愛，果時所行如怨家。
猶如商人入海與羅剎交，初所行異、後所行異，初作是言：善來賢善！
善來大仙！
願為我等作主，乃至廣說。
後若交會，得其意時，擲鐵城中，食其血肉，唯有餘骨。
愛亦如是，因時所行猶如親愛，果時所行猶如怨家。
眾生以愛故，造諸惡業，墮惡趣中受無量苦。
復次愛說是受生因，如說：業是取生因，愛是受生因。
復次愛難斷難却。
此中應說喻。
如有人，為二羅剎所持，一作母形、二作怨形，作母形者，難除難却；作怨形者，易除易却。
如是未離欲眾生為二結所因，謂恚結、愛結，恚結易斷易却，愛結難斷難却。
復次以愛結數數微細行。
愛行時微細，難可識知。
譬如旋師所用利器，有所截斷，微細難覺。
彼亦如是。
復次以愛在三有枝中，初生是愛、增廣是取、前次第滅是無明。
復次佛經說：愛是前導。
如說：阿難當知，緣愛故有追求，緣追求故得，緣得故分處，緣分處故生偏愛，緣偏愛故生貪著，緣貪著故生慳，緣慳故受不捨，緣受不捨故生守護，緣守護持刀執杖，生種種鬪諍、欺誑妄語，生餘種種惡不善法。
復次以愛於八處染污定勢用勝故。
如說味初禪，住時亦味、起時亦味，乃至非想非非想處亦如是。
復次佛說愛如縛，如偈說：愛繫縛眾生，如繩繫飛鳥，乃至廣說。
復次佛說愛如網，如說：我說愛如網如枝。
復次佛說愛是廣，如說：廣無過於愛渴。
復次愛說如河，如說：比丘當知，三河者謂欲愛、色愛、無色愛。
復次愛難斷難過難除故。
復次愛多諸過患故。
復次以愛故有界差別、地差別、種差別，能生一切煩惱。
以如是等事故，佛經說愛是集諦，非餘有漏法。
云何苦滅聖諦？
答曰：佛經說生後有愛及喜心俱愛、處處喜愛，已吐已捨盡無餘，是名苦滅聖諦。
問曰：集亦滅，何故但說苦滅聖諦，不說集滅聖諦？
答曰：應說集滅聖諦，亦應說苦滅聖諦，而不說者，當知此說有餘。
復次若說苦滅，當知已說集滅。
所以者何？
苦外更無有集。
若說苦滅，當知已說集滅。
復次若說苦滅，受化者則生喜心，言：是滅妙好，能滅此弊惡。
苦集法不爾。
以如是等事故，但說苦滅，不說集滅。
云何苦滅道聖諦？
答曰：佛經說八聖道是也，正見乃至正定。
問曰：此亦是集滅道，不但是苦滅道，何故但說苦滅道不說集滅道耶？
答曰：如說苦滅道聖諦，亦應說集滅道聖諦，而不說者，當知此說有餘。
復次若說苦滅道聖諦，當知已說集滅道聖諦。
所以者何？
苦外更無集故。
復次若說苦滅道聖諦，受化者則生喜心，言：是道妙好，能滅此弊惡。
苦集法不爾。
復次欲現道力令苦不生故。
設有人問道：汝能令因非因、果非果耶？
彼當答言：不能。
但能令生苦因緣者不生。
復次為止誹謗道故。
若人年七歲八歲得阿羅漢道，後壽百年，於其中間身受無量諸苦。
如是四百四病等，世人見之，而作是言：此人有道，為無所益，受苦若此。
佛作是言：道已於此人大有所作，此人若身壞命終更不受諸苦。
以如是等事故，說苦滅道聖諦，不說集滅道聖諦。